Погружение в себя

Погружается в себя тот, кто тяжел. Стремительно падает на собственное сердце, подобно вернувшейся из поднебесной выси хищной птице, устремившейся к застывшей в неотвратимости рокового удара добыче. Так, отяготивший себя невыразимым опытом и мудростью, пикирует на собственное Эго подлинный Мастер, дабы пробить неотвратимо его пушистую кожу, разодрать острыми когтями вечных и прямых вопросов – и впиться точно в свое пульсирующее и живое сердце Самости, чтоб навек насладиться горячей кровью жизни Духа…

ЗАЧЕМ МЕДИТАЦИЯ?

Как вы думаете, что общего между загадочными мудрыми старцами со склонов Гималаев и молодыми энергичными обитателями ультрасовременных компьютеризованных офисов и городских квартир. Возможно, при всей их казалось бы полной несхожести, лишь то, что они – люди, у тех и у других по две руки и ноги, глаза, видящие примерно в одном световом диапазоне, уши, воспринимающие общий для всех набор вибраций. А еще у всех нас есть Ум – обычный человеческий ум, состоящий, как сейчас модно говорить, из сознания и подсознания (а возможно еще и таинственного сверхсознания), из разума, чувств и воли, памяти и воображения, восприятия и интуиции, а также множества других различных аспектов, уровней и проявлений, трудно произносимые названия для которых не устают придумывать ученые.

Каковы бы ни были обстоятельства нашей жизни и как бы мы ни распорядились ей, именно состояние ума определяет, насколько уверенно, творчески и эффективно сможем мы действовать и чего достичь. Ум – это движущая сила, от которой зависит все, в этом согласны и мудрецы древности и современные психологи. Состояние его в каждый данный момент – счастье или страдание, ясность или неведенье, сочувствие или гнев, равновесие или беспокойство – контролирует весь спектр человеческого поведения – от эффективности на рабочем месте и гармонии в отношениях с близкими до направления и скорости нашего профессионального, личностного и духовного развития.

Согласно одному из классических высказываний Будды, вся наша жизнь представляет собой творение ума,

 - и если совершать действия с умом уравновешенным и ясным – то результатом будет радость,

 - а если с взволнованным и омраченным – страдание. Возможно, многие из нас уже неоднократно могли на собственном опыте проверить справедливость этих слов.

Но если Ум так важен – то что же он тогда собой представляет, и как нам познать и применить с пользой весь его мощнейший потенциал. Избежать тех самых омрачений, метаний и волнений, о последствиях которых предупреждал древний мудрец. Обрести то самое желанное и знакомое каждому, хоть и столь редкое в повседневной жизни состояние кристальной чистоты и ясности, спокойствия и радости, равновесия, творческого подъема и глубокого понимания – когда все вдруг встает на свои места, неразрешимые задачи находят свои решения, а энергия и воля не знают преград и достигают невозможного, и жизнь становится исполненной смысла и стремительно ведет нас к самым сияющим и величественным вершинам.

Вот тут нам, достигшим уже так многого современным людям запада, есть чему поучиться у своих восточных соседей, за тысячи лет разработавших глубочайшие системы методов работы с умом, позволяющих как заглянуть в его таинственные глубины, так и развить в себе качества и навыки, вполне практически применимые в повседневной жизни. Эти методы, собственно, и принято называть словом Медитация, и мы поможем Вам разобраться во всем их бесконечном разнообразии. И хотя работа над своим умом и потребует сил и времени, но, похоже, это действительно одно из самых полезных и осмысленных их вложений.

ПОСТИЖЕНИЕ ГЛУБИНЫ

Все мы слышали загадочное и манящее экзотикой далекого Востока слово медитация. Загадочные индийские йоги и тибетские монахи, познавшие сокровенные тайны бытия китайские мастера цигун и японские наставники Дзен – их исполненные непостижимой мудрости и любви лики встают перед нами снова и снова, едва мы слышим его. Как часто, в самых светлых мечтах своих, хотели бы мы обрести столь светлые спокойные лица, стереть с себя, словно влажной губкой со школьной доски, отпечатки повседневных волнений, тревог и забот, следы минувших потерь и разочарований, сердцем своим прикоснувшись к тому величественному и загадочному Источнику Тайны, путь к которому известен восточным мудрецам.

Мы слыхали, что путь этот зовется медитацией, и даже что-то читали о ней, а иногда и практиковали – кто по купленным по случаю книгам, кто под руководством очередного кочующего по городам и весям «мастера», или в местной группе «йоги и фитнесса»… Однако, по мере нашего роста, все новых и новых прочитанных книг, посещенных семинаров и курсов, общения с друзьями, вместо долгожданной и столь желанной мудрости нас порой охватывает недоумение – а чем же это мы таким занимаемся? Что такое медитация на самом деле – ведь каждый автор дает нам свое описание, каждый учитель или просто инструктор настаивает, что именно его медитация настоящая, или во всяком случае лучшая, а все остальное – непонимание, ошибка, или еще что похуже. Как не заблудиться, не растеряться, и найти искомый спасительный метод самопознания, преображения себя и мира, реально, а не в фантазиях прикоснуться к той самой сокрытой в глубине нашего ума тайне мироздания куда мы стремимся погрузиться в медитации.

Ответ очевиден и прост: обратиться к первоисточнику. Ведь если мы хотим изучать математику – то будем делать это по настоящим учебникам, а не популярным книжкам и газетным статьям! Так что отвернемся на время от бесчисленных книжонок современных авторов и мнений самозваных гуру, и направим стопы свои на восток, в далекую глубину веков, к авторам первых древнейших трактатов по йоге, индуистской, буддийской и даосской медитации, и разъяснениям их подлинных учеников и наследников. Отыщем реальных живущих ныне мастеров, прямых продолжателей линий преемственности, древних школ, восходящих ко временам Будды и Лао-Цзы, Махавиры и Шанкрачарьи, прочтем их книги – и будем предельно внимательны в своем поиске. Не постесняемся поинтересоваться – какую собственно школу представляет тот или иной «мастер», какова ее история, где и при каких обстоятельствах встретил он своего учителя и проходил обучение, на какие реальные древние тексты он опирается – и подтверждается ли существование этой школы и ее текстов независимыми источниками.

Ведь при выборе врача нам явно небезразлично наличие у него соответствующего диплома, а при покупке микроволновки незабываем же проверить техпаспорт! Неужто собственная бессмертная Душа нам дешевле и безразличней?! Увы, часто это именно так – и к самим себе мы относимся сплошь и рядом куда как более наплевательски, чем к своей недолговечной оболочке и разного рода механическим и электронным игрушкам. Может показаться фантастикой, что мы, тщательно фильтрующие разнообразными хитрыми очистительными приборами воду, которую пьем, выбирающие масло без холестерина и натуральные продукты без добавок – позволяем своему сознанию впитывать всякую «духовную пищу» без разбора! А потом удивляемся результатам…. Еще больше мы бы удивились, если достигнув прозорливости и ясного взгляда восточных мудрецов смогли бы увидеть отдаленные последствия нашей неразборчивости. Иные из них будут сказываться на протяжении многих и многих жизней. Тогда, возможно, мы поняли бы, что нет бесчисленного множества медитаций и методов – а есть только Два:  - подлинный путь, опирающийся на мудрость и проверенный бесчисленными поколениями познавших ее последователей,

 - и путь самообмана - опирающийся на самонадеянность, невнимательность и беспечность, ведущий в никуда.

ЗА ПРЕДЕЛАМИ ВЕЩЕЙ

Современный западный человек, обнаруживший что мир вещей – это еще не все, и принявший решение встать на путь внутреннего духовного развития, часто оказывается в глубоком недоумении – столько дорог и методов, школ и направлений, порой отчаянно дискутирующих и обличающих друг друга, что человеку непосвященному порой невозможно разобраться – о чем же идет речь, к кому прислушаться а кого отвергнуть, каким критерием руководствоваться и на каком фундаменте строить собственную духовную практику. В этом смысле, человек восточный находится казалось бы в выигрышном положении – ведь ему в аналогичной ситуации достаточно прийти к ближайшему известному гуру из авторитетной и древней линии преемственности, и припав к его ногам вручить душу свою заботам почтенного наставника. Дальше остается лишь следовать его мудрым указаниям. Что же делать нам, не умеющим пока разобраться в море нахлынувших с востока и собственных заполонивших Европу учителей и традиций? Как не ошибиться? Возьмем многочисленные и противоречащие друг другу пособия по медитации, школы и курсы ее – может показаться, будто либо существуют тысячи видов медитации, среди которых мы просто не в состоянии отыскать подходящий именно нам, либо существует один правильный или наилучший вид, вероятность найти который самостоятельно среди бесчисленного множества других предельно мала. Однако, неполенившись, и вооружившись подлинными древними текстами, хорошие переводы которых нынче вполне доступны, и комментариями как подлинных носителей традиции так и современных ученых-востоковедов и психологов, обнаружим картину простую и вполне понятную даже разуму начинающего. Все кажущееся бесчисленное многообразие медитаций – есть лишь многообразие средств, инструментов, призванных помочь практикующему достичь иного состояния сознания. Многообразие терминов зачастую обозначает лишь разные уровни глубины погружения в эти самые состояния, измеряемые по принятым в различных школах шкалах. Этакие метры, футы и аршины для измерения духовной глубины – и различные марки транспортных средств, способных доставить нас туда, и отличающиеся чаще «дизайном» чем мощностью и скоростью. Состояний же этих, ошибочно называемых у нас одним и тем же латинским словом медитация – размышление, всего Два: дхьяна и випассана - на санскрите, шине и лахтонг – по тибетски, ну и множество других экзотически звучащих и сбивающих с толку непосвященного, слов на бесчисленных восточных языках.

И это действительно совершенно различные состояния – и, естественно, переводя их на европейские языки одним словом «медитация», мы неизбежно порождаем путаницу – как если бы называли север и юг одним словом «там», а потом постарались объяснить кому нибудь «туда» дорогу. И совершенно неважно при этом, что если долго идти на север – то попадешь когда нибудь на юг, а на высших ступенях практики эти два состояния сливаются в Одно – после долгих лет, а возможно и десятилетий упорной работы над собой! Разумеется, и методы их достижения не просто различны – но подчас диаметрально противоположны! Что само собой вносит дополнительную путаницу в головы самодеятельно практикующих. Еще более пугающе и странно звучат приблизительные переводы этих понятий на русский язык: Мудрое успокоение ума, и Прямое виденье постигающее истину…. Встречаются, впрочем, переводы еще более заумные – особенно когда текст переводится сперва с восточного оригинала на английский – и лишь после с него на русский. Однако все не так страшно – и если вам выпадет благая карма встретить Настоящего Учителя, подлинного представителя традиции, а не ее малообразованного интерпретатора, и начать знакомство с безбрежным и захватывающим миром внутреннего поиска с книг подлинных Учителей – то, при условии определенного упорства и настойчивости, ум ваш вскоре мудро успокоится, и обретя прямое постигающее истину виденье, узрев свою подлинную природу, засияет ярче самого великолепного и прекрасного алмаза в мире, озарив все вокруг своим неземным блеском. Попробуйте!

УСПОКОЕНИЕ УМА И ПРОНИКНОВЕНИЕ В ИСТИНУ

Если мы попытаемся сказать на каком нибудь из восточных языков что занимаемся медитацией – то с удивлением обнаружим странную проблему: такого слова в них просто не существует! Медитация – то есть, по-латыни, углубленное размышление, вообще не является ни особым состоянием ни духовной практикой, ни сколько нибудь серьезным достижением. Эка невидаль – вы задумались! Представили себе что нибудь. И чем здесь гордиться, ведь задумываться и размышлять – также легко и естественно как дышать. Мы делаем это постоянно! Означает ли это, что «медитация» - особое, загадочное и таинственное состояние сознания не существует, а все написанные о ней бесчисленные книги – вздор? Нет конечно – просто то, что мы переводим на европейские языки этим не совсем адекватным словом, является не одним – а двумя различными и очень интересными состояниями, и для обозначения их используются весьма сложные в переводе смысловые конструкции. Это Дхьяна и Випассана (санскрит) или Шине и Лахтонг (тибетский) – «мудрое успокоение ума» и «прямое виденье проникающее в истину». Замысловато – неправда ли? И это еще наиболее простой из встречающихся в серьезной литературе переводов. Расскажем о них подробнее.

И то и другое состояния есть погружение в свой собственный Ум – не повседневный рассудок с его вечной болтовней, логикой и попытками вычислить будущее, но Ум глубокий, что подобно океанской пучине под волнами на поверхности, лежит под уровнем рассудка, повседневного сознания с его желаниями, планами, заботами, эмоциями и вечной чехардой стремительно сменяющих друг друга мыслей. В Дхьяне мы погружаемся чтоб достичь его дна – познать самое загадочное основание его, раскрыть для себя самих Великую тайну сознания, самый корень его, и ответить наконец на Главный вопрос самопознания – «Кто Я?». В Випассане же мы спускаемся в глубины Ума чтоб обнаружить и изучить загадочных, невидимых на поверхности его обитателей, постичь пути и сущность их, и ответив на столь же важный вопрос «Как Я осознаю то что я осознаю?» придти наконец и к пониманию ответа на вопрос о природе собственного «Я».

Интересно, что в обоих случаях нас мало заботят те самые «волны» на поверхности – мы просто проходим сквозь них как нож сквозь масло, позволяя им и дальше вести свою игру, а иногда даже просто любуясь ей! Поиск ответа на самые сокровенные вопросы никак не связан, вопреки часто встречающемуся заблуждению, с избавлением от мыслей и чувств, с превращением самих себя в неких бесчувственных роботов или неразмышляющих зомби. Просто постигая природу Ума, мы становимся его властелинами, а ответ на вопрос «кто Я?» действительно делает нас самими собой, теми, кто мы есть на самом деле, а не теми, за кого мы себя по ошибке так долго принимали.

Ответ этот, сами поиски которого способны радикально преобразить к лучшему всю нашу жизнь, действительно стоит затраченных на практику времени и сил. Свидетельство тому – не только пресловутые сверхъестественные силы, способность постигать ход далеких событий и мысли других людей а так же непосредственно влиять на них, обретаемые всего лишь как дополнительный побочный результат движения по этому пути мудрыми исследователями себя, но и сами их исполненные светлой радости и понимания возвышенные и благие лики, столь ясно отличающиеся от напряженных и озабоченных выражений лиц людей, чуждых пути самопознания. Более того, как говорил Карл Юнг: «Человек отказавшийся познать себя и нерешившийся стать тем, кем он является на самом деле, неизбежно обрекает себя на невыносимые душевные страдания». Кому как не величайшему психологу и врачу было знать о глубине страданий людей, что обрекли себя на непрекращающийся ни на минуту кошмар наяву, отказавшись, нерешившись, следовать зову, властно манящему из самых глубин собственного существа, зову Великой Тайны, сверкающей и переливающейся неземным светом в самой глубине нашего Я, нашего собственного ума. Неповторим их ошибки. Только найдем себе хорошего проводника.

ДХЬЯНА И ВИПАССАНА

Дхьяна – «мудрое успокоение ума», и Випассана – «прямое виденье проникающее в истину» - два столпа духовной практики самопознания, две ее необходимые опоры, два состояния сознания, радикально отличающихся как друг от друга, так и от повседневного привычного нам бодрствования. На европейские языки мы обычно переводим и то и другое латинским словом «медитация» - глубокое размышление, что конечно значительно упрощает понимание, однако приводит к путанице и смешению понятий. И то и другое есть метод самопознания и преображения, открытие собственной природы, соединение с дремлющим в глубине нашим бесконечно могучим потенциалом. Практикуя дхьяну и випассану, мы не только изменяем себя, становясь более собранными, внимательными, спокойными и счастливыми, или обретая новые, порой представляющиеся необычными и сверхъестественными, силы и способности, но и приближаемся к ответу на Главные вопросы нашего бытия: «Кто Я?», «Зачем Я?», «Как я осознаю то что я осознаю?». Ответ несет освобождение от пут и ограничений этого мира, то таинственное и загадочное состояние, что на востоке называют словом Просветление. Познав себя, избавившись от заблуждений, неведенья и мешающих иллюзий, достигший его становится не только свободным от пут кармы и обусловленности, но и живым благословением для всех окружающих существ. Таковы Будда, Махавира, Шанкрачарья, и множество Учителей всех времена и народов, некоторые из которых и сейчас живут среди нас. Встретить такого Учителя – высшее благо для человека. Невозможно научиться этому по книгам, и только глубокая и неуклонная практика под внимательным руководством подлинного Мастера может привести нас к цели. Дадим лишь общее представление о их методах.

Существует, как известно, два способа разговора с другим человеком или группой лиц. Либо мы говорим сами – либо слушаем, что говорят нам. И то и другое, соединенное в процесс диалога неизбежно ведет нас к Истине. В первом случае мы задаем тему, информируем, овладеваем вниманием аудитории, снова и снова с помощью искусных средств возвращая его к предмету обсуждения, каждый раз, когда она начинает отвлекаться, и так до тех пор, пока не будет достигнуто полное понимание. Во втором же мы, отметая собственные мысли и суждения, слушаем, задавая вопросы, тщательно вникая в суть дела, настойчиво и непрестанно возвращая самих себя и собственное внимание к собеседнику, лишь только нам случиться отвлечься – и так до тех пор, пока не достигнем ясности. Именно это мы проделываем в медитации – только единственным собеседником нашим в данном случае оказывается наш собственный Ум. Именно его мы мудро успокаиваем и обращаем к предмету нашей медитации в Дхьяне – и именно его мы пристально и внимательно, словно под микроскопом, изучаем в Випассане. В первой мы, проходя сквозь уровень поверхностных мыслей и эмоций, погружаемся в его сокровенные глубины, используя для этого, словно ныряльщик тяжелый камень, объект для созерцания, чтоб там, на казавшейся недосягаемой глубине, затем отбросить его. В зависимости от школы и вида практики объект может быть любым – видимый или воображаемый образ, звук, цвет, чувство, абстрактная идея или понятие, неразрешимый вопрос-коан, ощущение, и даже вкус или запах. В более сложных системах используется сочетание множества форм, аспектов и видов восприятия, соединяемых в сложнейшие динамические композиции. Здесь очень важна роль квалифицированного инструктора, что поможет вам выбрать из бесчисленного многообразия практик и объектов, наиболее подходящие именно Вам. Во второй же мы как бы отстраняемся от своего сознания, наблюдая его содержание со стороны, внимательно вглядываясь в наполняющие его структуры и объекты, позволяя им появляться и исчезать подобно облакам в небе, не привязываясь к ним, чтобы за множеством форм разглядеть подлинную природу Ума. И здесь, разумеется, столь же важно наличие Того, кто сможет не только ответить на наши недоуменные вопросы, но и покажет действенный и проверенный тысячелетиями метод, ведущий нас к освобождению и просветлению, таящихся в наших собственных глубинах.

МЕДИТАЦИЯ И РЕШИМОСТЬ

Многие из нас слышали о Йоге, медитации, самопознании и самосовершенствовании, случалось, и практиковали время от времени ту или иную систему ее, либо занимаются и сейчас. В этот удивительный процесс развития вовлечены сотни миллионов людей по всему миру. Однако, как не напрягали бы мы свой ищущий взор – нигде не видно миллионов Просветленных Мастеров, достигших благодаря успешной практике Высшего Совершенства и полного развития своего потенциала. Да, они есть, они и сейчас живут среди нас, ходят по одной с нами земле, и, иногда, если судьба к нам благосклонна, мы можем даже встретить одного из этих загадочных и благих существ – но отчего же их так несоизмеримо мало?! Представьте только – как изменился бы мир, стань их хоть чуточку больше! А будь их миллионы…?! Если бы не только в каждом городе и деревне – но в каждом городском квартале, каждом многоэтажном доме, жил добрый и мудрый наставник! Сколь иной, светлой и осмысленной стала бы наша повседневная жизнь рядом с ними, какими бы выросли наши дети под их ласковым всевидящим взором, как изменилась бы наша речь, поступки и мысли, обычаи и привычки власть предержащих и уровень комфорта простых людей, как преобразились бы наши улицы, жилища и рабочие места – не говоря уж о содержимом телепрограмм и газет…! Ведь каждый из нас, находясь в здравом уме и видя перед собой столь очевидный образец человеческого совершенства, просто не мог бы не последовать ему!

Когда не где-то в далеких пещерах Гималаев и уединенных ашрамах, но на расстоянии вытянутой руки, каждую минуту присутствовал мудрый советчик и наставник, когда столь явный результат ненапрастности потраченного на духовную практику времени и усилий снова и снова представал бы нашему взору, напоминая о нашем собственном пока не реализованном потенциале – как легко и естественно устремились бы к совершенству и добру сердца наши, какой надеждой наполнились бы они, и сколь многих сомнений и ошибок на этом пути мы бы избежали. А сколь невозможными и редкими стали бы жестокость, несправедливость и преступления – ведь находясь рядом с Подлинным Мастером, даже человеку темному и озлобленному, поневоле становится стыдно за собственные неблагие намеренья, чувства и дела – и сколь многие из ныне пребывающих во власти разрушительных страстей обратились бы к свету.

Однако где же эти мастера?! Ответ прост, и возможно напугает многих:

- А где ваша РЕШИМОСТЬ?!

 - Где Ваша решимость САМИМ стать Мастерами, САМИМ достичь Освобождения и Просветления, стать благословением не только ближним своим, но и всему этому многострадальному миру, где Ваша СОБСТВЕННАЯ практика?!

 - Где ваш духовный поиск?

 - Сколько времени Вы сами тратите на медитацию, на чтение мудрых книг, что именно сделали Вы, чтоб встретить своего Учителя, и как вам удается до сих пор этого избегать?!

-  На что Вы готовы пойти ради собственного Просветления? Или вы ждете, что кто-то достигнет его за вас и принесет вам на блюде?

 Так не бывает и никогда не будет. Пока не осознаем собственной ответственности перед собой и всем миром, пока не наполним сердца свои решимостью и не подчиним жизнь свою Высшей Цели – все напрасно. Сколь часто вы принимались за практику и снова бросали. Размышляли о пользе ее – а потом забывали. Принимали решение – и не находили времени следовать ему. А на что вы его тратите? Сколько часов в день вы проводите перед телевизором и за чтением макулатуры, внимательно изучая то ненужные вам «новости не о чем», то светские сплетни и слухи, то смакуете подробности случившихся с другими происшествий, бед и несчастий, а то и просто фантазии безответственных авторов. И каков результат подобной «практики»?

Просто представьте себе два разных варианта собственного будущего: одно – через два-три десятилетия проведенных таким образом, другое – через то же самое время, но посвященное осмысленной работе над собой. Ну, и в каком из них Вам хотелось бы оказаться? Три-четыре часа ежедневно, заполненные праздной болтовней и бессмысленными сплетнями, злословием, завистью, гневом и мелкими житейскими страхами, отупляющим лежанием на диване перед телевизором – или погружение в свой собственный бесконечно прекрасный внутренний мир со всеми его чудесами и тайнами, туда, в таинственную и непознанную глубь, к самым основаниям его, где сияет своим загадочным и манящим светом Величайшая Загадка Бытия, само пульсирующее космическим ритмом Сердце Мира, величественная и могучая тайна, одно лишь соприкосновение с которой превращает обычного, полного тревог и забот суетливого мирского человека в возвышенного Просветленного Мудреца, излучающего уверенность, спокойствие и мир, несущего благословение всему живому вокруг.

Перемножьте это время на число дней в году и несколько отмеренных вам еще судьбой десятилетий – и хорошенько задумайтесь над результатом…. Ведь если сажаете семечко яблони, а потом старательно выращиваете, поливаете и культивируете его – то и вырастает яблоня, если же сажаете ель – то она и вырастет, и никогда не случится, что на елке созреют яблоки, а на яблоне – еловые шишки. Так и культивируя изо дня в дань разрушительные мысли и чувства – гнев, зависть, страхи и праздное любопытство – несомненно превратите жизнь свою в непрерывный, отравленный ядом жесточайшего страдания кошмар, культивируя за просмотром пустых «развлекательных» телепрограмм и сериалов сарказм, апатию, тупость и лень – эффективно разрушите свой разум, сделав его в конце концов полностью неспособным к сколько нибудь самостоятельному мышлению и волевому усилию, и лишь изо дня в день развивая и оттачивая в медитации свой собственный ум, неустанно упражняя его чтением по настоящему глубоких и серьезных книг, психологическими и духовными практиками и упражнениями, общением с достойными и мудрыми людьми – превратите его в сияющий и прочный бриллиант духа, в подлинное сокровище, обладание которым не просто превратит вашу жизнь в блаженство и непрекращающийся ни на минуту поток счастья, но и послужит весомым вкладом в общую сумму высших достижений человечества. Плод вашей практики не только великолепен и желанен – но и явится тем единственным по-настоящему достойным нерукотворным памятником самому себе, что переживет века.

Проходят тысячелетия, встают и разрушаются царства и империи, меняют свое русло реки, разливаются и пересыхают моря, ветер, песок и забвение скрывают дела рук человеческих – и лишь Подлинная Мудрость сияет вечно. Независимо от того, верите ли вы в бесконечную череду собственных жизней, или считаете эту одной единственной, полагаете ли космос сотворенным Предвечной Силой, или существующим самим по себе, задумываетесь об обретении благой кармы, или надеетесь на благосклонность небес – достижение это является единственной надеждой и оправданием нашего бытия. Надеждой на подлинное бессмертие, выход за пределы обусловленности нашего мира, за ограничения пространства и времени, законов логики и гравитации, туда – в сияющую и манящую даль, отражение которой мы видим в глазах Просветленных Мастеров, что живя среди нас, на одной с нами Земле, каждое мгновение созерцают не только внутренним взором, но и воочию, ее неземной свет. И, если вы хотите когда-нибудь стать одним из них, прикоснуться к столь часто упоминаемому в их рассказах свету, наполнить жизнь свою целью и смыслом, а каждый день свой – счастьем и радостью – то принимайтесь за дело! Выключите, а лучше вообще уберите подальше, телевизор, сдайте в библиотеку дешевые детективы и любовные романы, почаще поглядывайте на часы, когда говорите по телефону – и отправляйтесь на поиски! Трудно переоценить роль Учителя, и так важно найти своего – пока же не встретили, ищите общества тех, кто уже следует по Пути, старших и более опытных товарищей, чей совет и участие уберегут от ошибок, пример – вселит веру в собственные силы, и, возможно, лишь кажущаяся по началу случайной цепочка встреч и событий приведет Вас к Нему….

КОМПОНЕНТЫ РЕШИМОСТИ

Трудно переоценить значение Учителя, наставника, старшего и мудрого духовного друга, для нашего собственного развития и прогресса, однако следует помнить и о второй, не менее важной составляющей успеха – нашей собственной решимости. Ведь для того, чтобы выпить воды, требуется не только наличие таковой и источник, ей наполненный – но и собственные усилия и твердое намерение их предпринять. Как известно, колодец среди цветущего оазиса никому не отказывает в своей влаге – но не носится по пустыне в поисках желающих припасть к нему. Таков и подлинный Мастер. История полна рассказов об нечеловеческих усилиях и отважных и рискованных поисках, предпринятых ставшими впоследствии прославленными йогами и мастерами учениками, принявшими твердое решение реализовать Главную Задачу своей жизни. Часто и мы, зачитываясь подобными книгами и легендами о мудрецах минувших эпох, мечтали об обретении столь же непреклонной решимости и воли, прекрасно отдавая себе отчет в ее несомненной необходимости для собственного роста, и понимая всю тщетность наших усилий при ее отсутствии. Если бы я только мог – думаем мы – подобно этим, твердым как сталь людям, пересекать в поисках истины моря и реки на утлом деревянном суденышке, пробираться в одиночку обледеневшими горными тропами, выдерживать голод и жажду, холод и зной, опасности и лишения пути, отбиваться от безжалостных разбойников и томиться по несправедливому обвинению в темнице, совершать подвиги не страшась смерти – и все это без малейшей гарантии на успех, лишь в неодолимом и решительном стремлении к истине!

Так, потешив себя мечтами, мы оставляем наши усилия, даже не начав их…. И это несмотря на то, что нынешняя задача наша – куда проще великого подвижничества тех титанов духа. К нашим услугам современные корабли, поезда и самолеты, интернет и библиотеки, на книжных прилавках спокойно стоят книги, одно лишь обладание которыми повергло бы нас еще пару столетий назад смертельной опасности, да и нынешние учителя не скрываются более от глаз простых людей за высокими стенами монастырей или в неприступных горных пещерах – но ездят по всему миру с лекциями, проводят курсы и семинары, дают посвящения в практики, а их интервью и фотографии украшают страницы журналов. Мир серьезно изменился за последние пару сотен лет, и касается это не только железных дорог, машин и мегаполисов, преобразивших быт людей и само лицо Земли – но трансформировалась сама структура нашего сознания. Усилия достойных и мудрых людей прошедших эпох не пропали даром, мы стали терпимей и образованней, восприимчивей и смелее, умы наши быстры и открыты новому, и мы не торопимся более притащить на костер любого, кто видит мир иначе, чем мы.

Конечно, не все так просто и однозначно, случаются на этом пути ошибки и даже чудовищные падения, на время ввергающие нас снова во времена варварства и средневековья – однако, общая тенденция налицо. Никто больше не донесет на нас властям, что мы читаем незаконные книги с непонятными и чуждыми учениями, сидим со скрещенными ногами, созерцая пламя свечи, или произносим похожие на колдовские заклинания мантры. Открытыми и близкими стали и сами Учителя. Поучения их доступны каждому желающему, кто не поленится потратить время на чтение или на посещение курса. Дело лишь за нами. Мир меняется, и не будет ждать нас – и лишь от решимости каждого зависит, окажется ли он сам частью процесса перемен, или тормозом на их пути. И нам не требуется более рисковать жизнью и жертвовать физическим телом и даже просто его комфортом ради торжества Духа, но лишь найти время и силы отказаться от того, что нам не только ненужно, но и вредно – от бессмысленной суеты и траты времени по пустякам.

Поговорим о структуре этой самой решимости и ведущих к ее выработке методах. Древние мастера йоги в своих трактатах описывали ее состоящей из двух равно необходимых и вырабатываемых специальными упражнениями компонентах: ВАЙРАГЬЯ – смелость, и ТАПАС – настойчивость. Вайрагья (вайраджья) – санскритское слово, однокоренное со словом Раджа – вождь, лидер, правитель. Обозначает оно непоколебимую отвагу перед лицом любой опасности, способность вести других за собой, смело идя ей на встречу. Не избегать борьбы, трудностей и даже конфликтов, но с восторгом и радостью приветствовать их, видя в преодолении возможность для дальнейшего роста, развития и самопознания. «Мне весело в бою» - говорит подлинный раджа, отважный герой и победитель, и именно по-этому классическая йога получила в Индии гордое название «царская» - Раджа-йога, а отнюдь не из-за того, что ее практиковали цари и князья. Интересно, что известное нам слово «Варяг» - происходит именно от санскритского «вайрагья» - и означает именно вождя, победителя. Как отмечал еще великий русский историк Лев Гумилев, «варяг» никогда не означало национальную принадлежность и не было названием того или иного народа, но указывало на принадлежность к классу свободных воинов-дружинников, почитаемых как победители и герои. На необходимость вайрагьи на пути йоги указывал великий учитель Свами Шивананда, сказавший, что бывший воин или разбойник скорее достигнет просветления, чем изнеженный домохозяин – ибо тот, кто не побоялся реальных опасностей и самой смерти, столь же легко преодолеет любые преграды на духовном пути.

Как же нам выработать столь ценное качество? Для этого применяется как путь внешних действий, так и путь внутреннего преобразования.

Во внешнем мире мы начинаем с честности по отношению к самому себе, обращая внимание на собственные страхи, нерешительность и лень, и отказываясь более оправдывать их благовидными причинами. Лишь с опознанным врагом мы можем бороться и победить, хотя поначалу отказ от собственных иллюзий весьма болезненен. Ведь как приятно назвать лень «мудрой интуицией», что якобы уберегает нас от ненужных действий, трусость – «духовностью» и пресловутым непротивлением злу, нерешительность – необходимостью «хорошенько подготовиться» и собрать побольше информации….

Однако, истина делает нас свободными – и, лишь осознав свои страхи, можем над ними работать и преодолеть саму привычку их создавать и удерживать. Теперь мы будем, сохраняя внимательность и настойчивость, снова и снова возвращать себя к отложенным делам и несовершенным поступкам, все чаще и чаще поступая как смелый и решительный человек, даже если пока еще и не являемся им. Это создаст как новую привычку, так и новый образ себя, отказаться и пойти против которого нам будет все труднее и труднее, и так до тех пор, пока мы не начнем получать подлинное удовольствие от открывшейся в себе внутренней силы и достоинства. Более того, в последствии мы не только научимся преодолевать трудности и страхи, но и сами станем стремиться ставить себе все новые и новые задачи, требующие все большей и большей воли и решимости, воспринимая их не как наказания судьбы, но как хорошую возможность потренироваться.

Главное – правильно и постепенно наращивать нагрузку, не оправдывая, но и не осуждая себя за слабости, и лишь снова и снова, настойчиво, как опытный тренер, возвращая себя к выполнению упражнения.

Внутри же себя мы будем практиковать три главные вещи:

 - Во-первых, осознание, анализ и устранение собственных страхов и их причин, и здесь, кстати, нам как никогда может пригодиться все богатство соответствующих методов, выработанных как древней восточной, так и современной западной психологией.

 - Во-вторых, четкое понимание желаемого результата нашей практики, значимости его роли в нашей жизни, а также осознание негативных и саморазрушительных последствий отказа от его достижения. Одним словом то, что сейчас часто называют модным словом «самомотивация» и «формирование неотвратимого образа будущего». Здесь неоценимую помощь нам может оказать непрестанное размышление над четырьмя основополагающими мыслями.

 - Мы осознаем, сколь ценна, редка и драгоценна человеческая жизнь, ведь вокруг нас миллионы видов живых существ – и родиться человеком со всеми сопутствующими этому возможностями – величайшее благо! И мы просто обязаны воспользоваться этой возможностью осмысленно и бережно, не провести напрасно и впустую дни свои.

 - Мы осознаем, сколь редкую возможность – заниматься духовной практикой, мы получили, ведь не многие люди оказываются в столь благоприятных для работы над собой и самопознания условиях – а еще меньше тех, кто сможет ими разумно воспользоваться!

 - Мы осознаем, сколь изменчив и непостоянен этот мир и все вещи в нем, сколь хрупка человеческая жизнь и переменчивы ее обстоятельства, и понимаем, что нам следует использовать каждую ее минуту, ведь мы не знаем, когда и где застигнет нас смерть, и понимаем, что другой возможности достичь совершенства у нас может просто не быть!

 - И, наконец, мы осознаем свою ответственность перед другими – перед родителями, что родили и воспитали нас не для того, чтоб мы растратили дар жизни по пустякам, перед детьми, что будут брать с нас пример, и, если мы несчастны и злы – то и сами вырастут такими, сколь бы денег ни вложили бы мы в их образование, но, лишь рядом с стремящимися к свету мудрыми взрослыми людьми, смогут открыть его источник и в себе, перед всем бесчисленным множеством страдающих живых существ, которым мы не в силах помочь, пока сами остаемся в плену неведенья и аффектов.

Снова и снова напоминая себе об этих вещах, мы придаем своей практике и всей жизни новый импульс и вырабатываем все более твердое и устойчивое намерение.

 - В-третьих, это изучение опыта других, одолевших этот путь людей, достигших совершенства мастеров и героев прошлого, и регулярная сверка его со своей жизнью. Мы изучаем их подвиги не просто, чтоб выработать в себе уважение к их силе, но дабы самим обрести ее, захотеть всеми силами души стать такими как они, подняться до их уровня, ведь если что-то оказалось достижимо для одного – значит оно возможно и для нас, стоит лишь приложить такие же усилия и не сдаваться!

Здесь активно применяется метод, в западной психологии получивший название «использование ролевой модели», а в восточных психотехниках известный как «Гуру-йога». В этом случае мы не только изучаем и размышляем, но и с помощью медитативных техник как бы примеряем на себя новую роль, новый образ, соединяемся с ним, впитывая в себя его качества. И мы делаем это не только в уединенных медитациях, но и в самой гуще событий! Каждый раз, когда мы неуверенны, напуганы, растеряны, либо находимся под воздействием других деструктивных эмоций, мы представляем себе достигшего совершенства мудрого учителя, Будду, Иисуса, Лао-Цзы, Сократа, Заратустру, Махавиру, либо любого другого, в соответствии с нашими собственными предпочтениями, и спрашиваем себя:

 - а как поступил бы здесь Он?

 - Что бы Он на моем месте почувствовал, подумал, сказал, как бы поступил в этой ситуации?

   И мы поступаем также…

Более того, мы буквально одеваем этот образ на себя, словно сияющий и непробиваемый рыцарский доспех – и теперь он хранит нас, отражает все удары и стрелы судьбы, мы становимся едины с ним, и вот уже не я живу – но Он, мудрый и могучий Учитель живет во мне, Он здесь вместо меня, Он шествует по Земле в моем теле, Он говорит моими устами, творит моими руками, радуется моей радостью, владеет моими мыслями – и теперь не моя воля, слабая и ограниченная, подверженная сомнениям и страху, ведет меня – но Его, достигшего познанья Истины, единая с самой Волей Вселенной, не мой ограниченный и обусловленный разум – но Его мудрость. Так Его совершенство становится моим….

И здесь нам следует со все большим и большим усердием растить в себе Тапас – настойчивость, ведь без нее и все усилия наши окажутся лишь благими пожеланиями и случайной игрой.

И здесь лекарство то же – мы снова и снова ловим себя за шиворот, лишь только застаем себя убегающими от собственной практики, и бережно, словно заботливая кошка своего котенка, возвращаем свой ум обратно. Мы размышляем о драгоценной представившейся нам возможности практиковать, о непостоянстве жизни и важности работы над собой, мы обращаемся к опыту и настойчивости Учителей прошлого, и,

если мы достаточно упорны и мудры, и можем отделять Высшее и достойное Благо от преходящих и недолговечных удовольствий – то, несомненно, достигнем его.

Габелев Евгений Павлович

https://www.b17.ru/article/59/