Хлыст в его руках " это хлыст в руках Любви.

2. В священных библейских книгах слово тьма часто используется в образно- символическом значении:

– таинственное и непостижимое.

Бог одевается светом, как ризою (Пс. 103: 2) и Сам является Светом (см.: 1 Ин.1: 5), но падшее человеческое естество не может Его видеть. Поэтому для человека Бог как бы пребывает во мраке неприступности: мраком покрыл Себя, как сению, сгустив воды облаков небесных (2 Цар. 22: 12);

Вопрос:

Я хотел бы получить ответ на вопрос: какие еще значения слова «тьма» на древнееврейском, кроме общепринятого – темнота? Спасибо.
Евгений

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Еврейское существительное хошех (тьма, мрак) в Священном Писании употребляется в прямом и метафорическом значениях.

1. Как свет, так и тьма являются творениями Бога: Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою… и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью (Быт. 1: 2–5). Как создание Творца тьма так же хороша, как и свет (см.: Быт. 1: 31). Благодаря смене дня и ночи, света и тьмы, поддерживается необходимый жизненный ритм чередования труда и отдыха: Ты простираешь тьму и бывает ночь… Восходит солнце… выходит человек на дело свое и на работу свою до вечера. Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро (Пс. 103: 20, 22–24). Так будет до кончины мира. В Горнем Иерусалиме будет вечный день, а ночи там не будет (Откр. 21: 25). Преображенную землю будут освещать слава Божия (см.: Откр. 22: 5).

2. В священных библейских книгах слово тьма часто используется в образно- символическом значении:

– таинственное и непостижимое. Бог одевается светом, как ризою (Пс. 103: 2) и Сам является Светом (см.: 1 Ин.1: 5), но падшее человеческое естество не может Его видеть. Поэтому для человека Бог как бы пребывает во мраке неприступности: мраком покрыл Себя, как сению, сгустив воды облаков небесных (2 Цар. 22: 12);

– чаще всего церковные писатели употребляют слово тьма как образ, символизирующий враждебные Богу силы. Кто стремиться к Богу, тот не будет блуждать во тьме (см.: Ин. 8: 12): Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме (Ин. 12: 46). Тьма – это мир греха, ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы (Ин. 3: 20). Святой апостол Павел использует слово тьма для выражения сущности безбожия и неверия: Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? (2 Кор. 6: 14). Обращение к живой вере заключается в озарении Божественным светом (см.: 2 Кор. 4: 6), в призвании из тьмы к свету (см.: 1 Пет. 2: 9). Поэтому сатана стремится удержать человека во тьме;

– словом тьма иногда образно обозначается место уныния и отчаяния, достигающие наибольшей силы в аду: Враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою, принудил меня жить во тьме, как давно умерших, – и уныл во мне дух мой, онемело во мне сердце мое (Пс. 142: 3–4). Господь прямо говорит, что люди, отвергающие заповеди Божии и Его волю будут брошены во тьму: извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов (Мф. 8: 12);

– тьма, покрывшая землю во время распятия Спасителя (см.: Мф. 27: 45; Мк. 15: 33; Лк. 23: 44) была знамением того, что Господь страдал на Кресте за грехи людей. Это было предсказано Господом через святого пророка Амоса: И будет в тот день, говорит Господь Бог: произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня (Ам. 8: 9).

Архимандрит Рафаил (Карелин)
Умение умирать или искусство жить

О заповедях
Не клевещи

К этому призывает нас девятая заповедь [1]. На славянском языке она звучит намного глубже и точнее: Не послушествуй на друга своего свидетельства ложна.

Здесь две мысли, или два принципа: другой человек – это друг, и всякое ложное слово о нем – клевета.

Прямое значение заповеди: «Не произноси сознательно ложь с целью опорочить человека, не лги на суде, не распространяй тайно ложных слухов, не превращай свой язык в уязвляющее людей змеиное жало». Но если змея поражает одну только свою жертву, в кровь которой выпускает яд, то клеветник отравляет многих, отравляет души тех, кто слушает его и общается с ним. Клевета похожа на заразную болезнь, которая передается от одного больного другому. Поэтому царь Давид сказал в назидание нам: Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню [2]. Святые отцы говорили: «Не стыдись прервать клеветника. Слушая его, ты соучаствуешь в клевете».

Люди, сами будучи поражены грехом, судят о других по себе, поэтому они охотно верят клевете. Кроме того, два порока, присущие нам,– гордость и зависть – тайно желают унижения и позора другим людям, чтобы человек мог услаждаться мыслью, будто он лучше прочих. Поэтому человек обычно ухватывается за клевету, как за лакомую пищу.

Господь заповедал: Не судите [3]. В каждом осуждении человека содержится клевета. Мы ставим человеку оценку, как учитель на экзамене – ученику, выносим ему приговор, как судья – преступнику, говорим о нем так, словно видим самую сокровенность его души или словно вся жизнь его раскрыта перед нами. Свои домыслы о человеке, неверные и шаткие, основанные не столько на фактах, сколько на нашем личном отношении к нему, симпатии или антипатии, мы утверждаем как действительность. В глубине души считая себя безошибочными аналитиками чужих достоинств и недостатков, мы описываем личность другого человека, как ученый – инфузорию, которую он рассматривает под микроскопом.

Осуждение – одно из проявлений гордыни, это страсть, которая дает возможность ничтожеству, очерняя других, любоваться собой. Часто люди собираются вместе именно ради осуждения. Как оживляются их лица, каким восторгом горят их глаза, когда они говорят о человеческих слабостях или пороках! С каким торжеством они приносят новости о своих соседях, точно добычу на общий стол! Почти всегда, осуждая и клевеща на других, они оправдывают себя тем, что «борются за правду». Но на самом деле здесь не осуждение порока, а патологическая внутренняя скверна самих судей-клеветников. Такие люди похожи на мух, ползающих по прилавку, на котором лежит мясо, или на червей, поедающих труп.

Наше дело – исполнять заповеди, а не судить. Мы сами осуждены (собственными грехами) и нуждаемся в помиловании. Поэтому, осуждая других, мы тем самым как бы просим у Бога наказания за свои грехи, подобные тем, о которых говорим. Премудрый пишет: При многословии не миновать греха [4], потому святые отцы, словно на весах, взвешивали каждое свое слово.

Но есть еще один вид клеветы. Это клевета на усопших. Наша оценка людей, живущих рядом с нами, очень ненадежна, а суждения о них поверхностны и односторонни. Между тем мы уверенно судим и выносим приговоры даже тем, кто жил столетия тому назад, то есть мы клевещем не только на живых, но и на почивших. В духовном плане клевета – это убийство и воровство: убийство доброго имени человека и воровство его чести. Клевеща на человека, мы превращаем его из ближнего в чуждого нам, отнимаем у себя возможность любить его, как заповедано Христом, и в мистическом смысле совершаем братоубийство.

Душа человека (как наша, так и другого) – это тайна. Разве можем мы знать сердце человека, видеть его стремления, желания, его борьбу со своими страстями, добрые дела, совершенные им, условия, в которых он находился, демоническую силу, действовавшую на него и боровшуюся с ним? Конечно, нет. Поэтому наш суд о человеке никогда не будет свободен от клеветы, почему святые отцы и учили: «Внимай самому себе, суди самого себя, обличай самого себя». Твоя собственная душа – поле, заросшее сорняками и колючками, над которым нужно трудиться всю жизнь. Святые отцы говорили: «Если бы человек понял, что значит: от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься [5], то предпочел бы молчание». А ведь надо помнить и о том, что человек – образ и подобие Божие; следовательно, унижение образа относится и к Первообразу, становится как бы унижением Творца.

Как же бороться с клеветой и осуждением – этим обычаем низких душ, этим желанием самоутверждаться в своих собственных глазах за счет уничижения и очернения других? Прежде всего клевета и осуждение – это дефицит любви – основы Евангелия. Поэтому если человек действительно хочет бороться со страстью осуждения, он должен тайно делать ближним добро и молиться за тех, кого в душе желал бы осудить. Затем деланием своим ему постоянно нужно иметь Иисусову молитву, в свете которой сердце познает всю низость и мерзость нашей обыденной клеветы. Осуждение – это тайное желание уничтожить другого, а молитва рождает чувство живого, непосредственного сострадания каждому человеку, когда ближний становится как бы нашим «двойником».

Клеветник приносит вред, по крайней мере, трем людям. В первую очередь, самому себе, ибо грязь клеветы, прежде чем воплотится в слове, проходит через его собственное сердце. Затем тому, на кого он клевещет, потому что мало есть людей, которые могли бы переносить клевету спокойно и великодушно: большинство впадает в уныние и гнев, а нередко и отвечает своим обидчикам тем же самым. И, наконец, тому, кто слушает клевету: он мысленно сам начинает осуждать, как бы засасываемый топким болотом. Наслушавшись клеветника, он теряет любовь к человеку и превращается в участника заведомо неправедного суда над своим братом. Безоговорочно верящий каждому слову клеветника – чаще всего даже не соучастник, а своеобразный «медиум» клеветы, как бы зомбированный клеветой. Поэтому святые отцы любили повторять псаломский стих: да не возглаголют уста моя дел человеческих [6].

Единственная совершенная истина, исходящая из уст человека,– это слова молитвы.

За отстаивание христианами факта своей уникальности их постоянно обвиняют в нетерпимости к другим религиям. Но так ли это? К чему христианин должен быть терпим, а к чему нет? Терпимость можно считать приемлемой, если под ней понимается признание за каждым человеком права верить в то, что он считает истиной [9]. Есть "социальная" терпимость, т.е. признание того, что ко всем людям нужно относиться с уважением, независимо от их религиозных убеждений. И есть "некритическая" терпимость, т.е. мнение, что никакие религиозные воззрения нельзя назвать ложными или менее значимыми, чем другие религиозные убеждения. Фактически "некритическая" терпимость означает запрет любой критики других учений. Вне всяких сомнений, христиане должны проявлять "законную" и "социальную" терпимость, но "некритическая" терпимость ставит под вопрос сам факт существования истины как таковой. Если такую терпимость сделать нормой, то почему бы и сатанизм с человеческими жертвоприношениями не объявить вне критики?

Иду исполнить волю Твою, Боже

 Вот, иду исполнить волю Твою, Боже.
Евр. 10, 9
Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца.
Ин. 5, 30

"Вот, иду исполнить волю Твою, Боже". Эти слова, сказанные Духом Святым через одного из пророков за многие столетия до Рождества Христова, являются ключом к Его жизни на земле. В мастерской плотника в Назарете, у Иоанна Крестителя у Иордана, искушаемый сатаной в пустыне, в общении с народом, в жизни и смерти – что воодушевляло Его, что Им руководило и что укрепляло Его? – Святая воля Отца должна была исполниться в Нем и через Него.
Но не думайте, что это ничего не стоило Ему. Не раз говорил Он: "Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца", дабы мы поняли, что Ему в действительности пришлось отречься от Своей собственной воли. В Гефсимании это Его пожертвование собственной волей достигло своей высшей точки, но то, что там произошло, было только совершеннейшим проявлением того, что сделало Его жизнь угодной Отцу. Грех не в том, что у человека есть воля, отличающаяся от воли Создателя, но в том, что он придерживается своей собственной воли и тогда, когда она противоречит воле Создателя. Как человек Иисус обладал человеческой волей, имел присущие человеческой натуре естественные, но, конечно, не греховные желания. Как человек Он и не всегда знал заранее, что есть Божия воля. Он должен был ждать и каждый раз узнавать у Своего Отца, что есть Его воля. Но когда она становилась ясной Ему, тогда Он всегда был готов отказаться от Своей собственной человеческой воли и исполнить волю Отца. В этом ценность Его полного самопожертвования. Как человек, он раз и навсегда отдался жизни по воле Божией и всегда был готов, и в Гефсимании, и на Голгофе, исполнять только эту волю.
Эта жизнь послушания, исполненная во плоти Господом Иисусом, не только относится к нам, но и передается нам Духом Святым. Своею смертью Иисус заплатил за наше своеволие и непослушание, победив таковые своим совершенным послушанием. Этим Он не только погасил долг нашего своеволия перед Богом, но и сломал силу такового. Благодаря Его воскресению из смерти возродилась жизнь, победившая и разрушившая всякое своеволие. И христианин, познавший силу смерти и воскресения Иисуса, обладает теперь силой целиком и полностью посвящать себя воле Божией. Он знает, что призыв последовать Иисусу означает не меньше, чем принять слова Учителя и сделать таковые своим святым торжественным обещанием: "Я не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца".
Для достижения этого мы должны принять точку зрения нашего Господа. Божия воля должна стать целью нашей жизни и в большом, и в малом. Взирая на солнце и луну, траву и цветы, мы видим, что слава каждого состоит в исполнении воли Божией. У них это – не-сознательно, ты же, мой брат, можешь исполнять волю Божию намного более славным образом, ибо ты знаешь Его и добровольно идешь на это. Пусть твое сердце наполнится мыслью, как желанна воля Божия для Его детей, для тебя, и как желанно исполнение этой воли на тебе. Решительно отдайся Отцу, признавая для себя, как для Иисуса, решенным делом исполнение Его доброй и славной воли. В часы тихой молитвы повторяй чаще с радостным и убежденным сердцем: "Слава Богу! И я могу жить только для исполнения воли моего Бога!"
Никакой страх не должен удерживать тебя от этого. Не думай, что это слишком тяжело для нас, людей; Божия воля кажется нам тяжелой до тех пор, пока мы только издалека взираем на нее и не желаем ей подчиниться.
Посмотри же еще раз на природу, как хороша она по воле Божией, и спроси себя, правильно ли не доверять Ему, когда Он любит и благословляет тебя, как Свое дитя? Воля Божия – это воля Его любви, как ты можешь бояться предоставить себя ей? И тревога о том, что ты не всегда сможешь быть послушным этой воле, не должна удерживать тебя. Сын Божий пришел на эту землю для того, чтобы показать, чем должна и может быть человеческая жизнь. Его жизнь воскресения дает нам силу жить так, как жил Он. Через Свой Святой Дух Иисус дает нам способность жить не по плоти, но по воле Божией.
"Вот, иду исполнить волю Твою, Боже". Задолго до пришествия Иисуса на землю верующий старого Завета был в состоянии в Духе сказать это слово как о самом себе, так и об Иисусе. Иисус принял это слово и исполнил его с новой жизненной силой. И теперь после Своего пребывания на земле Он ожидает от Своих искупленных, что они еще полнее и радостнее сделают это выбором своего сердца. О, мы хотим это сделать; но мы не должны начинать с попыток исполнить волю Божию в отдельных случаях в надежде, позднее однажды прийти к полной отдаче самого себя, при которой "иду исполнить волю Твою, Боже". Нет, это неверный путь. Сперва мы должны признать волю Божию целиком и полностью – как во всех Его требованиях к нам, так и в Его блаженстве и святости. Затем мы должны безвозвратно отдаться ей и одним из первых наших норм веры признать: "Я в мире, как и Иисус, только для исполнения воли Божией". Эта отдача научит нас с радостью принимать каждое повеление и каждый момент жизни как часть воли, исполнению которой мы уже отдали себя. Эта отдача вселит в нас мужество к ожиданию Божьего уверенного руководства, ибо только живущий по воле Божией может надеяться, что Бог потребует и исполнения данного ему слова. Эта отдача укрепит нашу уверенность в нашем полном бессилии, и одновременно углубит наше общение и подобие с Возлюбленным Сыном, и сделает нас сопричастными всему тому блаженству, что приготовил для нас Сын. Ничто не сможет приблизить нас к Богу или привести к внутреннему общению с Иисусом, как только любя волю Божию, придерживаясь и исполняя ее.
Божие дитя! Одним из главных признаков нашего преобразования по образу Иисуса является послушание, простое безусловное послушание воле Божией. Сделай это исключительной чертой своей жизни. Начни с того, что ты с готовностью и от всего сердца будешь соблюдать заповеди Святого Слова Божия. Затем потихоньку перейди к исполнению всего того, к чему тебя принуждает твое сознание, даже если этого не предлагает тебе Слово Божие. Далее следует более глубокое понимание истины: сердечным послушанием всем заповедям, насколько они познаны тобою, и послушанием голосу совести ты будешь приготовляем к тем Божественным наставлениям Духа, которые пояснят тебе значение и применение Святого Писания и приведут тебя к определенной уверенности, что в конкретном случае будет для тебя лично волей Божией. Бог дает Свой Святой Дух тем, кто послушен ему, и этим воля Божия становится тем светом, который все ярче светит на их пути. Как же все-таки славна воля Божия, как блаженно послушание этой воле! Уразуметь, верно оценить и удержать бы это дорогое сокровище.

Эндрю Мюррей (1812-1876)