ЗАКОНЫ РОСТА ДУШИ ЧЕЛОВЕКА. ВЛИЯНИЕ СРЕДЫ: ПЕРЕДАЧА ЧУВСТВ И ПОДРАЖАНИЕ
Будьте подражателями мне, как я Христу.
1 Кор. 11, 1
Спасайтесь от рода сего развращенного.
Деян. 2, 40
При отношениях человека с другими людьми имеет место закон взаимного влияния — передачи чувств, как бы взаимного «резонанса», т. е. пробуждение в человеке того душевного переживания, которое он чувствует в другом.
Степень этого влияния зависит от идентичности (одинаковости, унисона) состояния соприкасающихся в чувстве душ. Сильна способность восприятия положительных эмоций у мягких сердцем, легко -восприимчивых, нежных, чувственных душ и слаба у душ с черствым сердцем — у «грубых натур». На основе этого закона возникают чувства ответной любви, жалости, сочувствия, сострадания.
Эта восприимчивость положительных эмоций особенно обострена у душ, исполненных Христовой любовью, и затихает по мере того, как человек приближается к состоянию эгоцентричности, или «автоэротизма» (обращенности на себя — эгоизма). Для последних будет, наоборот, характерно легкое восприятие от других уже отрицательных эмоций — гнева, раздражения, неприязни, озлобления, ненависти и т. п.
В связи с тем, что люди большей частью находятся в промежуточном состоянии между любовью и грубым эгоизмом и испорченностью, у людей под влиянием окружающих могут в какой-то мере последовательно зарождаться и положительные, и отрицательные эмоции.
Поскольку между душами человеческими существует тесная внутренняя связь, имеет место и закон взаимного подражания. Мы склонны перенимать манеры, привычки и обычаи окружающих нас людей и проникаться их мыслями, стремлениями и желаниями.
На основе подражания передаются и вера, энтузиазм, мужество и т. п. Равно также заразительны противоположные качества — неверие, скептицизм, боязливость и т. д.
Как известно, заразительны также психические заболевания, и некоторые из медицинского персонала домов умалишенных кончают также сумасшествием.
Поэтому окружающая нас среда имеет для нас очень большое значение: она как бы формирует нашу психику, толкает наши мысли в определенном направлении, зарождает соответствующие ей чувства, пробуждает свойственные ей стремления.
Народная мудрость говорит: с кем поведешься, от того и наберешься. А премудрый Соломон писал: «Общающийся с мудрыми будет мудр, а кто дружит с глупыми — развратится» (Притч. 13, 21).
Эта опасность настолько велика, что прп. Исаак Сириянин говорит: «Лучше жить со зверями, чем с людьми худого поведения».
Как пишет архимандрит Иоанн: «Основной закон духовного совершенства — окружение себя обстановкой, возвышающей, а не принижающей уровень души».
Как говорят св. отцы: «С преподобным преподобен будеши, с мужем неповинным неповинен будеши, со избранным избран будеши, а со строптивым развратишися». Старец о. Амвросий Оптинский приводит такой пример: «Когда дикая лошадь присмотрится, что прочие лошади идут спокойно, и сама пойдет в ряд. Так и человек», — добавляет старец.
Важным условием для проявления подражания является взаимная связь душ через любовь, симпатию или доверие. Эти чувства являются как бы проводником идей и стремлений от одной души в другую. И наоборот, неприязнь и антипатия защищают душу от подражания.
Впрочем, и здесь, и из чужой для души среды, можно вынести привычки и обычаи; это будет касаться однако более внешних форм жизни, не затрагивая скрытых стремлений души и сердца.
Особенно сильное подражание себе могут вызвать люди с сильной целеустремленной волей и яркой индивидуальностью. Так объясняется влияние на общество народных вождей, виднейших писателей, ученых, артистов и т. п., а для христиан — подвижников, старцев, проповедников, духовных отцов и всех праведников.
Учитывая закон подражания, св. отцы единодушно дают указания о необходимости нашего теснейшего сближения с людьми с просветленной душой. Они дают такой совет: «Если хочешь быть благочестивым, то найди человека, боящегося Бога и служащего Ему всей душой и живи с ним».
Прп. Иосиф Волоколамский добавляет к этому: «Следуй ему во всем, внимай словам его, делай приятное ему: если ты нашел такого человека, будь покоен — ты нашел ключ к Царству Небесному».
По словам архиеп. Антония (Храповицкого), «та духовная сила, которая войдет в нас (при общении со старцами), просветит и примирит с жизнью, будет заключаться не столько в самом содержании ответа (на наши вопросы), сколько в том обстоятельстве, что светящаяся в облике и речи душа старца перельет и в вашу душу совершенно новое, дотоле вам неведомое, содержание».
Здесь следует, однако, оговориться, что, по словам схиархимандрита Софрония, «со святыми жить не всегда легко». Приводим его пояснение к этому заключению:
«Многие наивно думают, что со святыми приятно и радостно... Из отдельных встреч, которые исполняют нередко прежде печальную душу светлой надеждой и новыми силами, они готовы сделать заключение, что пребывание со святыми всегда так окрыляюще действует на душу. Это заблуждение.
Никакой святой не может освободить от необходимости личной борьбы с живущим в нас грехом. Он может содействовать молитвою, помогать словом и поучением, укреплять своим примером, но освободить от труда и подвига он не может. Когда же святой призывает и влечет нас жить по заповедям, тогда он может показаться "жестоким" (при наличии у нас лености и нерадения)».
Итак, общаясь со святыми и получая от них всякую духовную помощь, нам нельзя оставаться самим нерадивыми, и надо не забывать всегда, что «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь» (Мф. 7, 14), хотя бы этот путь и был для нас совместен с ревнителями благочестия.
* * *
В Посланиях к Коринфянам ап. Павел пишет: «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор. 15, 33), и далее: «Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместимость храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом» (2 Кор. 6, 14-16).
«И потому выйдите из среды их и отделитесь, — говорит Господь, — и не прикасайтесь к нечистому, и Я приму вас» (Ис. 52, 11).
В другом послании ап. Павел пишет: «Завещаем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас», — и далее: «если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его» (2 Фес. 3, 6, 14).
Поэтому, если двери дома христианина должны быть широко открыты для всех богомольцев, то они должны быть закрыты для людей безбожного мировоззрения. Должны быть закрыты они и для тех, кто, называя себя христианами, на деле распинает Христа, не гнушаясь смертными грехами.
Про это пишет ап. Павел: «Я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе... Итак, извергните развращенного из среды вас» (1 Кор. 5, 11, 13). При этом ап. Павел допускает поверхностное общение с окружающим нехристианским миром. «Иначе, — пишет он, — надлежало бы вам выйти из мира» (1 Кор. 5, 10). Очевидно здесь надо проводить резкую границу между вынужденным деловым отношением с людьми и добровольным тесным общением.
* * *
По существу близкое, душевное общение между людьми, живущими вне Бога и живущими в Боге, вообще невозможно. Различие их миросозерцания, взглядов, чувств, интересов и направления воли настолько велико, что исключает взаимное понимание и сближение.
Прп. Симеон Новый Богослов пишет:
«Мертв для святых мир и люди мира. Поэтому как мирские, видя, не видят добрых дел святых мужей и слыша, не могут понять Божественных словес... так и духовные и святые мужи не могут видеть лукавых дел мирских людей и понять страстных речей их.
Духовные люди, видя, не видят того, что в мире, и слыша о том, что касается мирских людей, находятся в таком Божественном состоянии и расположении, как бы не слушали, по неимению к тому чувства».
А старец Силуан пишет: «Когда духовный человек встречается с недуховным, то обоим им скучно и тяжело общение».
И те люди, которые говорят, что они живут со Христом и тесно дружат с людьми безбожного миросозерцания, сами этим обличают себя. Этой дружбой они доказывают, что их душа в какой-то мере близка к тому страстному устроению и философии безбожия, которые присущи людям мира.
Однако следует оговориться, что разделение людей на «добрых» и «злых» не может происходить только по формальным признакам «верующих» и «неверующих» (или тем более «православных» и «иноверцев»).
Иуда был апостолом, но стал предателем Христа. Савл был гонителем, но стал первоверховным апостолом Павлом. Можно встретить в жизни людей неверующих, но любящих истину и чистоту души.
Эти люди обычно были воспитаны вне религии или не имели случая познать Христа и свет Его учения. Они являются как бы невыявленными христианами и часто стоят ближе к Богу, чем именующие себя верующими, но являющиеся людьми, далекими по духу от Христа.
Вместе с тем приходится встречать в жизни людей, посещающих храмы и соблюдающих постановления и обряды Церкви, но совершенно мертвых душой из-за отсутствия любви к людям (вспомним Иудушку Головлева из сочинения Салтыкова-Щедрина).
Поэтому в вопросах о сближении с людьми могут встретиться случаи, когда вопреки общим апостольским правилам (изложенным выше) христианину надо будет сблизиться с неверующим человеком в надежде, что он придет ко Христу.
С другой стороны, может быть, ему надо будет удалиться от тех, кто лишь по видимости участвует в жизни Церкви. Здесь нужна добродетель «рассудительности» и советы духовных отцов и старцев.
На основе закона подражания мы являемся в значительной степени производными окружавшей нас среды. Но этой средой являлись не только окружавшие нас люди, но и все личности, с которыми мы знакомились или через литературу, или через устные рассказы. При этом если эти образы были ярки и милы душе, то действие их, может быть, было сильнее, чем окружавших живых лиц.
Так влияют на формирование души писатели, в этом их ответственнейшая роль перед человечеством. Поэтому христианин всегда должен учитывать для себя не только влияние окружающей его среды живых людей, но и читаемой им литературы.
В силу этого он является в значительной мере сам кузнецом своего счастья: если выберет он себе среду положительных, добродетельных людей и будет читать питающие истиной и формирующие душу книги, то благо ему — он предопределил себя ко спасению.
Из закона подражания вытекает сам собой и закон душевной наследственности — в какой-то мере общности души детей с их родителями или воспитателями. Об этом говорят и старцы, и народная мудрость: яблочко от яблони недалеко падает.
В частности, старец Леонид Оптинский предлагал при выборе жениха и невесты судить об их склонностях (еще, может быть, не вполне развившихся) по характеру их родителей, у которых эти склонности должны быть выявлены уже в полной мере (для жениха — по его отцу, для невесты — по ее матери).
Однако признаваемый старцами закон душевной наследственности верен лишь в качестве общего правила, при котором часто бывают и исключения. Мы знаем, что великомученица Варвара имела нечестивого отца, а прп. Феодосий Печерский совсем не походил по своему духовному устроению на свою мать. То же можно сказать про прп. Савву Освященного.
Все подобные исключения подпадают под закон духовной «прививки», имеющей аналогию с прививкой фруктовых деревьев.
На эту аналогию обращает внимание ап. Павел, когда он говорит о преображении души язычника и христианина, как о прививке ветки дикой маслины к корню культурной (Рим. 11, 17).
Действительно, изъятие души человеческой от влияния среды может произойти лишь при наличии духовной прививки — зарождения новых склонностей сердца. Эта прививка парализует влияние окружающей среды и дает душе как бы новую жизнь, новое содержание, новые привязанности и склонности. Ярким примером этого является преображение души царевича Иоасафа под влиянием старца Варлаама.
Зарождение же «внутреннего» человека есть перенос падшей (еще со времен Адама) человеческой души на новую основу роста, которой является Сам Христос. Господь так говорит об этом: «Я есмь лоза, а вы ветви» (Ин. 15, 5).
Естественно, что и к здоровому корню может быть сделана и дурная прививка; это все случаи потери веры и греховных падений молодежи, выраставшей ранее в духовно-здоровой среде.
Учебные Материалы Нравственное Богословие.
Н.Е.Пестов. СОВРЕМЕННАЯ ПРАКТИКА ПРАВОСЛАВНОГО БЛАГОЧЕСТИЯ. Том первый
Глава: ЗАКОНЫ РОСТА ДУШИ ЧЕЛОВЕКА.Глава 18. ВЛИЯНИЕ СРЕДЫ: ПЕРЕДАЧА ЧУВСТВ И ПОДРАЖАНИЕ
Человек
Человек
Откровение о человеке, его природе, жизни и судьбе – одна из главных тем Библии, наряду с Откровением о Боге и спасении. Передать его в коротких словах весьма затруднительно; мы приведем лишь наиболее важные сведения о природе и судьбе человека.
В начале книги Бытия, в рассказе о сотворении мира, Библия говорит о том, что человек является творением Божьим. Сотворению человека, в отличие от всего остального тварного мира, предшествует таинственный «Предвечный Совет» Бога: Творец принимает решение о сотворении человека, и Библия указывает на это как на важный факт, соответствующий исключительному положению человека в творении. Человек сотворен «по образу и подобию Божьему»; это значит, что человек, являясь частью творения, наделен при этом свойствами, присущими Самому Творцу. Согласно учению первых глав книги Бытия, природа человека двойственна, он одновременно материален, и, в то же время, обладает нематериальной составляющей, которую авторы первых глав книги Бытия называют «душею живою».
Более поздние библейские тексты описывают природу человека двумя не противоречащими друг другу способами. Апостол Павел в своих посланиях различает в человеке дух (греч. πνεῦμα), душу (греч. ψυχή), и плоть (греч. σάρξ). В терминологии ап. Павла дух человека – его нематериальная, бессмертная личностная составляющая; именно дух человека является носителем образа и подобия Божьего. Духу человека свойственны воля, свобода и ответственность. Душа включает в себя присущие телу нематериальные психические функции, плоть же состоит из материи. Ветхозаветная антропология различает в человеке душу (евр. שפנ, nefesh) и плоть (евр. חוב, basar). Вместе с тем ветхозаветные авторы также говорят о человеческом духе (евр. חור, ruah), однако подразумевают при этом «дыхание жизни», даруемую Богом жизнь или жизненную силу. Личностное начало ветхозаветные авторы помещают в душе (nefesh). Библия говорит о том, что именно духовное начало является главным в человеке; сердце человека несет ответственность за все его поступки.
Двойственность характерна не только для духовно-материальной природы человека; в нем различаются две стороны: мужчина и женщина. Согласно повествованию Быт. 2, женщина сотворена как «сторона», аспект человеческого существа (евр. עלצ означает грань, сторону или ребро, как и передающее его греческое πλευρά).
Творец ставит перед человеком задачу «возделывать и хранить» райский сад, в котором Он поселяет его и заповедует ему «владычествовать» над всеми живыми существами. В мире, бытие которого основывается на воле Творца, человек призван быть гармонизирующим началом, нести в мир божественную любовь. Библия многократно говорит о малости и хрупкости человека (Пс. 8:5,102:15). Тем не менее, благодаря заложенному в нем образу и подобию Божьему человек занимает в мире главенствующее положение, и значение его в мире не ниже ангелов, предстоящих Самому Богу. Отпадение человека от союза с Богом несет проклятие всему творению, так как последнее связано с Богом только через человека.
Жизнь человека заключается, согласно книге Второзакония, в том, чтобы «любить Господа Бога… слушать глас Его и прилепляться к Нему». Слово, исходящее из уст Творца, становится для человека духовной пищей, поддерживающей его существование. Единение с Богом должно стать для человека источником непрекращающейся, вечной жизни: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Жизнь человека протекает перед лицом Божьим: заключая завет с Авраамом, Господь заповедует ему: «ходи предо Мною и будь непорочен». Основное содержание жизни человека, согласно Библии – быть вместилищем и источником божественной любви: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга».
Отказ человека от исполнения этих заповедей влечет за собой страдание и смерть (Рим. 5:12) как крайнюю степень отделенности от Бога, Источника жизни. Для спасения человека Сын Божий воплотился, умер и воскрес. Поэтому соединение с Сыном Божьим и следование Его заповеди дает человеку возможность разделить с Ним Его воскресение (Рим. 6).
Ранние произведения библейской письменности говорят о человеке исходя из общепринятых представлений древности. Личность человека рассматривается при этом лишь как часть превосходящего человека по масштабу целого. Таким надличностным целым может быть человечество, племя или род. Лишь в пророческую эпоху в библейский контекст входит откровение об уникальном личностном бытии человека; главным образом оно выражается в представлении о личной ответственности человека. Для позднебиблейских, в особенности новозаветных текстов характерен твердый и последовательный персонализм. На этой основе апостол Павел формулирует библейское представление о том, что человек одновременно и представлен в мире множеством независимых индуивидуальностей и образует некоторое таинственное единство, в котором все люди связаны друг с другом в единое целое. Он говорит об Адаме, в котором видит не просто собирательный образ, но все человечество; также апостол видит спасение человека как соединение его с Господом Иисусом Христос, Сыном Божьим, в едином Теле Христовом – Церкви.
http://www.bible-center.ru/topic/human
Персонализм
Персонализм (от лат. persona – личность) – основополагающий принцип христианского монотеизма и одноименное направление в христианской философии.
Христианское вероучение персоналистично, поскольку оно утверждает веру в ЛИЧНОГО Бога, а также учит о личном человеческом существе как вершине всего сотворенного мироздания, утверждает теоморфность (богообразность и богоподобие) человека – его сотворенность по образу и подобию личного Бога.
Христианский Бог есть личный Бог. Он – вся полнота личного бытия, всесовершенное личное бытие. Он – совершенно духовное личное Существо, обладающее совершенным Умом и совершенным Словом. Учение о личном Боге находит свое раскрытие в представлениях о трех нераздельных единосущных Божественных ипостасях – Уме (Бог Отец), Слове (Бог Сын) и Духе (Святой Дух).
Творя человека по Своему образу и подобию, Бог вступает с каждым человеком в неповторимые личные отношения. Эти отношения достигают своей вершины в возможности живого общения с Богом и даже соединения с Ним. Несмотря на то, что прародители человечества не выдержали испытания дарованной им свободой, не устояли в блаженном пребывании с Богом, а впали в грех, Бог не отверг человека. Желая спасти человека от греха и восстановить его падшую природу, Бог вочеловечился, искупил человеческие грехи и вновь открыл человеку путь познания Самого Себя во всей полноте. Учение о Святой Троице, творении человека по образу и подобию, воплощении Бога выявляет глубоко личностный, персоналистический смысл христианства.
Под персонализмом также принято понимать направление христианской философии, делающее акцент на личной природе Божественного и человеческого бытия. Персоналистическая философия последовательно апологетирует личную природу Абсолюта и созданного Им человека. Персоналистическая философия провозглашает личное начало апогеем бытия, его кульминацией и наивысшей ценностью. Она видит свою задачу в последовательной критике всех пантеистических философских доктрин, обезличивающих Бога и человека. Выдающимися представителями отечественной персоналистической мысли являются Н. О. Лосский, Н. А. Бердяев, С. А. Левицкий, В. В. Зеньковский, Г. В. Флоровский и др. мыслители
http://azbyka.ru/dictionary/15/personalizm-all.shtml
ПУТИ К ОТЧЕМУ ДОМУ
Глава: Часть четвертая ПУТИ К ОТЧЕМУ ДОМУ. Предисловие
Господь говорил Своим ученикам: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» (Ин. 15, 16).
Это положение смущает некоторых: «Как же я могу спастись, если я не избран?»
Но надо помнить, что, по словам ап. Павла, Господь «есть Спаситель всех человеков» (1 Тим. 4, 10). И если только сам человек захочет спасения и будет деятельно стремиться к этому в жизни, то по благодати Божией он попадет в число спасенных, а потому и «избранных».
Человеку, «блудному сыну», надо лишь встать и идти в «Отчий дом» с покаянием, а Отец встретит нас уже тогда, когда мы будем от дома «еще далеко» (Лк. 15, 20). Отсюда и верная поговорка: человек сам кузнец своего счастья.
Итак, лишь бы человек захотел спасения и деятельно стремился к нему по тому пути, который указан Господом и Его Церковью.
По слову Господа «Я есмь путь» (Ин. 14, 6) у христианина может быть лишь один путь — это Сам Господь.
Но на этом «узком» (Мф. 7, 14) пути христианину надо еще много труда, знания и соответствующих усилий для преодоления всех трудностей его.
Из этих условий на первом месте стоит исполнение заповеди о милосердии, по выполнению которой Господь будет судить людей на Страшном Суде (Мф. 25, 31-46).
Святая Церковь указывает нам для спасения и еще ряд средств и условий, которые взаимно дополняют друг друга.
Из этих средств наиболее действенным (по словам прп. Серафима) является молитва, доступная для всех —«слабых и сильных, богатых и бедных, больных и здоровых».
Вместе с тем, по словам святых отцов, молитва не является самоцелью, а только средством к чистой и совершенной самоотдаче человеческой души в руки Творца.
Св. отцы в понятие о молитве вкладывают обширное содержание.
Как пишет прп. Исаак Сириянин: «Всякая беседа к Богу, совершаемая втайне, всякое попечение доброго ума о Боге, всякое размышление о духовном принадлежит к молитве и нарицается именем молитвы, и под этим именем сводится воедино — будешь ли разуметь различные чтения (молитвенные), или глас уст в славословии Богу, или заботливую печаль о Господе, или телесные поклоны, или псалмопения, или все прочее, из чего составляется весь чин подлинной молитвы, от которой рождается любовь Божия».
А прп. Варсонофий Великий говорил, что «если не произнесешь в сердце имени Божия, а только вспомнишь о Боге, то это еще скорее призывания и достаточно в помощь тебе».
Однако ниже будет говориться преимущественно о том виде молитвы, который состоит из произнесения христианином устно или в уме соответствующих молитвословий или из личных обращений к Господу, Божией Матери и святым.
http://klikovo.ru/db/book/msg/5783
Н.Е.Пестов. СОВРЕМЕННАЯ ПРАКТИКА ПРАВОСЛАВНОГО БЛАГОЧЕСТИЯ. Том первый
РАЗЛИЧИЕ «ВНЕШНЕГО» И «ВНУТРЕННЕГО» ЧЕЛОВЕКА
Глава: Глава 17. РАЗЛИЧИЕ «ВНЕШНЕГО» И «ВНУТРЕННЕГО» ЧЕЛОВЕКА
Указанную выше характеристику «внутреннего» и «духовного» человека и его отличие от «внешнего» и «душевного» можно резюмировать следующей таблицей:
«Внешний», или «душевный», человек
«Внутренний», или «духовный», человек
1. Бог
Преимущественно лишь отвлеченное, абстрактное понятие. Бог далек. Если мысль и обращается к Нему, то холодно, лишь по привычке, при чтении молитвенного правила.
Бог — любящий, всеблагий, заботливый, как мать, всепрощающий при покаянии, а главное — близкий и во всех делах моей жизни (самых малейших) принимающий участие. Исполняет всякую просьбу, если она на пользу мне или ближнему.
2. Святые
Святые — где-то там, вне моей жизни.
Святые — близкие братья во Христе, которые молятся за нас всегда, заботятся о нас. Они чутки ко всякой просьбе и тотчас же передают ее Богу.
3. Цель
Есть текущая забота, суета, тягости, неприятности. Ум обычно не задается вопросом о цели жизни, не думает, что она не сегодня, так завтра оборвется.
Все подчиняется одному внутреннему требованию — как угодить Господу и стяжать
Святого Духа, и тем сделать себя достойным для будущей, истинной вечной жизни. Каждый день хочется провести так хорошо и собранно, как последний день жизни.
4. Таинства Церкви
В Таинствах покаяния (исповеди) и причащения Святых Таин или совсем не участвуют, или участвуют один раз в год, по обычаю, а не по потребности в них.
В Таинствах Церкви покаяния и причастия видят необходимейшее средство для поддержания жизни в духе и участвуют в них если не каждое воскресение, то не реже раза в месяц. Наблюдают, запоминают или записывают свои грехи, тщательно готовясь к Таинствам.
5. Молитва
Если есть молитва, то в лучшем случае как «вычитывание» правила утром и вечером, обычно очень рассеянное, ум редко вникает в слова молитвы; в течение дня мысли о Боге теряются. Молитва не задевает чувств сердца и поэтому не приносит успокоения и мира душевного.
Молитва внимательная, сосредоточенная, мысли молитвы живо переживаются сердцем. Помимо «правила» мысли в течение дня все время обращаются к Богу то в непрестанной Иисусовой молитве, то за помощью перед началом дела, то с благодарением за полученную милость и помощь; то в молитве за ближнего, у которого неприятность или расстройство, то со славословием, покаянием и т. д.
6. Окружающие
Обычно не до них, а только до себя; интересы ближних далеки, к ним холодное чувство или даже вражда и неприязнь. Не хочется ни говорить, ни иметь с ними дела, за исключением самых близких: родных по плоти или близких по работе и светским интересам.
Все люди милы и любезны как братья и сестры во Христе или как «образы Божии» (даже из числа неверующих и далеких по миросозерцанию). Хочется сделать им приятное: скорбящих утешить, грустных развеселить, несчастным помочь и т. д. Думы не о себе, а о ближних — как им помочь, послужить, чем-либо скрасить их жизнь, чем-либо их обрадовать.
7. Обычное состояние души
Душа в томлении, беспокойстве, в неудовлетворенности жизнью и окружающей обстановкой. Часто унывает, бывает печальна или раздражена.
Дух светел, радостен, безмятежен, покоен, мирен, всем доволен, во всем видит благой Промысл Божий, за все благодарит Бога: «Слава Богу за все!»
8. Господствующие мысли
О том, что тяготит в жизни, что не удовлетворяет, что мешает, от чего хочется избавиться, чего человек боится, чего опасается, что страшит или беспокоит в будущем; или человек желает чего-либо страстно — во что бы то ни стало и т. д.
При безмятежности о будущем, при полном довольстве настоящим мысль обращается только к текущей задаче — как ее выполнить по воле Бога и в согласии с Его заповедями. Что сейчас поручает мне Господь? Не грешу ли я в. чем-нибудь в чувствах и мыслях? А все будущее Господь Сам управит!
9. Мысли о себе
Все в жизни зависит от меня, моей предусмотрительности, ловкости и умения. Незачем с кем-либо советоваться — я сам все понимаю хорошо; только мое мнение правильно и безошибочно.
Все зависит от Промысла Божия; одни мои усилия ничего не значат. На все надо искать помощи у Бога и испрашивать ее в постоянной молитве; я — ничто, грешен, жалок, слеп и убог. Самое лучшее — во всем слушаться мудрого старца и духовного отца, через которых говорит Сам Бог. Кроме того, надо внимательно прислушиваться ко всем мнениям.
10. Досуг
Хочется развлечься, забыться. Книги нравятся занимательные, рисующие интересную жизнь, с замысловатой фабулой.
Хочется молиться, быть в уединении или задушевной беседе с близкими по духу; книги преимущественно духовные, очищающие душу и зажигающие огнем ревности в богоугождении.
11. А вот внешние признаки отличия непреображенного от духовного человека —
по архиепископу Иоанну (Шаховскому):
«Лицо злого человека всегда колючее, неприветливое, и даже убийственно для окружающих».
«Сквозь лицо человека (особенно через его глаза) явственно видно бывает все доброе и светлое, что есть в нем; лицо доброго человека светится, как зеркало, отражающее внутренний мир правды Божией».
12. Все указанное свидетельствует о том, что:
Душа несвободна и находится в значительной мере во власти темной силы, которая цепко держит ее чувства, прививает страсти и пристрастия, посылает непреодолеваемые искушения и мысли.
Дух живет в Боге и стремится ко все более и более полному единению с Ним. Человек преображается ко всем любовию, смирением, душевным миром, совершенной радостью, иногда умилением и благодатными слезами и при высших ступенях — духовными озарениями.
http://www.klikovo.ru/db/book/msg/5729
Н.Е.Пестов. СОВРЕМЕННАЯ ПРАКТИКА ПРАВОСЛАВНОГО БЛАГОЧЕСТИЯ.
Алла, благодарю Вас за
Алла, благодарю Вас за размещение этого материала на сайте. Мне вдруг открылось то очевидное в моем духовном поиске, то что раннее было недоступно для уразумения.
недоступно для уразумения.
Как интересно! Про то - что Вам открылось...
Когда сможете рассказать, поделитесь со мной, ладно?
ВНУТРЕННЕЕ ОКО И ВНУТРЕННИЙ СЛУХ «ДУХОВНОГО» ЧЕЛОВЕКА
ВНУТРЕННЕЕ ОКО И ВНУТРЕННИЙ СЛУХ «ДУХОВНОГО» ЧЕЛОВЕКА
Если же око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло.
Лк. 11, 34
Кто сподобится увидеть самого себя, тот лучше сподобившегося видеть ангела.
Прп. Исаак Сириянин
Как пишет св. Макарий Великий: «Всякий должен знать, что есть очи, которые внутреннее сих очей, и есть слух, который внутреннее сего слуха».
К чему ведет наличие у человека внутренних очей и слуха, об этом так говорит прп. Исаак Сириянин: «Кто ежечасно назирает за душою своею, у того сердце возвеселяется откровениями. Кто зрение ума своего сосредоточивает внутри себя самого, тот зрит в себе зарю Духа». Развитие этих-то особых «внутренних» органов является одним из показателей роста «духовного» человека.
Как пишет о. Иоанн С:
«У нас внутри есть духовное око, которым мы в миллион раз больше видим, чем телесным зрением, которое есть только орудие нашего духовного ока, проводник, через который душа или думает, или познает все видимые предметы.
Какие предметы созерцания этого духовного ока?
Явления мира духовного. Кроме видимого мира есть Бог — бесконечный Дух, бесконечный Ум, все сотворивший и творящий в мире вещественном, который есть осуществление Его мыслей (идей); и есть мир духовный, ангельский, бесчисленный, живущий в постоянном созерцании Божества и всех дел Его всемогущества и премудрости.
Духовное око наше и относится больше всего ко Господу, и в этом случае действие Его называется созерцанием и богомыслием: это созерцание и богомыслие может простираться в бесконечность, как бесконечен Сам Бог и имеет свойство очищать душу от греха, усовершать и приближать все больше и больше к Богу — источнику нашего света или нашей мысли и нашей жизни».
Итак, у «внутреннего» человека должна постепенно развиваться способность непрестанного внимания вовнутрь себя — на свои мысли и чувства, склонности, запросы и переживания.
Следует заметить, что эта способность наша слышать внутренним ухом и видеть духовными очами важнее для нас, чем зрение и слух физические. Про это говорит Сам Господь, Который скорбел за евреев из-за отсутствия у них внутренних глаз и ушей. Он говорил про евреев: «Они своими глазами смотрят и не видят; своими ушами слышат и не разумеют» (Мк. 4, 12).
Как пишет преподобный Исаак Сириянин: «Потщись войти во внутреннюю свою клеть — и узришь клеть небесную; потому что та и другая — одно и то же, и, входя в одну, видишь обе. Лестница того царствия внутри тебя сокровенна в душе твоей. В себе самом погрузись от греха — и найдешь там восхождения, по которым в состоянии будешь восходить».
Как видно из слов прп. Исаака, наличие способности внутреннего зрения предопределяет возможность спасения души человека через покаяние. Спаситель говорит: «Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? Если же тело твое все светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием» (Лк. 11, 34-36).
Здесь Господь говорит о невещественном теле души и способности видеть ее одеяние — или в грязь страстей и пристрастий, или в красоту добродетелей: любви, веры, смирения и т. д.
И если внутреннее «око чисто», если человек умеет видеть появляющиеся на одежде души его пятна греха, то он будет иметь возможность наиболее глубокого покаяния, а через покаяние — очищения и преображения.
При «худом» же оке, т. е. внутренней слепоте, у человека нет возможности видеть пятна греха на одежде души. Отсюда нет и возможности покаяния.
Следует, впрочем, оговориться, что развитие внутреннего зрения есть лишь медленный процесс, как и весь процесс преображения «внешнего» человека во «внутреннего».
Иначе душе человеческой было бы даже худо при внезапном полном просветлении внутренних очей. Об этом так говорит подвижник благочестия И. И. Троицкий: «Не вдруг открывает Господь грехи человека ему самому: иначе он от страха не вынес бы и умер».
Важнейшим условием для приобретения способности внутреннего зрения — очей сердца — является, по словам прп. Варсонофия Великого, наличие в человеке нищеты духа и смирения. Он пишет одному из своих учеников: «По силе внутреннего человека трудись над тем, чтобы смирить свои помыслы, и тогда Бог откроет очи сердца твоего».
Как говорит прп. Макарий Великий:
«Как эти очи чувственно видят и распознают лице друга и любимого, так очи души достойной и верной, просвещенные Божественным светом, духовно видят и распознают истинного Друга, сладчайшего Жениха Господа, как скоро душа озарена Святым Духом.
Таким образом, душа, мысленно созерцая единую и неизглаголанную красоту, уязвляется Божественной любовию, настраивается ко всем духовным добродетелям и вследствие сего приобретает беспредельную и неистощимую любовь к вожделенному для нее Господу».
Препятствием к развитию внутреннего зрения (своей души и ее состояния) является впечатлительность (т. е. сильное сердечное переживание внешних явлений — событий, рассказов, книг, разговоров и т. п.).
Как противодействовать этому?
Еп. Арсений (Чудовской) отвечает:
«Гляди больше внутрь себя: там ты увидишь всю свою скверну.
Это вызовет другого рода впечатлительность — скорбь, плач, сожаление о своих грехах, результатом чего будет не беспокойство, которое порождается первого рода впечатлительностью, а внутреннее успокоение, умиротворение сердца».
Глубина познания себя и ведение глубины человеческой греховности является тем же, что и достижение духовной мудрости. И тогда, по словам архиепископа Иоанна, «мера мудрости человека определяется и мерой его евангельской ненависти к себе».
* * *
«Чистый сердцем, — по словам св. Григория Нисского, — не видит в себе ничего, кроме Бога».
Итак, «чистые сердцем» увидят Бога не только за гробом в Царстве Небесном, но еще и здесь, на земле, их внутренний человек будет созерцать великую любовь к себе Бога, Его всегдашний неизменно благой Промысл, и понимать мудрость направления Им всех судеб — своей, близких и всех народов. И в мире со всем миром в его успокоенной душе всегда будут звучать слова св. Иоанна Златоустого: «Слава Богу за все!» — «Аллилуиа!»
http://www.klikovo.ru/db/book/msg/5728
Н.Е.Пестов. СОВРЕМЕННАЯ ПРАКТИКА ПРАВОСЛАВНОГО БЛАГОЧЕСТИЯ. Том первый
Глава: Глава 16. ВНУТРЕННЕЕ ОКО И ВНУТРЕННИЙ СЛУХ «ДУХОВНОГО» ЧЕЛОВЕКА