Я - Источник и Центр Всех Вещей
ГЛАВА ВТОРАЯ
О Творящем Слове.
Я - Источник и Центр Всех Вещей
МИРДАД: Когда вы произносите “Я”, то одновременно возглашайте в сердце своем:”Боже, будь моей защитой от того, что есть Я, направь меня к блаженству Я.” Ибо в этом слове, хотя и тончайшим образом, заключена душа всех других слов. Раскрой это, и уста твои будут благоухать, речь станет сладостной; каждое слово будет нести в себе восторг Жизни. Если же это скрыто, то и рот крив, и речи горьки; и каждое слово будет гноиться Смертью.
Ибо, о монахи, “Я” - и есть то самое Творящее Слово. Но берегитесь завладеть его магической силой; берегитесь стать обладателями его мощи, ибо вы склонны стонать, когда могли бы петь; враждовать, когда могли бы наслаждаться миром; раболепствовать в темнице, когда могли бы парить в свете.
Ваше Я - это ничто иное, как безмолвное и бестелесное сознание бытия, обретшее звук и плоть. Это неслышимое в вас, ставшее слышимым, незримое, ставшее зримым; поэтому, глядя, вы можете видеть незримое, слушая, слышать неслышимое. Ибо то, что очерчено глазом и ухом, и есть вы. А помимо того, что вы можете зреть глазами и внимать ушами, вы не увидите и не услышите ничего. Если вас мучат, жалят и терзают какие-то мысли, знайте, что единственно ваше Я дает им силу, когти и клыки.
Но Мирдад хотел бы, чтобы вам стало известно, что если что-то может нечто дать, то оно же может и отнять.
Просто чувствуя Я, вы уже стучитесь в источник всех чувств в своем сердце. Источник этот - творение вашего Я, которое одновременно является и тем, кто чувствует, и тем, что чувствуют. И если есть шипы в вашем сердце, то знайте, что принесены они туда единственно вашим Я.
Мирдад хотел бы, чтобы вы знали также, что если что-то может взрастить шипы, то оно же может их и удалить.
Просто сказав “Я”, вы даете жизнь целому сонму слов; каждое слово - это символ вещи; каждая вещь - это символ мира; каждый мир - это частица вселенной. Вся же вселенная - это творение вашего Я, которое одновременно и творец и создание. И если есть кошмары в вашей вселенной, то знайте, что к жизни они вызваны единственно вашим Я.
Мирдад хотел бы, чтобы вы также знали, что если что-то может сотворить, то оно же может и уничтожить.
Каков создатель, таково и создание. Так может ли кто-нибудь превзойти себя в творении? Или не дотянуться до себя? Себя, только себя - не больше, но и не меньше - творит создатель.
Я - это бьющий фонтан, откуда все вытекает, и куда все возвращается. Каков фонтан, таково и течение.
Я - это волшебная палочка. Но может ли палочка хоть во что-нибудь вдохнуть дыхание иное, чем то, которым обладает маг? Каков маг, таковы и результаты магии.
Следовательно, каково ваше Сознание, таково и ваше Я. Каково ваше Я, таков и ваш мир. Если оно ясно и определенно, то и мир ваш будет ясным и определенным. Тогда и слова ваши никогда не будут витиеватыми. И в поступках ваших никогда не будет таиться боль. Если же оно туманно и неопределенно, то мир ваш будет туманным и неопределенным. Слова же ваши будут способны только запутать, а дела будут источником мучений.
Если оно постоянно и терпеливо, то и мир ваш будет постоянным и терпимым. Тогда ваше могущество превзойдет Время, а охват - Пространство. Если оно мимолетно и неустойчиво, то мир ваш будет столь же мимолетен и непостоянен. Тогда вы - не более, чем дымок, растаявший в лучах солнца.
Если оно едино, ваш мир - един. Тогда вы пребываете в абсолютном мире со всеми небесами и со всеми обитателями Земли. Если оно множественно, ваш мир - множество. Тогда вы непрестанно враждуете с самим собой и со всеми творениями в сфере Божественного немилосердия.
Я - это центр вашей жизни, откуда исходят все вещи, из которых построен весь ваш мир, и где все они сливаются вновь. Если оно уравновешено, то и мир ваш уравновешен. Тогда никакая сила, ни вверху, ни внизу, не сможет качнуть вас ни вправо, ни влево. Если оно переменчиво, то мир ваш переменчив. Тогда вы подобны беспомощному листу, уносимому порывами злого ветра.
Но вот что важно! Ваш мир устойчив, но только в своей неустойчивости. Он определенен, но только в своей неопределенности. Он даже постоянен, но только в своем непостоянстве. Ваш мир единственнен, но только в своей разорванности.
Мир ваш из колыбели превратился в гробницу, а гробница становится колыбелью. Дни пожирают ночи, ночи же отрыгивают дни. Мир объявляет войну, а вражда твердит о мире. Улыбки прикрывают слезы, а слезы прячутся за улыбками.
Мир ваш - мир скитаний, где непременной спутницей является Смерть.
Мир ваш напоминает сита или решета, и нет среди них двух одинаковых. И вы корчитесь от боли, постоянно пытаясь просеять сквозь них то, что не сеется, перенести в них то, что не переносится.
Мир ваш все больше расщепляется в себе, потому что ваше Я расщеплено.
Мир ваш полон барьеров и препятствий, потому что ваше Я - это сплошные барьеры и препятствия. Некоторые вещи отсекаются как чужеродные. Другие ограждаются как родственные. Но все же, то, что снаружи, всегда прорвется вовнутрь, а то, что внутри, всегда вырвется наружу. Ибо они, дети одной матери, то есть вашего Я, не могут существовать врозь.
А вы, вместо того, чтобы радоваться их счастливому единению, вновь засучиваете рукава и приступаете к бесплодному труду, пытаясь разделить нераздельное. Вместо того, чтобы устранить расщепленность своего Я, вы обтесываете свою жизнь в надежде изготовить такой клин, который можно будет вбить между тем, что, как вы думаете, является вами, и тем, что, как вам кажется, является чем-то иным.
Поэтому-то слова людей полны яда. Поэтому-то дни их переполнены скорбью. Поэтому-то так мучительны их ночи.
И Мирдад, о монахи, хотел бы устранить расщепленность вашего Я, так чтобы вы могли пребывать в мире с собой - и со всеми людьми - и со всей вселенной.
Мирдад хотел бы удалить яд из вашего Я, чтобы вы смогли ощутить сладость Понимания.
Мирдад хотел бы научить вас, как уравновесить ваше Я, чтобы вы познали радость СОВЕРШЕННОГО РАВНОВЕСИЯ.
Наронда: И опять Учитель смолк. И вновь все ощутили глубокое безмолвие. Мекайон в очередной раз нарушил молчание, сказав:
Мекайон: Слова твои так мучительны, Мирдад. Они раскрывают множество дверей, но оставляют нас у порога. Веди нас вверх, веди нас вглубь.
Начало и продолжение здесь:
МИХАИЛ НАИМИ КНИГА МИРДАДА МАЯК И УБЕЖИЩЕ
Здесь заканчивается та часть Книги, которую мне позволено сообщить миру. Ибо для остального час еще не настал.
М.Н.
МИХАИЛ НАИМИ КНИГА МИРДАДА МАЯК И УБЕЖИЩЕ
Об авторе
Михаил Наими родился в 1889 году в ливанской деревушке Бишкинта, которая расположена высоко на склоне горы Саннин, откуда просматривается все Восточное Средиземноморье. Многие черты обстановки и символы для своих художественных и медитативных произведений М. Наими позаимствовал у восхитительно прекрасной природы этих величественных мест. В особенности это относится к “Книге Мирдада”.
В поисках образования Наими покинул свою деревню, где он обучался в школе при греческой православной церкви. Он поступил в Педагогический Институт в Назарете, в Палестине. Затем учился в Семинарии в Полтаве, в России. Закончил он свое образование в университете города Вашингтона, США, где в 1916 году получил степень доктора философии и свободных искусств.
Перебравшись в Нью-Йорк, он вместе с Халилом Джебраном и еще с восемью молодыми литераторами основывает энергичное движение, которое производит настоящую революцию в арабской литературе. В 1932 году, после смерти Халила Джебрана, он возвращается в свои любимые места, в деревню Бишкинта, где он все время, вплоть до самой смерти в 1988 году, посвящает литературному труду. Им написана тридцать одна книга, каждая из которых в арабоязычных странах признается классической. Сюда входят драмы, поэзия, критические статьи, короткие рассказы, биографии, автобиография и эссе, посвященные глубоким вопросам человеческого бытия.
Наряду с “Книгой Мирдада”, которая была переведена на множество языков мира, на западе М. Наими известен еще и как автор ряда произведений, таких, как “Памяти Бродяжей Души”, “Пока Мы не Встретимся”, а также биографии Халила Джебрана.
Книга Мирдада
Оглавление
.
Об авторе
ИСТОРИЯ КНИГИ
Привязанный Аббат
Кремневый Откос
Хранитель Книги
КНИГА
I. Мирдад Раскрывает Себя и Говорит о Завесах и Печатях
II. О Творящем Слове. Я — Источник и Центр Всех Вещей
III. Святое Триединство и Совершенное Равновесие
IV. Человек — это Спеленатый Бог
V. Сито и Плавильный Котел. Слово Бога и Человека
VI. О Хозяине и Слуге. Спутники высказывают Мнения о Мирдаде
VII. Мекайон и Наронда Ведут Ночной Разговор с Мирдадом, Который Намекает о Грядущем Потопе и Приказывает Им Быть Готовыми
VIII. Семерка отыскивает Мирдада в Орлином Гнезде, где Он предостерегает их от действий во тьме
IX. Путь к Жизни без Боли. Спутники хотели бы Знать, не таился ли Мирдад в Ковчеге
X. Суд и Судный День
XI. Закон Божий — Любовь. Мирдад провидит Размолвку между Двумя Спутниками, Посылает за Арфой и Поет Гимн Нового Ковчега
XII. О Творящем Безмолвии. Речь — в Лучшем Случае — Искренняя Ложь
XIII. О Молитве
XIV. Беседа Двух Архангелов и Беседа Двух Архидемонов при Вневременном Рождении Человека
XV. Шамадам пытается Изгнать Мирдада из Ковчега. Учитель говорит об Оскорблении и о том, что Значит Быть Оскорбленным, а также о том, из Чего Состоит Мир Святого Понимания
XVI. О Кредиторах и Должниках. Что такое Деньги? Рустидион Освобождается от Долга Ковчегу
XVII. Шамадам в Борьбе с Мирдадом Прибегает к Взятке
XVIII. Мирдад провидит смерть Отца Химбала, и какие события этому сопутствовали. Он говорит о Смерти. Время — величайший Фокусник. Колесо Времени, его Обод и его Ось
XIX. Логика и Вера. Самоотрицание и Самоутверждение. Как ухватить Колесо Времени. Стоны и Смех
XX. Куда Мы Попадаем после Смерти? О Раскаянии
XXI. Святая Всемогущая Воля. Почему Все Происходит так, как Происходит и тогда, когда Происходит
XXII. Мирдад освобождает Земору от его Тайны и Говорит о Мужчине и Женщине в Браке, о Целомудрии и о Преодолевшем
XXIII. Мирдад Исцеляет Сим-Симу и Говорит о Глубокой Старости
XXIV. Законно ли Убивать для Еды?
XXV. День Вина и Подготовка к нему. Накануне Мирдад Исчезает
XXVI. Мирдад Обращается к Прибывшим на День Вина и Освобождает Ковчег от Мертвого Груза
XXVII. Следует ли возвещать Истину Всем, или только Избранным. Мирдад объясняет свое Исчезновение Накануне Дня Вина и Говорит о Ложной Власти
XXVIII. Князь Бетара Появляется в Гнезде Орла вместе с Шамадамом. Беседа Князя с Мирдадом о Войне и Мире. Шамадам заманивает Мирдада в Ловушку
XXIX. Шамадам тщетно пытается подчинить себе Спутников. Мирдад чудесным образом возвращается и дарит всем Спутникам, кроме Шамадама, Поцелуй Веры
XXX. Сон Мекайона, угаданный Учителем
XXXI. Великая Ностальгия
XXXII. О Грехе и о Потере Фигового Листа
XXXIII. Ночь — Несравненный Певец
XXXIV. О Материнском Яйце
XXXV. Проблески на Пути к Богу
XXXVI. День Ковчега и его Ритуалы. Послание Князя Бетара о Живом Светильнике
XXXVII. Учитель предупреждает Толпы о Потоках Огня и Крови, Указывает Путь Спасения и Снаряжает свой Ковчег
http://lib.rus.ec/b/144018/read#t1
Книга Мирдада. Ковчег спасения
Михаил Найми
Книга Мирдада. Ковчег спасения
Издательство: Амрита, 2011 г.
От издателя
В Древней Греции, на главной стене храма Аполлона в Дельфах, была вырезана надпись: "Познай самого себя". Значит, еще на заре своего существования люди задавались вопросом: "Что есть человек, каково его предназначение на Земле и как он связан с огромной системой Мироздания?" Именно в процессе этого познания закладывается основа любой успешной человеческой жизни. Это есть первый камень храма премудрости. "Книга Мирдада" - удачная попытка предложить один из способов такого познания. Этот метод работает сам по себе, вы просто читаете, а с вами происходит глубокая духовная трансформация.
Впервые эта книга вышла в 1948 году в Бейруте. Спустя шесть лет ее издали в Бомбее, а в 1962 году - в Англии, где с тех пор выходят все новые и новые издания "Книги Мирдада". Появились также и переводы этой книги на все основные языки мира. Ошо сравнивал ее со Священным Писанием.
http://www.ozon.ru/context/detail/id/5775349/
МИР! Это тебе!
http://illusiy.net/index.php?topic=1070.0 это ссылка на форум по Книге Мирдада.
На этом форуме я увидела и прочитала интересное на мой взгляд для МИРа толкование на его вопрос:http://waytosoul.ru/node/3913#comment-20016
Вот оно:
Рене Генон Идея Центра в древних традициях.
Нам уже случалось вскользь упоминать о "Центре Мира" и о различных его символах, но следует вернуться к самой идее этого Центра, занимающей наибольшее место во всех древних традициях, а также указать на некоторые из ее основных значений. У современных людей она уже не вызывает непосредственно тех образов, которые возникали у людей прежних эпох; здесь, как и во всем, что касается символики, многое было забыто, а некоторые типы мышления стали, похоже, совершенно чуждыми большинству наших современников. Это следует особо отметить, потому что именно здесь царит полное и всеобщее непонимание.
Центр есть, прежде всего, начало, исходная точка всех вещей, точка первопричины, без формы и размеров, стало быть, неделимая, а следовательно, единственно возможное изображение изначально Единого. От него, через его проявление, произошло все остальное, точно так же, как Единое производит все числа, что, однако, никоим образом не воздействует на его сущность и не изменяет ее. Здесь налицо полный параллелизм двух способов выражения: через геометрическую символику и символику числовую, так что их можно употреблять совершенно одинаково и даже взаимозаменяемо. Не следует забывать, впрочем, что и в том, и в другом случае речь идет именно о символике: арифметическое единство не есть Единое метафизическое, оно всего лишь одно из его проявлений, но такое, в котором нет ничего произвольного, так как между тем и другим существует соотношение реальной аналогии. Оно-то и позволяет транспонировать, переносить идею Единого с количественного уровня на трансцендентальный. Так же обстоит дело и с идеей Центра: она тоже поддается перенесению, посредством которого утрачивает чисто пространственный характер, теперь имеющий лишь значение символа. Центральная точка и есть Принцип, чистое Бытие, а пространство, которое она наполняет своим излучением и которое существует лишь в силу этого излучения ("Да будет свет" Книги Бытия), без чего оно было бы лишь "отсутствием" и небытием, это Мир в смысле его беспредельности, совокупность всех существ и всех состояний Сущего, которые образуют универсальную проявленность.
Но возвратимся к значениям Центра, потому что до сих пор мы излагали только первое и единственное из всех, то, где Центр есть образ Принципа. Другое же состоит в том, что Центр есть, в собственном смысле слова, "средина", точка, равно удаленная от всех точек окружности и разделяющая всякий диаметр на две равные части. До сих пор мы рассматривали Центр как приоритетный перед окружностью, которая не существует вне его излучения; но теперь мы рассмотрим его в соотношении с реализованной окружностью. То есть речь идет о действии Принципа в лоне творения. "Средина" между двумя оконечностями, олицетворяемыми противоположными точками окружностей, — это место, где противостоящие тенденции оконечностей, так сказать, нейтрализуют друг друга и приходят в совершенное равновесие. Некоторые школы мусульманского эзотеризма, которые придают кресту огромное символическое значение, называют "божественной стоянкой" (el-magamul-ilahi) центр этого креста, определяемого как место, где соединяются все противоположности и разрешаются все противоречия. Особая идея, выражаемая здесь, — это, стало быть, идея равновесия, образующая единое целое с идеей гармонии; это не две различных идеи, но два аспекта одной. Есть у нее и третий аспект, подчеркнуто связанный с моралью (хотя могущий иметь и другие значения), и это идея справедливости. Через нее к сказанному нами можно присоединить платоновскую концепцию, согласно которой добродетель занимает срединное место между двумя крайними позициями. С точки же зрения гораздо более универсальной, дальневосточные традиции постоянно говорят о "Неизменяемой Средине", точке, где проявляется "Действие Неба"; и согласно индуистской доктрине, в центре всякого человеческого существа, как и всякого состояния космической жизни, пребывает отблеск высшего Принципа.
Само же равновесие есть не что иное, как отражение, на уровне проявлений, абсолютной незыблемости Принципа; чтобы увидеть явления мира в этом новом свете, нужно представить себе окружность в движении вокруг центра, который один не участвует в нем. Само наименование колеса (rota) тотчас вызывает в воображении идею вращения, и это вращение есть образ постоянной переменчивости, которая есть удел всего проявленного. В таком движении есть лишь одна неподвижная и неизменная точка, и эта точка есть Центр. А это возвращает нас к циклическим концепциям, о которых мы уже вскользь упоминали выше. Прохождение любого цикла, или вращение окружности есть последовательность — будь то во временном или каком-либо ином аспекте; неподвижность Центра есть образ вечности, где все явления сосуществуют в совершенной единовременности. Окружность может вращаться только вокруг неподвижного центра; точно так же, переменчивость, которая не удовлетворяется самой собой, необходимо предполагает принцип, пребывающий вне этой переменчивости: это "неподвижный двигатель" Аристотеля, также изображаемый Центром. Незыблемый Принцип есть, стало быть, в то же самое время и именно вследствие того, что все сущее, все изменяющееся и движущееся не имеет реальности, кроме как через него, и зависит только от него, то, что дает движению его первоначальный импульс, а также управляет им и направляет его, то, что дает ему закон, ибо сохранение порядка Мироздания есть, в некотором роде, продолжение творческого акта. Он есть, согласно индуистскому выражению, "внутренний распорядитель" (antaryami), так как он управляет всем изнутри, пребывая сам в наиболее глубинно-внутренней точке, которая и есть Центр.
Вместо вращения окружности вокруг Центра можно представить также вращение сферы вокруг неподвижной оси — символическое значение его останется тем же. Вот почему изображения "Оси Мира" так многочисленны и так важны во всех древних традициях; общий же их смысл, по сути, тождественен смыслу изображений "Центра Мира" — за исключением того, что первые более определенно указывают на роль неподвижного Принципа по отношению к универсальной проявленности, чем на другие аспекты Центра. Когда сфера, земная или небесная, совершает вращение вокруг своей оси, две точки на этой сфере остаются неподвижными: это полюса, которые являются оконечностями оси, или точками ее соприкосновения с поверхностью сферы. Вот почему идея Полюса есть еще один эквивалент идеи Центра. Символика, связанная с Полюсом и обретающая иногда очень сложные формы, также встречается во всех традициях и занимает там весьма значительное место; а если большая часть современных ученых этого не заметила, то вот и еще одно доказательство полного отсутствия у них истинного понимания символов.
Одной из самых поразительных фигур, концентрированно выражающих только что изложенные идеи, является свастика, которая по сути своей есть "знак Полюса";
Гора и Пещера
Итак, существует тесная связь между горой и пещерой, поскольку и та, и другая берутся за символы духовных центров, каковыми, собственно, являются также, по причинам вполне очевидным, все "осевые" или "полярные" символы, среди которых гора — один из главнейших. Напомним, что под этим углом зрения пещера должна рассматриваться как расположенная под горой или внутри нее, что еще более усиливает связь, существующую между этими двумя символами, которые в некотором роде дополняют друг друга. Надо, однако, заметить, что гора имеет более первозданный характер, нежели пещера. Это следует из того, что она видима снаружи, и притом со всех сторон, в то время как пещера, напротив, является, как мы уже сказали, местом по самой своей сути скрытым и закрытым. Отсюда легко заключить, что отождествление духовного центра с горой соответствует именно первоначальному периоду земного человечества, в течение которого вся истина целиком была доступна всем (откуда название эпохи Сатья-Юга, и вершина горы — Сатья-Лока, или "место истины"). Но когда, вследствие нисходящего хода цикла, та же самая истина стала доступна лишь для более или менее ограниченной "элиты" (что совпадает с началом инициации, понимаемой в самом строгом смысле) и скрыта от большинства людей, пещера сделалась символом более подходящим для духовного центра и, следовательно, для инициатических святилищ, которые являются ее образами. Вследствие такого изменения, центр, можно сказать, не покинул гору, но лишь ушел с ее вершины в глубину; с другой стороны, это же изменение есть, своего рода, "инверсия", в силу которой, как мы уже говорили, "небесный мир" (с которым соотносится возвышение горы над земной поверхностью) стал, в некотором роде, "подземным миром" (хотя в действительности изменился не он, а условия внешнего мира и, стало быть, его отношения с последним). И эта "инверсия" получает выражение в соответствующих схемах горы и пещеры, которые в то же время выражают их взаимодополняемость.
Как мы уже сказали раньше, схема горы, как и схема пирамиды и кургана, которые являются ее эквивалентами, есть треугольник, вершиной вверх; схемой же пещеры, напротив, является треугольник, вершиной вниз, стало быть, обратный по отношению к первому. Этот опрокинутый треугольник является также и схематическим изображением сердца2 и чаши, которая обычно уподобляется ему в символике, как мы уже показали это, говоря о Св. Граале3. Добавим, что эти последние символы или их подобия, с более общей точки зрения, соотносятся с пассивным, или женским принципом универсальной проявленности, либо же с одним из его аспектов4, тогда как те, что схематически изображаются треугольником вершиной вверх, соотносятся с принципом активным, или мужским. С другой стороны, если поместить оба треугольника один под другим, что соответствует расположению пещеры под горой, мы увидим, что второй
может рассматриваться как отражение первого ; и эта идея отражения хорошо согласуется с соотношением символа производного с символом первоначальным, в соответствии с тем, что мы только что сказали о соотношении горы и пещеры, понимаемых как последовательные олицетворения духовного центра в различных фазах циклического развития.
***
Всё это в СКРЫТОМ ТЕКСТЕ(открыть)
Легенды о потопе встречаются
Легенды о потопе встречаются в мифологии и других ближневосточных народов, однако до нас практически не дошли описания суден, на которых спасались персонажи этих легенд.
В 2010 году исследователь Ирвинг Финкель из Британского музея обнаружил клинописную табличку с описанием легенды о Атрахасисе, в которой между прочим сообщалось и о форме корабля. Табличка датируется примерно 1700 годом до н. э.. По тексту судно, на котором спасся Атрахасис, было круглым и сделанным из тростника, о размерах ковчега ничего не говорится. Согласно рассказу сообщивший Атрахасису о грядущем потопе бог велел ему разрушить его жилище и сделать из тростника круглый корабль, длина и ширина которого были бы равны («оставь имущество и спаси жизнь!»). После строительства Атрахасис зашел внутрь и велел оставшемуся снаружи слуге законопатить вход, таким образом сумев спастись от наводнения
Спасение с помощью Ковчега - это указание на образование "магической группы" или на образование Церкви (общины) , которая будет отражать изначальный Принцип устройства мира и иметь своей основой Дух как Истинную Сущность всего проявленного и структурированного.
http://illusiy.net/index.php?topic=1070.0
КОНЕЦ МИРА(цитата) ... В
КОНЕЦ МИРА(цитата)
... В связи с этим есть еще один пункт, который мы должны разъяснить более точным образом: сторонники "прогресса" привыкли говорить, что "золотой век" не в прошлом, а в будущем; что касается нашей Манвантары, то истина, напротив, состоит в том, что он, конечно же, реально был в прошлом, поскольку он есть не что иное, как само "первоначальное состояние". В одном смысле, однако, он сразу и в прошлом и в будущем, но при условии, если мы не будем ограничиваться настоящей Манвантарой и рассматривать последовательность земных циклов, так как относительно будущего речь с необходимостью идет о "золотом веке" другой Манвантары; он, следовательно, отделен от нашей эпохи "барьером", поистине непроницаемым для профанов, которые об этом говорят и которые не ведают того, что они говорят, когда возвещают близкий приход "новой эры", относя его к современному человечеству. Их ошибка, доведенная до самого крайнего предела, будет ошибкой самого Антихриста, претендующею установить "золотой век" через воцарение "контртрадиции" к создать самым обманчивым и самым эфемерным способом его видимость через подделку традиционной идеи Священного Царства, (Sanctum Regnum); .исходя из этого, можно понять, почему во всех "псевдотрадициях", которые суть еще только весьма частные и слабые "прообразы контртрадиции", но которые бессознательно стремятся ее подготовить более непосредственно, чем что-либо другое, "эволюционистские" концепции постоянно играют преобладающую роль, о чем мы упоминали. Разумеется, "барьер", о котором мы только что говорили и который в некотором роде должен тех, для кого он существует, совершенно закрыть внутри настоящего цикла, является препятствием еще более абсолютным для представителей "контртрадиции",чем для простых профанов, так как будучи устремленными исключительно к распаду, они поистине суть те, для кого ничего не будет существовать по ту сторону цикла, и таким образом, для них, в особенности, его конец должен быть реально "концом мира" в самом полном смысле, какой только можно придать этому выражению.
http://illusiy.net/index.php?topic=1070.0
мудрёно как!
Скрытый. Число 9 (144 —> 1 +
Скрытый.
Число 9 (144 —> 1 + 4 + 4 = 9, 666 —> 6 + 6 + 6 = 1+8 = 9) Всегда символизировало Человека с его тремя тройными центрами сознания: в голове, в сердце и в крестце. Каждый из этих центров сознания, отвечающих за духовную, душевную и жизненные сферы, имеет три уровня: уровень источника, уровень проявления и уровень формирования. Итак: человек девятеричен. «Девятый» (скрытый, другой) — это обозначение изначального Божественного Принципа — базы, которая делает возможным существование всего остального и который организует все необходимым образом.
http://illusiy.net/index.php?topic=1070.0
Это огненный принцип - «от
Это огненный принцип - «от того пламени, что я зажгу там, ты поддерживал вечный огонь». Небольшая община избранных — это магическая группа людей, в которых это основополагающий принцип стал активным — вечный огонь — энергия активного излучения. Число существования этих людей должно быть совершенным. Внешнее (порядковое) число «9» лишь символизирует внутренний порядок — безупречную структуру силовых линий, в точности соответствующее Божественному Принципу Откровения.
Спутники — это означает что люди, которые формируют общину, поддерживающую «вечный огонь» (Присутствие Огненного Принципа в мире) не являются проявлением Самого Бога в его высшей форме — они лишь спутники Его, служители Огня. Это означает — что действующей Силой в мире является сам Огонь, а не его служители. Спутники лишь поддерживают его горение — создают условия для его сохранности и обеспечивают «топливо».
Гарантией того — что Правило выполняется безупречно — является то — что Карма мира полностью подчиняется безупречному Намерению группы: как только число изменяется — линии мира тут же восстанавливают равновесие, присылая нового кандидата, соответствующего энергетически месту в группе.
«Они никогда не должны покидать святилища, но проводить в монашестве все дни свои, неукоснительно служа Ковчегу» - означает — что люди никогда не должны покидать сферу концентрации сил Святилища (Сердца) — никогда не должны изменять состояние своего сознания по подобию того — что распространено вне Святилища.
«Девятый человек скрывался от всех» - это означает — что Внутренний Человек — истинная сущность служителя Света не видна простым глазам. Обычные люди судят по внешней стороне вещей — им кажется — что служитель Света руководствуется какими то своими соображениями или принципами, но на самом деле служитель просто предоставляет действовать Девятому — своему Внутреннему истинному Человеку. «Он был моим спутником и моим кормчим. Не спрашивай меня более о нем, но не забудь построить для него комнату в своем святилище».
Если кто-нибудь решит служить Огню — он должен построить в своем сердце «комнату» для Огня. Это указание на трансформацию. Ни кто, не прошедший трансформацию (преображение) не может служить Богу истинным способом. В таком случае он будет похож на лодку без руля и ветрил...
http://illusiy.net/index.php?topic=1070.0
Хозяин. Ковчег или храм —
Хозяин.
Ковчег или храм — это человеческий микрокосмос, который уже многие ионы пребывает в сфере физического проявления. Шаг за шагом микрокосмос становится «все богаче» - его дыхательное поле все более усложняется, все более наполняется «вещами» и образами — картина мира (проекция сознания) все более и более привязывается к форме.
Хозяином «Ковчега» - является сознание той личности — которая сейчас (в текущем воплощении микрокосмоса) является действующим сознанием в проявленном (физическом) мире — т.е. Любой из нас.
Каждый из нас «жесткосердечный человек» - т.е. Такой человек, сознание которого кристаллизованно (жестко) — оно не способно быть подходящим местом для концентрации тончайших (огненных) вибраций духовной жизни.
Такое положение вещей делает нас «своенравными» - т.е. Применяющими свою волю (а, не Волю Бога — как, например, в Молитве Господа: да, будет Воля Твоя...) и «много думающим о мирском» человеком — т.е. Таким сознанием — которое сконцентрировано на внешней иллюзорной картине мира.
По-этому: такие люди не способны распознать нечто, не укладывающееся в привычную картину мира, выглядящее не так как мы хотим, привыкли или как говорят нам наши представления (картина мира).
Когда к нам приходит Дух — Он всегда не соответствует нашим ожиданиям. Он не приносит нам ожидаемых «духовных богатств» (каких то сверхспособностей, процветания жизни и т.д) — Дух выглядит для нас голым, истощенным и поркрытым ранами... По сути — мы, в силу своего состояния, не соответствуем Духу — мы очень отличаемся от Него — но, по привычке своего сознания — считаем что это Дух недостоин войти в нашу «общину» - Он нам не нравится.... Но, Дух уже постучал в нашу дверь.
С этого момента начинаются уловки Духа.
Странник настаивал на том, чтобы его приняли. Это так рассердило Хозяина, что он приказал страннику немедленно убираться прочь. Но тот оказался настойчивым и не желал уходить. В конце концов ему удалось убедить Хозяина взять его в качестве слуги.
Долго пришлось Хозяину ждать после этого, когда же Провидение пришлет нового спутника на место умершего. Так никто и не явился. Таким образом, впервые за всю историю, в Ковчеге обитали всего восемь спутников и один слуга.
Прошло еще семь лет, богатства монастыря возросли настолько, что уже никто не мог их сосчитать. Он владел всеми долинами и селениями на много миль вокруг. Хозяин был очень счастлив, он даже стал благоволить страннику, поверив, что именно тот “принес удачу” Ковчегу.
Однако, к концу восьмого года все стало понемногу меняться. В мирной доселе общине началось брожение. Хозяину хватило ума вскоре догадаться, что причиной тому был странник, и решил он от него избавиться. Но увы, оказалось слишком поздно. Под предводительством слуги монахи потеряли чувство всякой ответственности, они перестали следовать правилам и внимать доводам рассудка. За два года они самовольно роздали людям все имущество монастыря. Бесчисленных монастырских арендаторов они превратили в свободных землевладельцев. К третьему году они просто опустошили весь монастырь. И что самое ужасное, странник наложил на Хозяина проклятье, из-за которого тот оказался привязанным к территории монастыря и лишился дара речи, вплоть до сего дня.
Эгоцентричный человек всегда считает себя центром духовной жизни. И даже когда Другой проявляется в сфере Жизни микрокосмоса — хозяин микрокосмоса (личность) соглашается впустить Дух лишь в качестве слуги (для удовлетворения собственных личности эгоцентричных устремлений). Дух отдает себя в жертву...
Смысл христианской легенды о жертве Христа именно в этом: Дух-Христос отдает себя в жертву проявленной жизни, начинает свое хождение. Он смешивает свою Силу и Эфиры с жизненным проявлением микрокосмоса (как и всего мира). Личность вначале не понимает — что происходит и считает себя центром жертвы — личность считает — что это она должна быть «распята», что это она «служит» миру...., но на самом деле все не так. Дух уже присутствует в системе — это его жертва, его распятие и его служение.
В начале кажется — что «богатства ковчега» увеличиваются: кандидат обнаруживает в своей жизни новые состояния, новые духовные возможности, новые способности своего сознания и т.д., но через «7 лет» все начинает меняться. Семь лет — это указание на завершение цикла — Семь полных оборотов жизненой энергии в человеке. К концу цикла начинают происходить истинные изменения.
«Под предводительством слуги монахи потеряли чувство всякой ответственности, они перестали следовать правилам и внимать доводам рассудка». Монахи — силы и системы организма человека начинают терять фиксацию в материальном мире. Они больше не ориентируются на управление эго-сознания, не следуют руководству личности и не следуют внешним правилам и доводам рассудка — теперь организм имеет свой внутренний Закон и Руководство. Слуга становится истинным Хозяином.
Организм «раздает свое богатство» - все силы человека становятся излучающими, при этом сам человек освобождается от всего груза своего состояния и наполнения своей жизненной сферы. Этот процесс протекает в трех фазаз (три года) после чего старый Хозяин (личность) оказывается лишенным своего «царственного положения» (эго побеждено), обезмолвленным и привязанным к новому состоянию микрокосмоса. Обезмолвленным потому — что новое состояние больше не дает генерировать иллюзорные образы (в том числе через речь, но и не только, а вообще через мысли, чувства и жизненные тварения), привязанным — потому — что такой человек больше не может питаться силами диалектики, он вынужден ассимилировать только духовное питание (имеющее намного более высокие вибрации и эфиры).
Постепенно каждый человек через свою жизнь (во многих воплощениях) обретает достаточную зрелость сознания для того — что бы начать этот процесс и «взобраться на эту гору».
Так гласит легенда.
Нет числа очевидцам, что уверяли меня, будто они много раз видели - когда днем, а когда и ночью - как Хозяин скитается по опустошенным землям ныне превратившегося в развалины монастыря. Но никто не смог заставить его произнести хотя бы одно слово. Более того, каждый раз, как только он чувствует присутствие мужчины или женщины, немедленно исчезает, неизвестно куда.
Признаюсь, эта история взбудоражила меня. Было просто невозможно избавиться от образа онемевшего монаха, а, может быть, его тени, что на протяжении многих лет скитается по двору древнего святилища на вершине покинутой горы, на Алтарном Пике. Он все время маячил перед глазами; встревал в мысли; горячил кровь и просто зудел в мышцах и костях.
Наконец, я заявил, что хотел бы взобраться на эту гору.
http://illusiy.net/index.php?topic=1070.0
Наше эго - это кристаллизация осознания нашего кокона
И вселенная и мироздание и даже божественное сознание - это внешняя граница кокона осознания.
"Ужасы мироздания" существуют только пока существует ужасающийся, а еще вернее - способность ужасаться.
Что бы было еще понятней - когда говорят о изначальном человеке - во всех его формах (Бог, Творец мира, Шива/Шакти, Атман, Бхайрава, Осознающее Существо Вселенной, Эго, Новая Душа и т.д.) - речь всегда о Высшем Сознании Человека. Это только с некоторой точки зрения индивидуальное сознание. Скорее можно считать - что это проекция "Вселенского Сознания Бога". Но, с нашей точки зрения - это собственное сознание нашего кокона Осознания. Сейчас оно сконцентрировано на границе кокона и имеет несколько точек концентрации. Проекции этих фокусов находятся в нашем физическом теле и в личности.
Пока мы не зажгли осознанием весь кокон - мы (низшее сознание) воспринимаем это сознание как внешнее - как Вселенского Бога.
Наше эго - это кристаллизация осознания нашего кокона. Разрушая эту кристаллизацию (эго) мы начинаем напрямую осознавать уровень Божества.
http://illusiy.net/index.php?topic=1070.0
один из четырех путей на Свадьбу.
...Вот как в Алхимической Свадьбе:
Переполненный радостью окружающей природы, я шел, напевая, через лес, направляясь к зеленой степи, где стояли три высоких кедра. На одном из них была прикреплена табличка, предлагавшая выбрать один из четырех путей на Свадьбу. Первый из них был описан как короткий, но опасный, ведущий в каменистые, едва проходимые места. Второй был длинный, но легкий. Третий путь был королевский, которым мог следовать лишь один из тысячи. Четвертым был путь, окруженный огнями и облаками, доступный только очищенным телам. Табличка предупреждала также, что если однажды мы ступили на один из этих путей, то возврата уже не будет, и что если мы знаем за собой хотя бы маленький недостаток, то нам лучше не идти дальше.
Перед этими страшными предупреждениями я опустился на землю у основания дерева в большом волнении духа. Так я сидел, сбитый с толку, обдумывая вернуться ли, а если нет, то какому пути следовать, и, вынув из сумки кусок хлеба, начал его есть. Вдруг сидевший в ветвях снежно-белый голубь вспорхнул вниз и очень смело приблизился ко мне. Я охотно разделил с ним свой кусок хлеба. Но на голубя ринулся черный ворон. Голубь пытался найти спасение в полете, ворон устремился за ним, а я за вороном. Когда я прогнал ворона прочь, то вспомнил о сумке и хлебе, оставленных подле кедра. Но когда я обернулся, чтобы идти искать их, то поднялся такой сильный встречный ветер, что едва не свалил меня с ног. В то же время ничто не препятствовало мне идти вперед. Осматриваясь вокруг, я обнаружил, что уже ступил на один из четырех путей — на длинный окольный путь.
Выбор одного из путей не зависит от желания. На самом деле - выбор уже сделан. Кармическое состояние и состояние Души определяют склонность идти по одному из путей.
В эпизоде из "Алхимической Свадьбы" Ворон и Голубь символизируют Новую Душу и эго-Высшее Существо "Я"
Выбор одного из Путей - основывается на выборе Души. Это происходит спонтанно. В момент жизни - когда сознание низшей личности пребывает в замешательстве... происходят некоторые события в результате которых человек обнаруживает себя на одном из путей.
В большинстве случаев возврата не будет...
Когда я поведал о своем выборе одному из местных горцев, тот устремил на меня свой пылающий взор, всплеснул руками и воскликнул в ужасе:
“Кремневый откос? Не будь дураком и не отдавай свою жизнь задешево. До тебя многие пытались, но никто не смог вернуться, чтобы хотя бы рассказать, о том, что с ними случилось. Кремневый откос? Это же надо!”
Он стал настойчиво предлагать провести меня на гору.
***
Каждый из нас знает - сколько в мире присутствует поводырей, которые с удовольствием возьмутся вести Вас по одному из путей. К сожалению или к счастью... ни по одному из путей нельзя провести. Любой из Путей должен быть пройден самостоятельно.
Каждый человек должен сам совершить все движения своего сознания. Это касается и веры и мистики и инициации.
Одновременно это не означает - что Вам не могут помочь другие люди. Идущие этими путями могут свои опытом показать Вам какие то вещи или помочь какими то своими действиями, но идти Вы должны сами.
http://illusiy.net/index.php?topic=1070.0