Пропустить навигацию.
изменись сам-изменится мир

Почему вы до сих пор не пробуждены?

nabel аватар


Почему вы до сих пор не пробуждены? Потому что вы этого не хотите! В глубине души, там, куда вы предпочитаете не заглядывать, вас устраивает ваша непробужденность. В глубине души вы дали согласие на нее. Привыкли к ней. Вы согласились страдать—и вам ХОРОШО в этом страдании. И тогда медитация превращается в еще один способ выносить такое положение дел.

Ну ладно, скажете вы. Допустим. Но как мне увидеть те части меня, которые на это согласились?

Мой опыт говорит о том, что во многом это тайна. От нас мало зависит момент, когда это видение становится возможным. Я пробовала во время занятий подтолкнуть учеников к видению этих частей (что тоже было, как я вижу сейчас, тонким проявлением эго и невнимательностью), но такой прямолинейный метод не срабатывает.

И вместе с тем, если нет намерения смотреть, этот момент не наступит, возможно, никогда. Это похоже на появление солнца из-за облаков: от нас не зависит, когда оно выглянет, но если мы все время смотрим лишь в землю, то можем пропустить момент его появления.

Вот несколько моих наблюдений, которые, возможно, помогут вам начать видеть эти части—в подходящий момент.

Я уверена, что великие мастера прошлого и настоящего говорили и говорят об этом гораздо лучше, чем могу сказать я. Но так как этот текст пришел через это тело и этот ум, я доверяю Существованию—возможно, он окажется кому-то полезен.

1. Вам нужно не пробуждение, а мама и папа

Духовная практика—прекрасный механизм компенсации. Новорожденному ребенку нужно одно—чувство тотального принятия, базовой безопасности и любви. Все его внимание неосознанно направлено наружу—в поисках контакта с теми, кто эту любовь и принятие может обеспечить. Это дорациональные стадии развития нашего «Я» — симбиотическая и импульсивная — и по моим наблюдениям у многих русских практиков медитации именно к этим стадиям относится очень много травм.

Львиная доля проблем в практике, которые я вижу у моих учеников, касается именно этих ранних неинтегрированных частей. Которым нужна не медитация, а психотерапия. Или медитация, но не в формате «час в неделю на занятии», а ретрит на несколько месяцев с опытным наставником — на которого, скорее всего, поначалу будут спроецированы образы мамы и папы (как это и происходит в психотерапии, и как это происходило и происходит в традициях медитации, где ученик годами практикует под личным наставничеством мастера). Подробно об этом механизме пишет Джон Уэлвуд, говоря о духовном избегании.

Причем часто это люди вполне социально успешные и скомпенсированные, некоторые из них сами психологи. Когда компенсаторные механизмы и защиты психики хорошо развиты, этого вполне достаточно для жизни в социуме, но становится помехой для пробуждения.

Мастер часто говорит, что у него нет учеников, есть дети. Я всегда думала, что это метафора. Пока не увидела, что это просто констатация факта — никто из его учеников не приходит к нему как полностью взрослый человек. Все несут свои детские травмы — и проецируют их на мастера. И ждут, что он заменит им родителей. И вместо медитации годами и десятилетиями неосознанно выясняют с ним отношения, которые не выяснили с мамой и папой.

Да, медитация помогает нам узнать себя как нечто большее, чем эго — всегда присутствующую сияющую и пустую пробужденность. Но для этого мы сначала должны сформировать здоровое и сильное эго. Принять его. Узнать. Полюбить. Невозможно превзойти то, с чем не знаком и чем не управляешь. Мастер как-то сказал мне: «Трехлетних детей не пускают в просветление — потому что они этого не переживут. Вырасти наконец».

Если вы практикуете много лет и до сих пор не пробуждены, есть вероятность, что некоторые отщепленные, детские части вашего я превратили практику в механизм компенсации. И если у вас нет мастера, с которым вы находитесь в постоянном личном контакте, который может вам это показать, это вероятность крайне высока. Как и очень высока вероятность того, что когда он начнет вам их показывать, вы возненавидите его и уйдете.
Подсказка:

Что может указывать на существование этих частей? Телесное напряжение или телесные импульсы, которые вы за собой замечаете с раннего детства. Ощущение, что вам чего-то не хватает. Что вы беспомощны. Тонкая неудовлетворенность текущим моментом — все вроде бы прекрасно, но могло бы быть и получше. Беспомощность. Неважно, касается это ситуаций в жизни или в практике. Или, наоборот, у вас всегда все прекрасно — прекрасная духовная жизнь, прекрасный учитель, прекрасные друзья, прекрасная семья. Восторг. Полет. Праздник, который всегда с тобой.

У ребенка мало ресурсов, поэтому он не может выдержать всю тотальность бытия как она есть — весь безграничный спектр реальности, включающий в себя и огромную боль и тьму, и непривычный поначалу свет. И тогда он начинает создавать механизмы ограничения этого опыта до посильного и одобренного в его близком окружении. Пробуждение для этих частей — это боль. И они будут избегать этой боли любой ценой.

Кто-то ограничивает контакт со страданием, кто-то, наоборот, с радостью — но именно исследование того, какие части реальности вы исключаете, может намекнуть на эти детские части.

Что делать с этими частями? Принять. Стать ими. Согласиться со всем, что они собой представляют. Это тоже вы — капризные, тревожные, агрессивные, эгоистичные, требовательные. И принятие этого приносит огромное облегчение и расслабление, без которого пробуждение невозможно.

2. Вы ждете, что вас разбудят

Во время семинаров по практике внимательности, я спрашиваю участников: «Почему вы просыпаетесь утром?» Первый ответ всегда один: «Потому что звонит будильник». Хорошо, а если это выходные, и он не звонит? Тогда всегда находится кто-то или что-то — ребенок, кот, собака, сосед, шум на улице — кто будит. «Ладно, — настаиваю я — а если вас никто и ничто не разбудило, почему вы просыпаетесь?» «Потому что набрался сил и выспался». Обычно этот ответ звучит не слишком уверенно — похоже, среди тех, кого я вижу на семинарах, высыпаются немногие.

Это символично. Для очень многих людей источник изменения их утреннего состояния всегда — вовне. И тогда, начиная медитировать, они по привычке — и невнимательности — переносят эту модель на практику и ждут, что кто-то или что-то извне поможет им пробудиться. Мастер, гуру, сатсанг, удивительный метод, правильно выбранное место силы, психоактивные вещества, стечение обстоятельств или майское полнолуние и правильное расположение звезд.

Да, конечно, они слышат всех этих учителей, которые не устают повторять, что природа Будды уже в нас и чтобы обнаружить ее, нужно развернуть внимание внутрь, но привычка — вторая натура. Мы выходим с ретрита, сатсанга или семинара и прислушиваемся к себе — есть ли изменения? Удалось ли очередному учителю как-то на меня повлиять? Рассмешить, растормошить, заставить приоткрыть один глаз. Если да, то это хороший учитель. Если нет, то мы идем искать других.

Вместо того, чтобы вернуть себя как внимание к себе же, и прекратить разделение — на «Я» и «других», на Наблюдателя и Наблюдаемое — мы по привычке устремляем его вовне в поисках «будильника».

Но что вы обычно делаете, когда слышите будильник? Вы рады ему или какая-то часть вас предпочла бы поспать? Не знаю как вы, но я нередко просто перевожу его на пять-десять минут вперед, и продолжаю спать. И так по несколько раз. Не напоминает ли вам это ваши отношения с практикой? С учителем?

Если вы практикуете уже 10 – 15 лет и до сих пор не пробуждены, то, возможно, причина в том, что вы по-прежнему ждете, что в вашей жизни появится новый уникальный супербудильник. Или тот, что есть, вдруг сделает что-то невероятное и все-таки сумеет вас разбудить. То есть, по сути, ваше внимание все еще направлено ВОВНЕ!

Но это не работает. Вот почему Будде принадлежит парадоксальное высказывание о том, что он «никогда не учил, не учит и не будет учить дхарме». Это невозможно. Пока мы спим, нас невозможно научить. Если мы проснулись — нас уже не нужно учить.

Точно также, как мы просыпаемся естественно, когда мы выспались, мы пробуждаемся естественно, когда набрались сил, перестали терять себя как внимание вовне.

Если это ваш случай, ничего не ждите. Вас никто и никогда не разбудит. Только вы можете вернуть ваше внимание внутрь, тотально внутрь, двинуться в глубину себя, к истоку. К своей изначальной природе. Сформируйте несокрушимое намерение все время возвращать свое внимание внутрь, к себе.

Это не значит, что нам не нужны мастера — присутствие подлинного мастера «заражает» нас состоянием пробуждения. Но только в том случае, если мы готовы заразиться.
Подсказка:

Каждый раз, когда вам кажется, что что-то происходит снаружи — не важно, приятное или неприятное — напомните себе, что это просто феномены, возникающие в вашем восприятии. Это тотально ваша реальность, созданная вашим умом. Никакого «снаружи» нет. Есть ваш выбор воспринимать сейчас реальность таким образом.

Часто в этот момент возникает сопротивление — например, я не хочу соглашаться с тем, что это моя реальность, если этот человек снаружи причиняет мне боль. Однажды я оказалась в зале, где было довольно холодно из-за открытых окон. Я знаю, как согреться изнутри, активировав внутреннее тепло. Но как только я стала это делать, я тут же заметила в себе тонкое сопротивление: я не хочу, пусть они закроют окна и обо мне позаботятся. И это сразу возвращает к пункту 1 — маленький ребенок очень требователен, потому что кроме «них» о нем действительно некому позаботиться.

В России тема всемогущих «они» очень сильна: это они не дают нашей стране развиваться и процветать, это они принимают дурацкие законы, это они не следят за газоном и отключают горячую воду, это они слишком громко сопят во время практики или слишком сильно вздрагивают — можно продолжать до бесконечности. И эта неосознанная программа сильна во многих практикующих.

В те моменты, когда вы замечаете и чувствуете в себе сопротивление к направлению вниманию внутрь, вы можете увидеть ту чуть себя, которая сопротивляется — и принять ее.

Я знаю поразительные примеры того, как люди начинали следовать этому на практике и у них менялись казалось бы неразрешимые ситуации.

3. Вы не готовы сдаться

Я часто бываю в Калифорнии, где на каждом углу какие-нибудь духовные практики и учат такие пробужденные учителя, как Адьяшанти и Рам Цзы. Много общаясь с людьми, которые занимаются человеческим развитием во всех его проявлениях, я все время замечаю, что меня отнюдь не окружают пробужденные люди. Американские практики часто (но не обязательно) психологически более зрелые личности, чем российские практикующие, в них меньше психологического надлома, боли, отчаяния, стресса. Но, как говорит мастер, это просто более комфортный сон. Кому-то снится отпуск на Бали, а кому-то кошмары. Это не меняет природу сна.

И, наблюдая за американцами, я увидела еще один механизм, препятствующий нашему пробуждению — мы не готовы сдаться. После того, как вы сформировали сильное эго, вы должны быть готовы к тому, чтобы оставить его, увидеть, что оно не по сути не обладает собственной природой. Не важно и не значительно. Это похоже на построение и разрушение мандалы или написание иероглифов водой на асфальте.

Но мы все время оставляем чуть-чуть себе. Как мне видится сейчас, эго — не столько некая сущность, сколько непрерывный процесс выявления и выделения собственной отдельности и значимости. И пока он активен, а мы с ним отождествлены, мы на автомате продолжаем порождать и поддерживать собственную отдельность и значимость в любых обстоятельствах. И это не вопрос того, чтобы надеть на себя оранжевую или белую тунику, побриться наголо и прикрыть лицо веером — если мы недостаточно внимательны, эго превратит и эту попытку стирания «Я» в тонкий и незаметный процесс поддержания уникального «Я» без «Я».

Я вижу, как эго людей, которые приходят на мои семинары или занятия, также при любой возможности кричат: «Обрати на меня внимание, я особенный: я приехал из другого города или другой страны и мне нужен особый подход; я вижу ауры, я продвинутая; я так много страдала; я опытный практик, я отличаюсь от всех этих новичков; я вдумчивый и серьезный — я не задаю идиотских вопросов, как некоторые; я такая милая — я все-все поняла, и это лучший семинар в моей жизни; докажи мне! убеди меня! удиви меня!»…

Точно также кричало мое эго мастеру: «Смотри, я такая особенная — я тебе не докучаю и не претендую на твое внимание, в отличие от всех этих прилипал. Смотри, я так старательно работаю. Смотри — я очень умная. Они еще только соображают, что ты сказал, а я уже все это поняла, но при этом не выпендриваюсь и сижу тихонько».

И единственный механизм, который разные традиции мудрости выработали для работы с этой ситуацией — это практика тотальной сдачи себя мастеру. Мастеру не как живому человеку, не как другому эго, а как тотальности Бытия, проявленной в человеческом теле.

Были периоды, когда мастер буквально сводил меня с ума. «Выкинь все книги, сколько можно сидеть в голове. Все твои вопросы из ума», — говорил он утром. «Почему ты молчишь? Ты что, не работала, если тебе нечего спросить?», — спрашивал он вечером. «На твои вопросы бесполезно отвечать, перестань донимать меня», — возмущался он на следующий день, когда я все-таки собиралась с духом и открывала рот. Он доводил меня до слез, и я металась по ашраму, как ошпаренная мышь, мечтая об одном — чтобы кто-нибудь отрубил мне голову. А потом вдруг обнаруживала себя глубоко в сердце — словно мне действительно отрубили голову.

Или он мог сказать мне: «Ты же стерва. Все женщины стервы, всем вам надо только одно: заполучить мужчину и вцепиться в него, чтобы размножаться. Это зоология». И я сидела, онемев — потому что это точно не про меня, с моим красным дипломом физфака МГУ и осознанным подходом к отношениям. Но проходило три дня, и я вдруг начинала видеть в себе эту стерву, которая всегда была там — и которую я полностью вытеснила и не была готова принять.

А спустя три месяца мастер говорил: «Почему ты до сих пор не нашла себе мужа?! Сколько можно сидеть и медитировать в 33 года? Напечатай визитки. Пойди в кафе. Предложи понравившемуся мужчине выпить кофе». И я вновь впадала к ступор, чтобы спустя несколько дней заметить, как что-то внутри меня незаметно перестроилось — как будто появилось больше свободы, пространства. Словно из меня убрали какую-то лишнюю деталь. Хотя я отнюдь не бежала печатать визитки.

И точно также он поступал и продолжает поступать с остальными учениками — потому что только так занозы эго можно подцепить и вытащить наружу.

Но большинство тех, кто начинает медитировать, не готовы к этому. И вот уже мои ученики возвращаются от мастера и говорят: «Что-то мне пока не хочется к нему в ближайшее время, после всего, что он мне сказал».

Справедливости ради, сегодня хватает необразованных и самопровозглашенных учителей, которым лучше не только не сдаваться, а держаться от них подальше. Один из возможных критериев — пытается ли учитель вас удержать. Настоящий мастер сделает все возможное, чтобы помочь вам стать вами, а не его последователем. Но, конечно, это проверяется временем.
Подсказка:

Используйте любого учителя, который вам сейчас достался — не учителя как человека, а учителя как форму, через которую с вами говорит Бытие. Когда мой муж начинал практику, до его первых поездок к мастеру и до того, как он сам начал учить, он учился у меня. И на протяжении нескольких месяцев мы выходили с занятий и он мне говорил: «Господи, ну как же ты меня бесишь. Говоришь ерунду, голос писклявый, шутки идиотские, прямо сижу — и хочется тебя придушить. Еле выдерживаю два часа».

Ему хватило ума и внимательности, чтобы использовать эту ситуацию как зеркало. Он допустил, что именно я, такая невыносимая и противная, могу быть идеальным учителем — потому что показываю ему отражения его собственного ума. И он начал наблюдать эти отражения. И развернул внимание на воспринимающего эти отражения, пошел вглубь. В этот момент он впервые начал видеть, как его собственный ум порождает реальность, в которой он живет. А когда он приехал к мастеру, с ним впервые случился опыт пробуждения.

4. Ваша непробужденность дает вам бонусы

Это сильно связано с пунктом 3. Часто мы не готовы сдаться, потому что боимся потерять свое текущее положение.

Недавно я вела бизнес-программу в крупной компании. Ее владелец регулярно ездит на ретриты, потому что после практики у него случаются озарения и он принимает бизнес-решения, которые далеко опережают видение конкурентов. «Но вот понимаешь, когда я возвращаюсь, спустя какое-то время это заканчивается. Как бы мне это сделать постоянным состоянием?» — спросил он меня. «Для этого тебе нужны другие практики, — ответила я. — Но, возможно, их побочным эффектом станет то, что ты постепенно начнешь терять отождествление с собой как с владельцем этой компании. Начнешь терять интерес к деньгам и бизнесу. Не сразу, не резко, но это возможно». «Тогда пока я не готов», — ответил он.

Вы много лет медитируете. Вы, несомненно, стали внимательнее. Возможно, благодаря этому вы стали здоровее, успешнее, счастливее. Или даже сделали преподавание медитации своей работой. И тогда, возможно, это еще один крючок.

Когда-то, попросив меня начать учить его методу в Москве, мастер сказал: «Запомни, ты не должна быть хорошим учителем. Ты не должна стараться. Ты не должна заботиться о том, какое впечатление производишь и насколько умной ты выглядишь. Много ли человек пришло. Вернулись они снова или больше никогда не пришли. Ты должна быть никакой. Пустой. Не вступать ни с кем в отношения. И если из этой пустоты будет рождаться импульс что-то сказать — говори. А иначе молчи и не открывай рта. Пробуждение заразно, и тебе не нужно беспокоиться о том, как это происходит. Такой подход, возможно, не принесет популярности. Но только так ты действительно сможешь кому-то помочь. Только тогда ты сможешь чему-то научить, передавая свое состояние, и двигаться сама, не застревая в учительстве».

Такой подход и правда вызывает много вопросов. «Тебя как будто нет, я не могу вступить с тобой в контакт», — недавно сказал мне один из учеников. — «Я бы хотел больше тепла и внимания». Как вы уже догадались, в этот момент мы возвращаемся к пункту 1 — и идем восстанавливать отношения с мамой и папой, которые недодали нам тепла и внимания.

И да, я регулярно ловлю себя на том, что «застряла». Повелась на вопрос и желание ответить. Зацепилась вниманием за идею и села писать текст. С годами это происходит все меньше и меньше, но одновременно я вижу, как буквально каждая мысль потенциально вытягивает нас обратно в «Эго».
Подсказка:

Самый простой совет, который я постоянно даю себе: закрой рот и будь бдительна к тому, чтобы ни одна мысль, ни одна эмоция не увлекли тебя обратно в «Я». А если это произошло, верни внимание в естественное состояние без отождествления. Мысли возникают, эмоции возникают и растворяются — но не уходи за ними вниманием. Пиши только если текст сам рождается из глубокой тишины, а ты при этом пуста.

5. Ваше сердце закрыто

«Звучит абсурдно, — скажете вы. — Сначала мне советуют выработать несокрушимое намерение, а затем — тотально сдаться». Этот парадокс разрешается только в нашем духовном сердце (которое не тождественно физическому). В сердце растворяется наше «Я» и рождается несокрушимая неэгоическая тяга узнать себя как изначальную пробужденность. Это тяга духа к самому себе. Она начинает действовать помимо нас — и именно об этой тяге говорила в своем интервью Мукти.

О важности снисхождения из головы в духовное сердце говорится во многих духовных традициях. Исихасты называют его «глубоким сердцем» и посвящают многие месяцы и годы практике укоренения и пребывания в нем.

Буддийские мастера часто цитирую слова Шантидевы из «Бодхичарья-аватары» о том, что как птице нужно два крыла, чтобы пересечь океан сансары, так и человеку нужны мудрость и метод, чтобы реализовать свою пробужденную природу. Под методом понимается бодхичитта, а под мудростью — знание своей пустотной пробужденной природы. Абсолютная бодхичитта начинает зарождаться именно в нашем духовном сердце.

По сути, только в сердце действительно начинается подлинная практика трансформации — только сердце может преобразовать пять ядов в пять мудростей, только в сердце мы можем действительно принять всю тотальность бытия. Только снисходя в сердце мы впервые получаем возможность увидеть свой ум снаружи — как не обладающий собственным существованием механизм порождения отдельных переживаний и мыслей, пустотных в свой основе.

Невозможно укорениться в состоянии пробуждения, минуя сердце. По сути, все предыдущие четыре пункта упраздняются сами собой, если мы приобретаем хоть какой-то опыт пребывания в сердце — из сердца мы можем увидеть и принять все наши непробужденные, неживые части, вернуть внимание внутрь, сдаться на милость существования и действительно быть готовыми к тому, что все наши бонусы и заслуги перестанут иметь значение.

В подходе практики внимательности мы используем специальные методы такого укоренения, и мастер уделяет этому огромное внимание.

Если вы практикуете много лет, но ни одна из ваших практик не направлена на раскрытие духовного сердца, вы можете оказываться в пробужденном состоянии на время — а затем опять падать в состояние обусловленности, как птица, которая чуть приподнимается над землей на одном крыле, но снова падает.
Подсказка:

Я не знаю, как прочно обосноваться в духовном сердце, не используя поначалу специальных методов. Я встречала людей, чаще всего женщин (и это связно с различиями в структуре тонких тел у мужчин и женщин), которые оказываются в сердце спонтанно. Но даже им требовались методы, чтобы научиться пребывать в сердце стабильно.

Вместо послесловия

Когда я начинала практиковать двадцать лет назад, пробуждение казалось чем-то вроде выпускного — пункт назначения, за которым непонятно что, но практика заканчивается. (Мне было 18 лет, не судите строго.) Сейчас я понимаю, почему пробуждение называют «вторым рождением» — после него практика только начинается. В ней нет усилий, но есть методы и есть наставления по тому, куда и как направлять внимание в течение дня и ночи. И для меня совершенно очевидно, что по сравнению с тем, где находится мастер, я — в пеленках. И не факт, что вырасту полностью в этой жизни. И когда я смотрю видео многих современных пробужденных учителей (это касается в основном неоадвайты или американцев, которые учат випассане) я вижу, что да — пробуждение есть, но они не пришли к окончательной реализации. И им еще расти и расти. О чем они сами часто даже не подозревают и не рассказывают своим ученикам. Пробуждение, просветление и окончательная реализация — это разные стадии. И совсем не все проходят их в течение одной жизни

 Анастасия Гостева

https://vnimatelnost.com/2015/06/10/why-you-are-not-awakened/

nabel аватар

Как жить из открытого сердца


Все известные мне традиции мудрости — от православного исихазма до тибетского буддизма, от суфизма до раджа-йоги — подчеркивают важность раскрытия сердца и жизни из этого центра нашего существа. В последние несколько лет главный метод, который практикуется и в ашраме у мастера, и у нас в регулярных группах и на семинарах и ретритах — это метод снисхождения из головы в сердце и непрерывного пребывания в сердце. Но что это значит на практике, в обычной жизни — непрерывно пребывать в сердце?

 

Изначально этот текст был написан для блога Yoga Journal. Но так как там есть жесткие ограничения по объему, то в него не вошло много пояснений. Поэтому здесь я публикую расширенную версию данного текста с более подробными комментариями.

“Когда развязываются узлы, удушающие сердце, смертный становится бессмертным. Об этом говорят все учения”.

Катха-упанишада

Наше пробуждение начинается в сердце. Наше пробуждение начинается с пробуждения нашего духовного сердца. Именно поэтому во всех традициях мудрости разработаны различные методы для того, чтобы перенести внимание в сердце, «снизойти в него из головы», как говорит Феофан Затворник. И обычно это долгий, длящийся годы процесс. (Я не имею в виду спонтанное раскрытие сердца или пробуждение как пиковый опыт, я имею в виду именно укоренение в состоянии пробуждения, когда вы находитьтеся в нем сначала весь световой день, а впоследствии и в глубоком сне без сновиденеий).

Но большинство из нас сейчас живет в миру — мы работаем, и часто в России эта работа занимает у людей две трети жизни, у нас есть семьи, дети и родители, которые тоже ждут нашего внимания, и есть просто повседневные дела: купить продукты, выгулять собаку, помыть посуду. И тогда, если ваша медитация состоит только из формальной практики,  то жизнь делится на краткие моменты практики — у кого-то полчаса, у кого-то два —  и все остальное время, которые вы проводите в голове.

Я как-то спецаильно посчитала: если вам сейчас 30 лет, то вы уже провели в голове примерно 260 000 часов. И вот такой человек приходит на практику и говорит мне: «Настя, я занимаюсь по 30 минут каждое утро уже год. Почему же я не пробужден?». Потому что инерция пребывания в уме так сильна, что никакие полчаса в день даже за 10 лет это не изменят. Как же практиковать в такой ситуации?

Совет, который мастер сейчас дает всем ученикам, прост —

вообще не выходить из присутствия в сердце. С момента пробуждения утром и до вечера. И тогда сердце начинает постепенно преображать и трансформировать уже накопленный опыт жизни в голове, и мы начинаем все чаще спонтанно вспоминать себя как всегда присутствующую здесь и сейчас пробужденность.

Но что это значит на практике? Как это — спуститься в сердце и при этом ходить на работу, ездить метро, заниматься бизнесом, общаться с собственными детьми и их школьными учителями? Есть ли какие-то способы сделать наше пребывание в сердце устойчивым?

На самом деле, именно это один из главных даров открытого сердца — мы остаемся в миру, но становится не от мира сего. Мы не превращаемся в лунатиков, говорящих строками духовных текстов — наоборот, мы как никогда раньше укоренены в настоящем во всех его проявлениях и при этом очень открыты. По моему опыту, только перенеся внимание в сердце мы становимся действительно взрослыми и можем взять ответственность за свою жизнь — ведь теперь у нас есть источник внутреннего знания, который дает большую опору.

Как же жить из открытого сердца, оставаясь в миру?

1. Идите за радостью

Язык сердца — любовь. А его настроение — радость. Не громкая, яркая эмоциональная радость, которая быстро сменяется на свою противоположность: раздражение, недовольство, огорчение. А тихая, тонкая, словно подсвечивающая изнутри незаметно ткань творения. Вспомните моменты, когда вроде бы во внешнем мире не происходило ничего особенного, но вдруг изнутри распускалось, как цветок, тихое радостное тепло. Радость головы желает и стремится, в ней много активности и напора. Радость сердца — это сдача: можно выдохнуть, расслабиться, и позволить сокам жизни течь сквозь меня, через меня, переполняя меня, растворяя меня. Похожее происходит весной — вдруг все распускается и наполняется жизнью.

На практике:

Проснувшись утром, направьте внимание в зону вашего сердца — не физического сердца, а в зону перед ним, занимающую примерно полметра — замрите на миг и прислушайтесь: есть ли в нем радость прямо сейчас? Какое действие вызовет радость? Полежать еще 10 минут? Позаниматься йогой? Позавтракать? Если позавтракать — то чем? С чего начать день на работе? И идите за радостью. Когда радость начнет стихать, вновь спросите свое сердце — а чем мне заняться дальше? Вот у меня есть список из 10 дел — какое из 10 принесет радость сейчас?

Обычно мне говорят: «Это невозможно. В моей жизни столько дел, которые не приносят мне радости, но я не могу их не делать! Моя работа меня не радует, мои отношения меня не радуют, мое здоровье меня тоже не радует — и как же быть? Вот у меня планерка в 10 утра, сердце ей не радо, но я же не могу не пойти!».

Это правда. Когда мы годами, десятилетиями живем, не слушая сердце, мы уходим очень далеко от своего существа и от всего Существования. И тогда кажется, что все вокруг нас словно мешает нам. Но поверьте — так бывает только поначалу. Чем чаще и больше вы будете позволять себе следовать за радостью сердца, доверять ей, тем быстрее ваша жизнь буквально преобразится.

Важно:

Это ни в коем случае не позитивная психология! Мы не пытаемся через силу из головы убедить себя, что нам хорошо, и найти преимущества в сложной ситуации. И мы не начинаем искусственно раскачивать себя эмоционально на ощущение, что жизнь прекрасна. Если мы чувствуем, что сегодня утром все вокруг нас вызывает только апатию, печаль или боль, мы делаем две вещи:

1. Мы открываем свое сердце пошире этому и говорим:

«Добро пожаловать боль. Ты хочешь мне что-то сказать. Возможно, ты как раз пришла показать мне, что я живу вдалеке от себя и своего сердца. Давай начнем с того, что познакомимся. Благодарю тебя за эти дары».

2. Не прячась от тяжелых чувств, мы тем не менее спрашиваем свое сердце:

«А есть ли вот прямо здесь и сейчас в чем-то радость? Да, есть боль, и она давно со мной. Я уже очень привык с ней жить. А жить в радости мне пока непривычно. Но я хочу учиться. Что принесет радость моему серду в этот миг?».

Может быть это будет чашка кофе или свежий воздух, когда вы откроете окно. Может быть, вас обрадует просто возможность выйти из офиса на 10 минут и пройтись — и тогда сделайте это. Последуйте за этим импульсом. И тогда чем чаще мы будем из сердца следовать за этими вроде бы незначительными подсказками, тем быстрее мы обнаружим, что боли стало меньше, а радости больше.

Вспомните весну — тонкие ростки кажутся такими хрупкими, но пробиваются сквозь асфальт и бетон. Так же и радость сердца — она кажется очень хрупким помощником, но ей под силу творить чудеса.

2. Будьте тише воды и ниже травы

Если мы начнем внимательно присматриваться к себе и к окружающим, мы заметим, что чаще всего говорим и действуем не из сердца, а по привычке. Словно мы актеры в кукольном театре, и проговариваем и проигрываем роли, придуманные за нас.

Мы говорим, потому что боимся тишины. Потому что не хотим обидеть обращающихся к нам. Потому что от нас ждут, что мы что-то скажем. Потому что нам важно выразить свое мнение. Потому что хотим отвлечься от тяжелых чувств — и тогда мы вываливаем их на бедных друзей и родственников, которым некуда бежать. Словом, по большей части мы говорим тогда, когда вполне можно было бы промолчать.

Мы действуем, потому что не умеем находиться в покое. Даже учителя медитации сегодня куда-то спешат, у них масса планов и жалобы, что они не успевают сделать все, что хотелось бы. Это — жизнь ума, который всегда голоден, как вампир, всегда на охоте.

Если вы когда-нибудь были на тихом ретрите — без книг, гаджетов, музыки, в полном молчании — хотя бы два три дня, вы помните, как много энергии вдруг появляется в результате молчания. Эта энергия — топливо нашего пробуждения.

Только снизойдя в сердце мы сможем жить в миру так, словно мы ретрите, везде и всегда, в каждый миг.

На практике:

Язык головы — суждения и мнения, подпитывающие наше чувство собственной значимости. Язык сердца — тончайшие ощущения, возникающие до рождения первой мысли. Нам нужно научиться все меньше пользоваться языком головы и все больше говорить на языке сердца. А этот язык очень тих. Чтобы услышать его, нужна готовность погрузиться в большую тишину и смирение. Замечайте, когда вы хотите что-то сказать или сделать на автопилоте — и отдавайте предпочтение молчанию и недеянию. Говорите только тогда, когда слова и действия идут из сердца, из радости.

Правда, поначалу это может быть непросто — часто в нас так много боли и непринятых чувств, что когда мы лишаемся возможности щедро делиться своими тревогами и печалями с миром или убегать от них в трудоголизм или заботу об окружающих, они начинают разъедать нас изнутри. Вот почему в тех же тихих ретритах первые дни даются многим с большим трудом.

Или же, наоброт, мы так привыкли быть знающими, компетентными, успешными,  несущими новые возможности другим, что тоже не можем помолчать.

Поэтому эти два пункта, конечно, связаны между собой — чем больше мы живем из радости, тем тише становимся естественным образом. Радость сердца так огромна по сравнению с радостями головы, что она просто вытесняет их естесвенным образом.

Мастер любит рассказывать притчу о юноше, которого отправили на обучение к просветленному мастеру. Юноша пришел к его хижине в лесу, постучал в дверь, мастер выглянул и сказал: «Я ждал тебя одного, а ты привел с собой всю деревню и всю семью. Оставь толпу за дверью, и тогда входи». И закрыл дверь.

Юноша оглянулся и, конечно, никого не увидел. Но так как мастер не пускал его на порог, а домой он вернуться не мог — это был бы позор для семьи — он построил себе хижину рядом с его домиком и остался один в лесу. И постепенно он понял, о какой толпе говорил мастер. Он заметил, что внутри него постоянно звучат голоса родных и знакомых, и сам он все время в какой-то роли — сына, который не должен опозорить родителей; потенциального ученика, который должен заработать внимание учителя.

Прошел год, и за этот год жизни в лесу юноша научился быть тихим и одиноким. И однажды мастер открыл дверь и сказал: «Вот теперь, когда ты остался один, ты можешь войти. Теперь ты готов к тому, чтобы твое сердце пробудилось».

Начните замечать эту толпу внутри себя. И не давайте ей управлять вами. То, что проявится за толпой, в тишине и радости — и есть ваше истинное лицо.

3. Ешьте один-два раза в день

Когда мы едим три-четыре-пять раз в день непрерывная активность в желудке не дает нашей энергии подняться в сердечный центр. Вот почему в большинстве традиций рекомендуются посты и есть правила насчет приема пищи.

С другой стороны, когда мы просто механически следуем правилам, не понимая их смысла и не замечая, подходит ли это именно нам и именно здесь и сейчас, это тоже не способствует раскрытию сердца. Масса людей постится, но сколько из них пришли в свое сердце в результате этого поста?

Ведь все эти многочисленные перекусы, которыми мы заедаем стресс или плохое настроение, играют важную роль — они помогают хоть как-то сбалансировать жизнь, в которой уже нарушен баланс. Жизнь, в которой нет радости и тишины. И если мы из благих побуждений посадим себя на диету, то вместо раскрытия сердца заработаем гастрит и депрессию. Как быть? И здесь — идти за сердцем.

На практике:

Начните выбирать продукты из сердца — прислушивайтесь к его ощущениям по поводу каждого яблока или пакета кефира: радуется или нет? Поет или болит? Если не радуется, возможно, мне не надо сейчас покупать этот продукт? Начните готовить, прислушиваясь к сердцу — что стоит сделать на обед именно сегодня? Вы заметите, что в разном климате и в разное время года ваше сердце будет радоваться разным продуктам.

Я никогда специально не интересовалась аюрведой или тибетской и китайской медициной, но с удивлением обнаруживаю снова и снова, что то, что в этих подходах описано как своды рекомендаций и правил, спонтанно само приходит как знание сердца. Сердце чувствует качества продуктов, их способность усиливать тепло или холод в организме, и даже то, насколько они живые и полезные. И тогда летом оно выбирает одну еду, а зимой — другую.

Для неперырвного пребывания в сердце в течение дня мастер советовал нам есть один раз в обед и есть все, что выберет сердце. А утром, вечером и в течение дня ограничиться соками, чаем, кофе (если наше сердце еще радуется ему), кефиром, возможно, одним-двумя сухофруктами или фруктами.

Важно:

Еще раз — это ни в коем случае не диета! По мере пробуждения сердца наша потребность в грубой, тяжелой пище будет сходить на нет сама собой. То есть мы идем за легкостью и радостью — если вам приходится прилагать титанические усилия, чтобы есть два раза в день — не делайте этого. Сначал изучите, почему это так. Какую роль играет в вашей жизни эта еда.

Вообще, этот пункт не случайно последний — если в нашей жизни и в нашем сердце нет радости, часто именно еда становится последним утешением. А если мы начинаем жить в радости и тишине, мы вдруг обнаруживаем, что роль еды в нашей жизни сильно поменялась — мы будем есть меньше, это будет более живая и здоровая пища, и она будет лучше подходить именно нашему организму в данное время и в данном месте.

И, конечно, однажды наступит момент, когда вы обнаружите, что вам больше не нужны никакие пункты и правила. Потому что все советы существуют только в голове.

Как однажды сказал в интервью Далай-Лама XIV: “Монашеские правила запрещают употребление пищи после 12 часов дня. Но иногда я чувствую себя голодным к вечеру, особенно после многочисленных встреч, и мне хочется съесть печенье. Тогда я спрашиваю себя: чего хочет Будда прямо сейчас — чтобы Далай-Лама следовал правилам или чтобы в его сердце была радость? И ем печенье”.

P.S.

Я знаю, что эти советы кажутся обманчиво простыми. А ум любит сложные теории, многочасовые посвящения, изматывающие практики, новые методы и подходы. Но просто поставьте эксперимент: попробуйте прислушиваться к своему сердцу хотя бы день. Всего один день, но с утра и до вечера. Напишите список дел, в конце концов, и выбирайте из него сердцем. И сравните вечером этот день с вашими обычными днями — что изменилось?
https://vnimatelnost.com/2016/02/15/how-to-live-from-the-open-heart/