Исследовать путь воина

Жизнь с неизменной добротой преподносит нам уроки.
Где бы мы ни были, дома или на работе,
наш очередной учитель предстаёт перед нами.

Шарлотта Йоко БЭК

Истинная храбрость, по существу, заключается в искренности перед самим собой. Но это не так-то просто. Видеть себя таким, какой ты есть, может быть стеснительно и неприятно. Развивая в себе ясность видения и стойкость, мы начинаем видеть то, что раньше предпочитали не замечать: склонность судить других, мелочность, высокомерие. Следует, однако, понимать, что это не грехи, а просто временные привычки ума; и чем яснее мы их видим, тем больше они теряют силу. Так, постепенно, мы приходим к осознанию своей изначальной природы - совершенной простоты, свободной от противостояния хорошего и плохого.

Становясь воином, мы принимаем ответственность за свою собственную жизнь. Практика - это как бы пересмотр багажа: мы открываем свои сумки и внимательно смотрим, что мы в них. И оказывается, что многое нам вовсе не нужно.

В этой практике может помочь учение о тайных и явных врагах четырёх безграничных качеств. Тайный враг - это то, что имеет сходство с одним из четырёх безграничных качеств, однако не освобождает, а, напротив, отягощает нас. Явный враг - это то, что противоположно безграничным качествам и тоже препятствует нашему освобождению.

Тайным врагом, или ложным пониманием любящей доброты, является привязанность. В тибетском языке есть слово, которое хорошо описывает данное состояние - "ленчак". Смысл этого понятия в том, что свободный поток любви сбивается с пути и попадает в тупик. Наиболее часто ленчак происходит в трёх видах отношении: между родителями и детьми, между возлюбленными и между духовным учителем и учениками. Ленчак характеризуется цеплянием и самововлечением: мы как бы сами запутываем себя в сеть общего невроза. Ленчак препятствует росту человека, и такие отношения неизбежно становятся источником раздражения и слепоты.

Любящая доброта и ленчак - не одно и то же. Любящая доброта ничего не требует; это истинная забота о благополучии другого человека, чистое признание и уважение его индивидуальности. Мы можем просто любить другого ни за что, не потому что он достоин или недостоин, не потому что он любит или не любит нас. И это относится не только к людям. Когда наша любовь к цветку свободна от ленчак, мы яснее видим его красоту и совершенство.

Практикуя семиступенчатую технику пожелании в отношении любящей доброты, мы часто делаем неожиданные открытия. Те, кого мы считали самыми близкими людьми, наши родители или возлюбленные, на самом деле, редко попадают в категорию "безусловно любимых". Наши чувства к ним постоянно колеблются между любовью и ненавистью, что является характерной особенностью ленчак.

Явным врагом, или противоположностью любящей доброты, является ненависть, или отвращение. Очевидно, что ненависть и отвращение изолируют нас от других людей, усиливают иллюзию разделённости. Однако именно за напряжением и возбуждением ненависти мы можем найти "чуткое место", бодхичитту. Потому что именно уязвимость заставляет нас закрываться и защищаться. Когда из-за каких-то отношений в нас пробуждаются старые воспоминания или травмы, мы испытываем страх и выставляем защиты. В тот момент, когда мы могли бы заплакать, мы замыкаемся и проявляем агрессивность.

Мой друг Джарвиш Мастере, отбывающий пожизненное заключение, рассказал как-то историю об одном заключённом по имени Фредди. Фредди был сильно потрясён, когда узнал о смерти своей бабушки, но он не хотел, чтобы другие видели, как он плачет, и всеми силами старался сдержать слёзы. Его товарищи, видя, в каком он состоянии, подошли, чтобы утешить его. Тогда Фредди начал неистово метаться. Охранники закричали, чтобы все отошли от него, и подняли стрельбу. Но заключённые не отходили - они знали, что Фредди необходима их помощь. Они держали его в своих объятиях и все вместе плакали. Как сказал Джарвиш, они подошли к Фредди не как "ожесточившиеся заключённые, а просто как люди".

У сострадания есть три скрытых врага: жалость, сокрушение и неуместное сострадание. Жалость, или "профессиональную сердечность", легко спутать с истинным состраданием. Когда мы берём на себя роль "спасителя", это означает, что мы считаем другого человека беспомощным. Вместо того, чтобы сопереживать боли другого человека, мы превозносим себя. Если вы сами когда-нибудь испытывали на себе чью-то жалость, вы знаете, как это неприятно. Вместо теплоты и поддержки вы ощущаете холод и отчуждённость. Истинное сострадание лишено этих крайних отождествлений.

Сокрушение - это чувство беспомощности. Мы чувствуем в другом человеке столько боли и страдания, что нам кажется бесполезным что-либо делать. У нас опускаются руки. С сокрушением можно работать двумя способами. Первый - начать с более лёгкой ситуации, с которой мы в состоянии справиться.

Одна женщина написала мне о своём опыте. Узнав о практиках сострадания, она решила применить их для своего сына-наркомана, зависимого от героина. Всем сердцем она хотела, чтобы он освободился от страдания и его причин, чтобы он был свободен и счастлив. Но, попытавшись практиковать, обнаружила, что у неё ничего не получается. Как только она начинала размышлять о проблеме сына, её охватывало полное отчаяние. Тогда она решила практиковать тонглен для семей всех молодых людей, зависимых от героина, это ей тоже не удалось. Ситуация была слишком путающей и болезненной для неё.

Но потом она включила телевизор в тот момент, когда футбольная команда её города проиграла матч. Она видела, как сильно расстроены футболисты, и начала практиковать тонглен для них. На этот раз ей удалось соприкоснуться со своим истинным состраданием и справиться с ним. Получив положительный опыт в выполнении практики, она обрела уверенность и перестала бояться. Постепенно она смогла начать практиковать для семей наркоманов и, наконец, для своего сына.

Начиная с чего-то более лёгкого, мы обретаем силу и уверенность. Когда нам удаётся соприкоснуться со своим сердцем в более безопасной ситуации, сострадание начинает разрастаться само по себе.

Второй способ справиться с сокрушением - продолжать удерживать внимание на данном человеке. Здесь нам потребуется больше мужества. Обычно, когда чьё-то горе нас пугает, мы уходим в себя и отгораживаемся стенами. Нас охватывает паника, потому что мы чувствуем, что не можем вынести такую боль. Иногда стоит прислушаться к этому чувству как свидетельству того, что мы ещё не совсем готовы открыться. Но иногда мы можем попробовать не закрываться, а собрать всё своё мужество и вернуть внимание к этому человеку, тогда наше сердце останется открытым. Если нам не удаётся вернуть внимание, можно попробовать отпустить ситуацию и соприкоснуться с чистой энергией боли хотя бы на одну секунду. Но если ни один из этих способов не действует, нужно отнестись с состраданием к своим ограничениям и продолжать практиковать.

Третий скрытый враг сострадания - ложное, или неуместное сострадание. Оно возникает в том случае, когда мы ради того, чтобы избежать конфликта и сохранить хорошие отношения, потворствуем другому человеку, вместо того, чтобы сказать твёрдое "нет". Быть сострадательным не означает всегда быть добрым. Встречаясь с агрессией, мы должны уметь установить здоровые границы. Самый благой и сострадательный поступок, который мы можем совершить по отношению к себе и другому человеку - это вовремя сказать "стоп". Многие используют буддийское учение, чтобы оправдывать своё самоунижение. Под видом доброты и открытости мы часто позволяем другим людям перешагивать через себя. Однако истинное сострадание подразумевает также умение различать, когда следует остановить агрессию. В некоторых ситуациях единственный способ разрушить разделяющие стены - это установить здоровые границы.

Явный враг, или противоположность сострадания, - жестокость. Иногда, когда страдание другого существа превосходит допустимые для нас пределы, мы прибегаем к жестокости, чтобы защитить себя от страха боли. Это особенно свойственно людям, которые подвергались насилию в детстве. Вместо доброты и сострадания к беззащитному и слабому у нас может возникнуть раздражение и желание причинить ему боль. Так, через ожесточение мы защищаем свою собственную уязвимость и страх. Однако, поступая таким образом, мы причиняем не меньший вред себе, чем другому, и пока мы этого не поймём, не сможем освободиться. Т. Вашингтон был прав, сказав: "Нет ничего более низкого, чем ненавидеть другого человека". Когда мы не осознаём или оправдываем свою жестокость, она нас разрушает.

Тайным врагом радости является эйфория. Иногда преувеличенное возбуждение и пренебрежение к страданиям мира мы принимаем за безусловную радость. Но на самом деле, вместо объединения и общности с другими людьми такое состояние только обособляет нас. Истинная радость не имеет ничего общего с эйфорией или возбуждением. Скорее, это состояние можно охарактеризовать как признание и сопереживание, позволяющее нам более полно включиться в жизнь. Мы учимся радоваться как чужим удачам и благополучию, так и своим.

Явный враг радости - зависть. Пока я не начала практиковать безграничную радость за других, я не осознавала, что могу быть такой завистливой, Я была поражена, насколько часто чьи-то успехи вызывают во мне негодование. Когда, например, я узнала, что книга знакомой продаётся лучше, чем моя, я тут же почувствовала укол зависти. Возможно, именно потому, что эти практики выявляют наши скрытые недостатки, нам не всегда хочется их выполнять. Но именно поэтому важно продолжать их; чтобы начать принимать себя такими, какие мы есть, во всей полноте.

Тайный враг беспристрастности - отстранённость или безразличие. Очень легко, особенно в духовной практике, отстранение от несовершенств этого мира принять за истинную беспристрастность. Мы открыты, дружелюбны, безмятежны и гордимся тем, что превзошли эмоциональную неуравновешенность. Если мы и испытываем огорчение, смущение или гнев, мы стараемся от них избавиться. Но эмоциональное волнение - это вовсе не духовное несовершенство, а как раз та сфера, где воин постигает сострадание. Это тот момент, когда мы учимся не бороться с собой. Истинная беспристрастность достигается только тогда, когда мы способны присутствовать в том, что нас пугает.

Явным врагом беспристрастности является предубеждённость. Когда мы слишком уверены в своих убеждениях, жёстко поддерживаем или отвергаем мнения других, принимаем чью-либо сторону, разделяем людей на друзей и врагов, - всё это является препятствием истинной беспристрастности, которая составляет основу сострадательных действий. Уменьшить несправедливость и страдания в мире можно только с непредубеждённым умом.

Практики сердца позволяют нам ближе познакомиться со всеми своими тайными и явными врагами - они как бы провоцируют этих врагов проявиться. Обнаруживая в себе истинную способность радоваться, мы также начинаем видеть зависть и негодование. Открывая сердце - начинаем осознавать свои предубеждения и безразличие. Когда мы проходим последовательно через семь ступеней практики пожеланий, все подавленные чувства начинают оживать.

Однако эти враги служат нам хорошими учителями, показывая, что мы можем принимать себя и других такими, какие мы есть, со всеми нашими несовершенствами. Мы начинаем верить в свою способность быть открытыми и прощать. И это даёт силу, необходимую чтобы разделить страдания всего мира.

Пема ЧОДРОН.
"Там, где страшно" :

http://www.spiritual.ru/lib/lindex_chodron.html

Мир между государствами должен
основываться на прочном фундаменте любви
между гражданами.

Махатма ГАНДИ

Наши индивидуальные попытки жить мирно никогда бесследно не проходят. Возможно, для спасения нашей планеты от гибели мы просто должны вместо гнева и агрессии взращивать в себе любовь.

Как же развить доброжелательность и уменьшить гнев и предубеждённость? Это важный вопрос. Традиционно считается, что корнем агрессии и страданий является неведение. Но чего же мы не ведаем, чего не знаем? Ограниченные узким видением своих личных интересов, мы не осознаём родства с другими людьми. Поэтому одна из задач практики воина-бодхисаттвы — понять, что все мы взаимосвязаны, и когда причиняем вред другим, также вредим и себе. Мы должны увидеть, что люди не так уж сильно отличаются от нас самих, и научиться раскрывать своё сердце и ум во всё более сложных ситуациях.

Главной практикой воина-бодхисаттвы является культивирование майтри. В учениях Шамбалы это называется «погрузить свой полный страхов ум в колыбель любящей доброты». Ещё один образ для описания майтри, или любящей доброты, — птица-мать, заботящаяся о птенцах, пока они не окрепнут и не покинут гнезда. Практикующие иногда спрашивают: «Но кто я в этой аллегории — птица-мать или её птенцы?» На самом деле, мы и то, и другое: любящая мать и беспомощные, маленькие птенцы. Мы легко отождествляемся с птенцами — слепые, неокрепшие, требующие внимания. В нас странным образом сочетается то, что далеко от совершенства, но в то же время глубоко любимо. От развития подобного отношения к себе и другим существам зависит наша способность любить. Мы проявляем заботу по отношению к себе и другим и пока не оперились, и когда становимся более зрелыми и совершенными по меркам этого мира.

Практикуя любящую доброту, в первую очередь, мы учимся быть честными, любящими и сострадательными по отношению к себе. Вместо самоуничижения мы начинаем культивировать ясное видение и доброту. Иногда мы чувствуем себя сильными и добродетельными, иногда слабыми и неполноценными. Но майтри, подобно материнской любви, безусловна. Как бы мы себя ни ощущали, мы можем желать себе быть счастливым. Постепенно всё больше осознавая, что ведёт к счастью, а что — к боли и страданию, мы учимся думать и действовать таким образом, чтобы сеять семена своего будущего благополучия. Без любящей доброты по отношению к себе сложно по-настоящему испытывать её к другим людям.

Многим задача перейти от агрессии к любящей доброте может показаться невыполнимой. Однако мы начинаем с того, что нам близко и знакомо: первый шаг в практике майтри заключается в том, чтобы обнаружить в себе те добрые чувства, которые уже есть. Мы обращаемся к своему чувству благодарности, способности принимать и быть доброжелательным. Именно так мы реально соприкасаемся с бодхичиттой. Не столь важно, где мы её находим, в переживании чувства любви или одиночества, — при желании всегда можно отыскать у себя это «чуткое», открытое место.

Если быть внимательным, даже в проявлении холодной ярости за внешней агрессией можно разглядеть страх. За непроницаемой бронёй гнева мы обнаруживаем нечто очень мягкое и болезненное; за внешними защитными слоями скрывается ранимость и открытость бодхичитты. Но, как правило, мы не хотим испытывать болезненных чувств и дискомфорта, и предпочитаем закрываться. Собственно, в том, что мы закрываемся, ничего страшного нет — осознание этого факта как раз и является важной частью практики. Первым делом в практике любящей доброты мы должны увидеть, когда и как мы воздвигаем стены между собой и другими людьми. И здесь очень важны признание и сострадательное отношение: пока мы не поймём, без малейшего осуждения, что закрываем своё сердце, окружаем его защитной бронёй, мы не сможем его освободить. А пока сердце закрыто, любящая доброта бодхичитты не сможет проявиться, и наша врождённая способность любить всегда будет натыкаться на препятствие.

Таким образом, для пробуждения любящей доброты, для раскрытия нашей способности испытывать и проявлять любовь могут быть использованы любые отношения, как открытые, так и закрытые.

Формально практика любящей доброты состоит из семи ступеней. Начинаем мы с пробуждения любящей доброты по отношению к себе, затем распространяем её на близких нам людей, друзей, «безразличных» людей, тех, кто нам неприятен, на всех вышеперечисленных вместе, и затем на всех существ вообще. Так постепенно, в своём собственном темпе, мы расширяем сферу влияния любящей доброты.

Традиционное пожелание, которое используется в этой практике, таково: «Пусть все существа (в том числе и я) будут счастливы и познают причину счастья». Я обратила внимание, что у многих людей возникают проблемы со словом счастье; они говорят: «Страдание меня многому научило, а от счастья одни только проблемы». Поэтому они не уверены, действительно ли они желают счастья себе и другим. Причина может быть в нашем слишком ограниченном представлении о счастье.

Чтобы практика оказалась более эффективной, иногда бывает лучше выражать пожелание своими словами. Так, один человек желал себе и всем другим существам полностью реализовать свой внутренний потенциал. Некая женщина высказывала пожелание, чтобы все мы научились говорить, думать и вести себя так, чтобы это служило на общее благо. Желание ещё одного человека заключалось в том, чтобы все существа, включая его самого, поверили в свою изначальную добродетельную природу. Самое главное, чтобы пожелание бьшо как можно более искренним.

В начале этой практики полезно также вспомнить, к кому из людей или животных вы уже испытываете добрые чувства. Это может быть чувство благодарности, уважения, любви, нежности — подойдёт любое истинно сердечное чувство. Можно даже составить список.

Традиционно практику рекомендуется начинать с себя, однако для некоторых это может быть слишком сложно. Важно, чтобы в конце концов вы всё-таки включили в круг любящей доброты и себя, а с кого начинать — не играет такой уж большой роли. Суть практики состоит в том, чтобы обнаружить в себе искренние добрые чувства и затем начать расширять их. Если вы легко открываете сердце любимой собачке или кошке, начните с них, и только потом переходите к более сложным отношениям. Самое главное — по-настоящему соприкоснуться со своим «чутким» местом, а не пытаться фальсифицировать какие-то определённые чувства. Просто найдите в себе эти добрые чувства и заботливо поддерживайте и взращивайте их, даже если они очень хрупки и неустойчивы.

Прежде чем приступать к семишаговой практике любящей доброты, посидите несколько минут спокойно. Затем произнесите пожелание первого шага: «Пусть я (или близкий мне человек) будет счастлив и познает причину счастья», или выразите пожелание своими словами. Может быть, вы захотите сказать: «Пусть мы научимся быть истинно любящими людьми». Или: «Пусть у нас будет достаточно еды и крыша над головой».

Пожелав счастья себе и любимому человеку, переходите к другу или подруге. Эти отношения немного более сложны. Например, вы можете в целом хорошо относиться к другу, но испытывать ревность. Произнесите: «Пусть Джейн будет счастлива и познает причину счастья», и пошлите ей любящую доброту. Каждой стадии уделяйте столько времени, сколько вам необходимо, и не критикуйте себя, когда пожелания кажутся вам неискренними или надуманными.

На четвёртом этапе мы учимся посылать любящую доброту «безразличному» человеку. Это должен быть человек, с которым мы близко не знакомы, но с которым так или иначе сталкиваемся в жизни, и не испытываем к нему никаких определённых чувств. Мы говорим: «Пусть продавец (или водитель автобуса, или женщина, которая живёт внизу, или нищий на улице) будет счастлив и познает причину счастья», и затем без осуждения наблюдаем, открыто наше сердце или закрыто. Так мы практикуем осознанность в любых ситуациях, и когда наши добрые чувства текут свободно, и когда они заблокированы.

Согласно буддийскому учению, все существа когда-то, на протяжении многих жизней, были нашими матерями. В тот или иной период каждый из них жертвовал своим удобством ради нашего благополучия, и наоборот. Хотя слово «мать» в наше время не всегда вызывает положительные ассоциации, суть данной практики состоит в том, чтобы к каждому встречному человеку относиться как к своему возлюбленному. Проявляя внимание и признательность к людям на улицах, в магазинах, в дорожной пробке, в аэропорту, мы взращиваем свою способность любить. Желая счастья другим, мы ослабляем стены безразличия и освобождаем своё любящее сердце.

Пятый шаг практики майтри заключается в работе со сложными отношениями — с неприятным человеком, при встрече с которым мы закрываем своё сердце. Так же, как на предыдущих ступенях, мы формируем пожелание счастья: «Пусть этот неприятный человек будет счастлив и познает причину счастья. Пусть эта женщина, которая меня раздражает, пробудит в себе бодхичитту». Для начала не следует выбирать самые сложные отношения. Если мы сразу окунёмся в наиболее травмирующую нас ситуацию, это может оказаться слишком тяжело, и тогда мы начнём бояться и избегать практики. Итак, на пятой стадии мы работаем со своими негативными чувствами, но не с самыми сильными. Это позволит нам обрести веру в свою способность быть открытыми по отношению к неприятным людям, и тогда эта способность постепенно будет сама по себе увеличиваться.

Сложные отношения наиболее ценны для практики, потому что они показывают границы нашей открытости и непредвзятости. Неприятные люди неизбежно разоблачают нас: благодаря им мы можем со всей ясностью увидеть свои защитные барьеры. Как сказал Шантидева: «Если мы практикуем щедрость, и к нам подходит нищий, это большое счастье. Нищий даёт нам возможность научиться давать». Точно так же, практикуя терпение и безусловную доброту, мы должны радоваться появлению врага. Без подобных людей практика была бы невозможной.

Когда Атиша собирался идти из Индии в Тибет, ему сказали, что в Тибете все люди исключительно жизнерадостные и добрые. Он испугался, что в таком случае его некому будет провоцировать, чтобы он мог замечать свои слабые места. Поэтому он решил взять с собой самого «провоцирующего» в своей жизни человека — бенгальского мальчика-слугу. Этот мальчик так мастерски показывал ему его недостатки, как настоящий гуру. Но оказалось, что необходимости в этом не было — в Тибете он нашёл достаточно неприятных людей.

Шестая стадия практики называется «полное растворение границ». Мы визуализируем одновременно себя, любимого человека, друга, «безразличного» человека и своего «бенгальского мальчика» и посылаем всем любящую доброту. Мы пытаемся пробудить одинаково добрые чувства по отношению к близким людям, врагам и «безразличным» людям, и говорим: «Пусть каждый из нас будет счастлив и познает причину счастья», или выражаем пожелание своими словами.

Седьмая и последняя стадия заключается в распространении любящей доброты на всех. Мы направляем пожелание счастья настолько далеко, насколько можем. Начать можно с ближайшего окружения и затем постепенно расширять круг своего внимания до района, города, страны и, наконец, целой вселенной. «Пусть все существа во вселенной будут счастливы и познают причину счастья» — это равносильно пожеланию мира во всём мире.

Каждая стадия данной практики раскрывает наши сердца всё больше. Не обязательно сразу выполнять все стадии, можно выбрать какую-то одну и практиковать в течение некоторого времени только её. Многие практикующие задерживаются на первой стадии неделю и больше, снова и снова желая счастья себе самому. Можно также упростить практику, сократив число стадий, например, до трёх: «Пусть я буду счастлив, и познаю причину счастья. Пусть ты будешь счастлив, и познаешь причину счастья. Пусть все существа будут счастливы».

В завершении практики мы отбрасываем все слова и желания и просто возвращаемся ко вне-концептуальной простоте сидячей медитации.

Эта практика предназначена для раскрытия нашей способности любить безусловно, без предубеждений и пристрастий. Формируя пожелания счастья, мы как бы смачиваем семена добра, чтобы они могли прорастать. Эта практика позволяет нам увидеть свои ограничения: нечувствительность, неадекватность, скептицизм, обиды, «праведное» негодование, гордыню и всё остальное. Мы начинаем видеть свои страхи, привязанности и антипатии. Пока мы не познаем своих собственных демонов, бесполезно думать о проявлении безусловных добрых чувств по отношению к другим людям. Таким образом, любой наш опыт становится основой для практики любящей доброты.

Пема ЧОДРОН.
"Там, где страшно" :

http://www.spiritual.ru/lib/lindex_chodron.html