Ошо. Биография Ошо

Дорогие друзья! Эти выдержки могут изменить ваше мнение об этом выдающемся мистике, просветленном человеке прошлого столетия. Но они не дадут вам полной картины его личности, человечности, сострадательности, божественной любви ко всем нам. Для этого нужно по-меньшей мере читать записи его бесед, а по-большому счету...к сожалению, мы упустили этот вариант - пребывание рядом с мастером, в его энергии. Чтож, нам остается довольствоваться свидетельствами очевидцев, его учеников, гостей и внимать своему сердцу при чтении. Сердце всегда находится в той точке, где сливаются прошлое, настоящее и будущее. Оно услышит то, что было сказано вневременно.

Кто такой Бхагван Шри Раджниш?

Для тысяч его учеников по всему миру он известен просто как Бхагван - «Благословенный Единый». Он их Мастер «Живое Пламя» нового религиозного сознания. Для людей Индии он известен как «Ачария, Раджниш», яростный учитель, который разрушает древние мифы и верования, традиции и учения. «Я учу крайнему бунту» объявляет он. «Я здесь не для компромисса, я решил быть в высшей степени честным и правдивым, чего бы это ни стоило. Если мы хотим изменить общество, мы должны высказываться против него.»

Он отбрасывает прочь конвенциональные концепции национализма и расового превосходства, отвергает Маркса и социалистические идеи, критикует Фрейда и Юнга, отпускает шутки по поводу Папы в Ватикане и Шанкарачарьи в Пуре, религиозного главы индуизма, и не скрывает своего презрения к политиканам. Индуисты осуждают его как гедониста, коммунисты преуменьшают его как спиритуалиста, журналисты пишут о нем как о «сэкс Гуру», а один ученый назвал его «Хьюгом Хефнером духовного мира». Бхагван отвергает все эти ярлыки. «Я материалист-спиритуалист» говорит он. «Я учу чувственной религии. Я хочу, чтобы Гаутама Будда и грек Зорба становились ближе и ближе: мой ученик должен быть Зорбой-Буддой. Человек это тело-душа вместе. Обе части должны быть удовлетворены.

В своих спонтанных ежедневных утренних дискурсах он говорил на различные темы: от рождения до смерти и выше, от политики и до молитвы, от атомной физики до юнговской философии, от целостного здоровья до нового образования, от секса до сверх сознания. В более чем в двух тысячах дискурсах, начиная с 1974 года, Бхагван охватил полный спектр интересов человечества, благодаря своему проникновению в различные духовные пути, возможные для людей. Он выразил послание различных духовных традиций в современном контексте. Он говорил о дзене, суфизме, даосизме и хассидисских мастерах: комментировал высказывания Будды, Махавира, Иисуса, Лао-цзы, Чжуанцзы, Гераклита, Пифагора, Кабира и Нанака, также как такие индийские писания как Бхагават Гита, Упанишады, Иога-сутра Патанджали, Джаммападу и песни тантрических мистиков.

Его откровенные и критические дискурсы возбудили большой гнев и оппозицию против него во всем мире. Его идеи по поводу таких острых спорных вопросов как секс, брак, семья, родство атакуют конвенциональный взгляд на эти вещи. Но самой большой мишенью публичного неодобрения является полная свобода, которую он позволил своим ученикам. Он позволяет своим ученикам идти более глубоко и тотально внутрь всех переживаний жизни. Он распространяет эту свободу на секс также как на ментальные состояния, такие как ярость, ревность, собственничество, алчность, ненависть и другие, чтобы восполнить весь ряд человеческих эмоций.

Такая свобода, особенно в рассмотрении секса, явилась главной причиной оппозиции к Бхагвану в Индии, ибо многие поколения индийских жрецов и святых проповедовали, что Божества можно достигнуть только посредством отрицания секса, в то время,как Бхагван утверждает совершенно противоположную точку зрения. Он заявляет, что только благодаря переживанию секса полностью можем мы наслаждаться этим, понять это и, что наиболее важно для нашего духовного роста, наконец превзойти это. Преодоление никогда не может быть достигнуто посредством отрицания или подавления, говорит он. Он указывает постоянно, что дверь к освобождению или мокше находится по ту сторону переживания и понимания наших страстей.

Бхагван цитирует Махатму Ганди как пример того, каким ошибочным может быть путь безбрачия и аскетизма. «Ганди отрицал секс и подавлял его всю жизнь» объясняет он. «Только в последние годы своей жизни он стал осознавать подавление, потому что его сексуальные фантазии продолжались. Тогда он начал экспериментировать с тантрой, но было уже слишком поздно».

В неправильном понимании учения Бхагвана люди игнорируют повторяемые Бхагваном предупреждения, направленные к его ученикам, об опасности снисходительности..Он налагает одно строжайшее ограничение на увлечение совершенной свободой: «Я даю вам тотальную свободу переживать, только с одним условием, будьте бдительны, будьте наблюдательны, будьте сознательны».

Движение вокруг Бхагвана привлекло тысячи людей со всего мира, которые приходят к нему для того, чтобы устранить их предыдущие подавленные эмоции и пережить катарсис под руководством профессионально обученных западных врачей.  Уникальность этих терапевтических групп и споров, окружающих , притягивает людей к Бхагвану из самых различных частей мира:  Северной и Южной Америки, Европы, Австралии, Новой Зеландии и Японии. Это интернациональное движение включает людей многих профессий и стилей жизни: юристов, врачей, психологов, педагогов, ученых, дантистов, иглоукалывателей, бизнесменов, администраторов, журналистов, писателей, артистов, архитекторов, фотографов, радикальных феминисток, искателей Нового Века, «детей цветов», домашних хозяек, католических священников и так далее. Около 40% учеников составляют евреи. Большинство из учеников Бхагвана молоды - им между 20 и 40. «Я хочу полагаться на молодость... - декларирует Бхагван:

...Они пришли благодаря разрушению всех барьеров. Будущее не делается стариками, будущее творят молодые. Любая религия жива до тех пор, пока она привлекает молодых. Всякая религия умирает, если она привлекает стариков. Где религия постоянно жива и где изливаются новые лучи и где новый цветок открывает свои лепестки, там вы найдете молодых. Таким образом, любая личность, которая становится старой духовно, не может оставаться здесь.»

После получения посвящения в саньясу во время даршана ученик Бхагвана получает имя саньясин. В индуистской традиции саньясин это тот, кто отверг семью и материальный мир, согласно индийским обычаям, и стал монахом. Бхагван рассматривает эту традицию как негативную и эскапистскую и выдвигает свое собственное значение для саньясинов - человека, который принимает и утверждает жизнь, который участвует активно и радостно в жизни. По мнению Бхагвана саньясин это человек, который не отвергает семью, общество или имущество, вместо этого он поднимается над своими эго-привязанностями к ним, он отбрасывает свои страсти и собственничество по отношению к ним. Поэтому это движение известно как движение неосаньясы. (Детальное описание этого движения будет дано позднее).

Ученик Бхагвана отождествляется с четырьмя вещами: оранжевоокрашенной одеждой, символизирующей восход солнца, бодростью и ростом: малой или ожерельем, на котором подвешен медальон, содержащий изображение Бхагвана, который служит напоминанием носителю о том, что он или она вручили себя Бхагвану: новое имя, которое символизирует разрыв с прошлым: и ежедневной медитацией, соответствующей индивидуальности ученика Новому имени, которое дает ученику Бхагван, предшествует титул «Свами» для мужчин и «Ма» для женщин. «Ма» означает «мама» и выражает соответственно открытость и интуицию. Это обозначает согласно Бхагвану, «предельное цветение женщины». Слово «Свами» означает «Господин». «Я называю вас Свами для того, чтобы обозначить ваш путь - то есть вы становитесь господами себя. Это не значит сделать других рабами для вас. Это только сделать себя господином самого себя» - объясняет Бхагван.

Выросшие на философии борьбы и конкуренции, успеха и силы, но разочарованные этим разрушительным отношением к жизни, жители Запада в основном слушают послание Бхагвана с большим облегчением и благодарностью. Их целостный гешталь меняется от агрессии к восприимчивости, от борьбы к капитуляции и радостному принятию. Ибо многие годы западная психология двигается от аналитического к целостному подходу, объединяющему тело и эмоции. Эта новая психология уходит своими корнями в «человеческое потенциальное движение « или «движение роста». Американцы и европейцы находят, что становление саньясинов добавляет духовное измерение к физическим и эмоциональным аспектам их поиска. Сдаться Духовному Мастеру это не значит сдаться его личной силе:  это сдача божественной  энергии, проводником которой он стал. Бхагвана не надо рассматривать как супермена, и он не требует ничего подобного. Он не занимается созданием расы сверхлюдей. В духовном контексте человек, который называет себя «Бхагван», что означает «Бог», не является персоной, которая присваивает себе мантию Бога, но скорее человеческим существом, которое получает единство и целостность существования и превосходит все дуальности. Такая персона становится целостной или святой. Однажды, когда спросили, «вы рассматриваете себя как Бога» Бхагван ответил с юмором «Нет сэр, определенно нет! Даже если бы я был им, я отрицал бы это, потому что кто возьмет ответственность за этот безобразный мир? Я не могу взять ответственность за создание вас! Это был бы настоящий, подлинный грех!»

Для западного ума трудно понять, что человек, в настоящее время живущий, есть Бог или имеет силы, естественно ассоциируемые с Богом, так как Бога рассматривают как Творца, как фигуру Отца. В этой роли «Бог», в то время как он может быть рассмотрен как персональный и непосредственно доступный для людей, переживается в основном как «другой», как отдельный и имеющий отдельное существование.  Бхагван не видит этот  феномен в таких дуалистических терминах. Он объясняет, что не существует отдельно, как творец этого мира, потому что творение, творец и творчество едины. Существование - это единое, говорит он, все существование божественно. Именно, как танец и танцор неотделимы, точно так же есть творение и творец.

На подобный вопрос «Почему вы называете себя Бхагваном?», он ответил, «потому что я есть. И потому, что вы есть, и потому что Бог есть... Целое состоит из одного существа... Если вы сможете узнать Бога во мне, вы сделаете первый шаг по направлению к узнаванию его в себе».

Объясняя значение санскритского термина «Бхагван» он говорит: «Индийский термин для Бога («Бхагван») просто означает «благословенный единый: человека, который удачен настолько, чтобы узнать свое собственное существо. Это не имеет ничего общего с созданием мира - я отрицаю всякую ответственность! - это просто означает человека, который узнал себя как божество.»

Бхагван переехал в 6-акровый ашрам, размещенный в городском районе Пуны (в городе, который находится в 80 милях юго-восточнее Бомбея, в 1974 году. Перед этим он жил в квартире в Бомбее с 1970 по 74 год. Он был хорошо известен даже тогда по всей Индии за его яростные изобличающие речи, но не был известен за пределами Индии. Некоторые английские и американские психотерапевты, которые прибыли в Индию в поиске новых прозрений, касающихся личного роста, были среди первых жителей Запада, вошедших в контакт с Бхагваном в Бомбее. Они нашли его просветленным мистиком, аутентичным человеческим существом, любящим Мастером, который был готов помочь людям превзойти их бессознательное, обусловленное поведенческими схемами и потечь вперед к состоянию Будды или просветлению.

Просветление - это слово, свободно используемое в наши дни в духовных, ориентированных к росту, кругах. Бхагван не обещает своим саньясинам ни просветления, ни блаженства. Он говорит, что это каждый должен заслужить посредством духовной работы, пройдя через обуславливающую и препятствующую боль - блаженство и просветление не могут быть даны или переданы. Для того, чтобы помочь ученикам на этом пути, Бхагван придумал и ввел много новых техник медитаций, из которых динамическая медитация -это главная техника. Вследствие того, что люди живут сегодня хронически мозговой и подавленной жизнью, Бхагван делает особое ударение на тотальные, динамические методы медитации, включающие целостное телесно-умственное единство. Они направлены на разбивание социальных и психологических условностей и на освобождение бесчисленных эмоций и импульсов, благодаря энергичным, катарсическим методам, так чтобы человек смог пережить молчание и медитативное состояние.

Большая часть управления и контроля над этим растущим движением находится в руках женщин. Бхагван умышленно поставил женщин на авторитетные позиции. «Я не хочу, чтобы ашрам двигался по пути интеллекта - объясняет он, -

Я хочу, чтобы он двигался с помощью женского сердца, потому что по мне быть женственным это стать уязвимым, стать восприимчивым. Быть женственным это стать пассивным, быть женственным это позволить, быть женственным - это ждать. Быть женственным - это не быть напряженным и не быть в спешке, быть женственным - это быть в любви. Да, ашрам двигается благодаря женщинам, потому что я хочу, чтобы это развивалось благодаря сердцу.»

Журналисты с Запада часто пытались найти параллели между тем, что случилось в Джонстауне и движением, растущим вокруг Бхагвана; «Может ли подобное случиться снова?» спрашивали они. Бхагван рассматривает все ортодоксальные религии как антижизненные, как ориентированные к смерти. На его взгляд, ужас Джонстауна был выходом жизненегативного отношения, увековеченного установленным религиями. Бхагван следующим образом реагирует на Джонстаунский феномен:

«Я мог бы подобное этому сказать обо всем мире: вы не имеете права осуждать Джонса, потому что это то, чему все ваши церкви и все ваши храмы учили в течении многих веков. Преподобный Джонс умер в американском образе жизни, скоро и быстро – это все.

Только я могу осуждать его... потому что я учу жизни.» Бхагван говорит, что он учит своих учеников тотально отличному виду смерти - смерти эго, как учили Будда и Иисус и все другие просветленные существа Востока и Запада. «Я для смерти ума, но не тела» - говорит он. «Я говорю, умирайте каждое мгновение: умирайте к прошлому: поймите, что каждое мгновение есть новое рождение. В этой свежести вы будете связаны с Богом».

Последующие части представляют жизненную историю человека, который пережил смерть эго, преодоление ума и реализацию того, что является реальным. Его сострадание к окружающим его человеческим существам так сильно и проникновенно, как его страсть к истине. Он преодолевает сверхестественное состояние, чтобы разделить опыт и радость своего собственного пробуждения с любым, кто готов слушать, с любым, кто утомлен ото сна и разрушил иллюзии сновидений.

 Продолжение следует

На главную