Представим себе, что взрослый человек, никогда не видевший ни моря, ни волн; не имеющий понятия ни о механике, ни о волновой теории наблюдает морской прибой в зоне видимости, ограниченной кромкой берега. Очевидно, что разбивающиеся о берег волны с их грохотом и пенным следом, уходящим обратно в море, будут вызывать в нем испуг и недоумение. Не обладая ни опытом предыдущих наблюдений за таким явлением, ни знаний о его природе, он будет рассматривать каждое такое событие, как изолированное катастрофическое явление, при котором, неизвестно откуда взявшаяся, вода, обрушиваясь на сушу, разбивается в брызги и разрушает береговую линию. Если зона видимости человека расширится так, что он сможет увидеть море до горизонта, то он свяжет источник волн с гигантским резервуаром воды, простирающимся от берега до горизонта. Если же он познакомится с волновой теорией, то поймет, что происходящие события совершенно не случайны, но являются следствием движения, морских волн, которые вызваны возмущениями свободной поверхности «вода-воздух» энергией ветра. Каждая очередная волна, разбивающаяся о берег связана с предыдущей и со всей поверхностью моря, по крайней мере, в его прибрежной области.
Этот пример демонстрирует, как разум формирует картинку реальности, оперируя данными сенсорного восприятия (в нашем случае зрения, слуха и отчасти тактильных ощущений) и, имеющимся в распоряжении, знаниями и опытом наблюдателя.
Очевидно,что по мере расширения спектра приема сенсоров и знаний о явлении, картина реальности на внутреннем мониторе разума будет меняться. Будет меняться и эмоциональная окраска ее интерпретации переходя от беспокойства ко все большему спокойствию. Нечто подобное происходит с любым человеком в течении всей его жизни, ибо познание мира всегда включает обработку мозгом сенсорных данных, их восприятие и интерпретацию в рамках целостного образа, соотнесенного с накопленными опытом и знаниями.
Восприятие определяется как психический процесс, ведущий к получению целостной (интегрированной) картины отождествляемой с неким образом или понятием в отличие от ощущения, отражающего отдельные качества внешних объектов.
Из этого классического определения ясно, что восприятие подразумевает умение человека распознавать целостный образ на основании его отличительных особенностей на фоне остального объективного мира, находящегося за фокусом внимания. Иными словами восприятие трактуется психологией не как врожденное, генетически заданная способность человека, но как умение, приобретаемое им в течении жизни.
Очевидно, что на заре жизни, младенец не имеет еще никакого субъективного опыта и знаний, и его первые образы складываются на основе внешней интерпретации взрослых и его врожденной восприимчивости к суггестии (внушению). Но, что видит младенец, до того, как его мозг будет натренирован распознавать целостные образы? Ответ на этот вопрос не столь очевиден.
Пристальные систематические наблюдения Шпица, Пиаже, Вольфа и других детских психологов за поведением грудных детей создали множество оснований для гипотез, однако непосредственные данные о том, каким видит мир маленький ребенок, предоставила современная хирургия. В частности, в отчете Мариуса фон Зендена содержится описание свидетельств более 60-ти слепорожденных пациентов с катарактой, которым операция (удаление катаракты) позволило этим людям впервые увидеть мир. Глядя на мир впервые, эти люди сообщали об аморфном поле расплывчатых цветовых и световых пятен, лишенных смысла; на зрительные стимулы они реагировали с беспокойством, раздражением, и им требовалась многонедельная практика, чтобы научиться распознавать даже простейшие объекты. Трудности оказались столь значительными, что некоторые пациенты оставляли попытки научиться видеть и готовы были отказаться от зрения, чтобы вернуться в упорядоченный мир звуков, тактильных ощущений и запахов, столь знакомый по дооперационному опыту и потому контролируемый (подробнее см. Дж.Халлинан, 2014. «Почему мы ошибаемся» )
Важно в этом эксперименте то, что человеческое ЭГО готово отказаться от расширения полосы пропускания сенсоров восприятия и остаться в прежней зауженной картине реальности, которая привычным образом формируется его мозгом на основании привычных (звуковых и тактильных) ощущений. Если коротко, то жить в норке узкой зоны психологического комфорта для ЭГО спокойнее и комфортнее, чем высунуться из нее и увидеть мир в более полной гамме ощущений и представлений.
Итак, восприятие, главным образом социально и культурно обусловленная программа, навязываемая человеку от рождения, одновременно с обучением его языку и элементарным правилам выживания в природе и в обществе. Продолжая аналогию с программированием, предложенную многими авторами (см. например Р.А.Уилсон, 1998; Д. Хокинс, 2010) можно утверждать, что разум от рождения никак не обусловлен. Он подобен твердому диску компьютера, на который устанавливается и затем постоянно обновляется некая «социальная программа» распознавания образов. Изначально у этого отформатированного диска нет никаких программ тестирования уровня достоверности устанавливаемых на него программ. Поэтому его легко обмануть. Тем более, что выбор доверия к внушаемым шаблонам языка и понятиям культуры (включая научные постулаты и религиозные догматы) был и остается для человека единственно оправданным вариантом поведения (подробнее об этом см. Волков Е.Н., 2006 ).
Представляется, что наибольшим таким обманом, о котором человечество предупреждает вся философия востока вот уже несколько тысяч лет, является иллюзия двойственности, которая порождается отделением наблюдающего «Я» субъекта от объектов его наблюдения. Так, индийская ведическая литература IX века до н.э. («Ригведы», «Брахманы», «Араньяки» и «Упанишады») постулирует противоположное двойственности чувство — Единства человека и окружающего его мира — максимой «Он это Ты». Буддизм говорит об иллюзорности восприятия мира индивидуальной душой, и связанной с этим привязанности к формам, как источнике страданий. Еще точнее определяет двойственность суфизм. Суфии утверждали, что существует сверхчувственная реальность Единства человека и Мира, знание которой доступно человеку в просветленном состоянии. Особый акцент они делали на том, что люди «спят», так как их сознание, будучи в услужении у жадности и страха их эго, находится во власти автоматических реакций. Согласно суфиям, если человеческая раса освободится от обусловленных предположений и эгоцентрического мышления, она сможет приобщиться к сознательной эволюции.
Как же это происходит, что человеку от рождения навязывается иллюзорная картина реальности? А главное — почему это происходит?
Проще всего было бы списать всё на торжество Ньютоновско-Картезианской парадигмы эмпирической науки, которая постулирует существование объективной реальности, независимой от субъекта наблюдения (Наблюдателя). Однако, она сама содержит парадокс, который состоит в том, что в ней двойственность, онтологически свойственная человеческому восприятию окружающего включена по умолчанию. Восприятие само по себе ограничивается тем, что может знать только «про что-то», а не знать вообще (не знать «Почему?»). Иными словами, исключив Наблюдателя явно, наука оставила его в постулировании Двойственности. С точки зрения психологии познания наука проецирует сенсорный (восприятие) и мысленный (интерпретация) механизмы познания на предположительно существующую самостоятельно «объективную» Вселенную, которая существует «объективно» (т.е. независимо от наблюдателя).
Это удобно, при построении моделей, используемых, например, для прогнозов тех или иных явлений. Но, как оказалось, это «работает» только в рабочем диапазоне доступном человеческим сенсорам. Но стоит выйти за его пределы, например в микромир, как независимость объекта наблюдения от субъекта, начинает трещать по швам. Первыми это заметили квантовые физики. Попытки описания поведения микромира на языке Ньютоновской парадигмы «объективности» потерпели фиаско. Электроны в зависимости от целей наблюдателя могли вести себя и как волна и как частица. Для описания этого феномена был введен принцип неопределенности Гейзенберга. Рассматривая роль субъективного фактора в науке, Гейзенберг писал:
«Обратившись к различным концепциям в прошлом, настоящем и будущем, с помощью которых человек, опираясь на науку, пытается найти свой путь в этом мире, мы увидим, что чем дальше, тем большую роль в организации подобных идей играют субъективные элементы. Классическую физику можно считать идеализацией, к которой мы прибегаем, рассуждая о мире, как если бы он был отделен от нас самих. [Heisenberg W., 1958. Physics and Philosophy. New York, Harper and Brothers, p.106]».
Но, не только субъект и объект наблюдений в микромире оказались связанны информационно. К концу ХХ-го века были обнаружены феномены синхронистичного поведения фотонов (Эксперимент Аллана Аспекта), молекул ДНК и даже человека и растений (Эксперименты Клайва Бакстера, 1966), которые опровергли предельность скорости света, и как следствие, выявили глобальную взаимосвязь всего со всем.
«….Существует вневременная связь между всем на свете. – писал Бакстер, ошеломленный результатами своих опытов — Вселенная находится в равновесии, и если в какой-то ее части равновесие нарушается, то нельзя ждать сотни световых лет, чтобы этот дисбаланс обнаружить и устранить. Возможно, речь идет как раз об этой вневременной связи, об этом единстве всего живого».
Потребовалось изменить парадигму познания, постулировав в ней нелокальное взаимодействие объектов видимой Вселенной. Эту задачу выполнил Дэвид Бом в своей теории Непроявленого порядка. Позднее Г. Шипов в своей теории торсионных полей глубокого вакуума. включил все прежние модели в теорию Глобального Информационного поля, как частные случаи.
На смену отсоединенной от наблюдателя «Объективной Вселенной» пришла «Вселенная соучастия» Уиллера («Ни один из простейших феноменов не является феноменом, пока кто-нибудь его не пронаблюдал или не зарегистрировал»). Физик из Стенфордского университета Андрей Линде говорит «Вселенная и наблюдатель сосуществуют как пара. Я не могу представить обоснованную теорию Вселенной, которая игнорирует Сознание» “The universe and the observer exist as a pair. I cannot imagine a consistent theory of the universe that ignores consciousness.”. Так, Сознание было включено в современную научную парадигму познания, как непроявленный творящий атрибут Вселенной, на фоне которого, проявляются все явления материального мира.
Итак, человеческое восприятие двойственно, поскольку таким его программирует сам человек, передавая из поколения в поколение свой собственный дуальный опыт общения с миром, оформленный в виде языка и навязываемый в форме убеждений. Дэвид Хокинс – один из немногих прорвавшийся сквозь ловушку двойственности к осознанию глобального Единства (просветлению) — так описал свое переживание обратного перехода от двойственности к сопричастию: «Сначала переживается внезапная агония эго, а потом — бесконечный восторг, когда Истина Всего Сущего раскрывается как вечно живое «Я», превосходящее время-пространство, и форма при нем — всего лишь восприятие, не существующее независимо от него. Восприятие — это взгляд эго, которое, переводя непереживаемое Бесконечное в переживаемое конечное, порождает иллюзию места, продолжительности, измерения, позиции и формы… Все Едино; нет «здесь» или «там», нет субъекта или объекта, нет «я» или «ты». Разум навечно замирает. Нет индивидуального «Я». Нет причинно-следственной связи; все уже есть сейчас. Тело — это «оно», кармическая вертушка, которая сама по себе реализует свое предназначение. …Нет ничего прекраснее, чем вернуться домой к своему Источнику!».
Если согласиться с тем, что человек, едва родившись, погружается в иллюзорный сон двойственности, поскольку именно такую программу записывают в его разум, то остается ответить на вопрос — Почему это делается? А если шире поставить этот вопрос, то почему человек, погруженный в двойственность от рождения затем мучительно должен вырываться назад к своим духовным истокам, к ощущению своего Единства со Вселенной, влекомый зовом дремлющего в нем Духа?
Ответ на этот вопрос дает гуманистическая школа психоанализа, постулирующая парадигму сознательной эволюции психики, как онтологическое стремление всего живого к актуализации своей самости (см. подробнее «Базовая метапотребность в развитии личности»). Наиболее полно и систематично этот ответ можно получить в работах Р.А Уилсона по эволюционной и квантовой психологии.
Для ответа на этот вопрос следует вначале вернуться к определению Сознания и, условно говоря, перевернуть его с головы на ноги. Сознание в определении классического психоанализа (см. «Проблема сознания в психологии» ) трактуется как некая отражательная функция человеческого мозга, генерирующая соответствующие поведенческие, эмоционально-чувственные и когнитивные реакции в ответ на восприятие «объективной реальности».
Очевидный парадокс такой трактовки состоит в том, что уже само восприятие человеком реальности не происходит без участия сознания. Менее явный, но более глубокий, понятийный парадокс нами уже отмечался выше. Он состоит в постулировании независимой от наблюдателя «Объективной Реальности». По образной аналогии С.Грофа такая путаница в определении функции мозга, как генератора сознания, аналогична предположению, что телевизор генерирует телепрограммы, а не является их приемником. Происходит такая путаница по схожей когнитивной схеме – поле радиоволн, принимаемое телеприемником, не наблюдаемо человеческими сенсорами непосредственно, следовательно телевизор сам генерирует программы. Если говорить о сознании, как о глобальном информационном поле, связывающем всё во Вселенной в единый, самотворящий организм, то его затруднительно обнаружить непосредственно никакими самыми тонкими приборами. Но, опосредованно о таком поле свидетельствуют феномены синхронистичности получившие свое истолкование в наиболее полных теориях информационного поля (см. выше) и ,наконец, сакральные тексты всех религий и философских учений человечества.
Так, согласно положениям мистицизма, человек изначально связан с глобальным само-творящим полем Сознания на самом базовом уровне своей психики, которое в разных традициях именуется по-разному: Дух, Душа, Божья искра, Свидетель. Мы, следуя Артуру Дейкману, воспользуемся термином «Наблюдающее Я», в котором неявно подчеркивается множественность уровней восприятия мира и самовосприятия. Не обсуждая здесь картографию человеческого осознания, согласимся лишь с тем, что воплощенный в теле человек обладает на неком тонком уровне информационной связью со своими духовными корнями, уходящими (точнее восходящими) к глобальному само-творящему полю Сознания. Психологическая травма рождения (подробнее см.С. Гроф и К.Гроф ) создает психическую подушку безопасности в виде амнезии. В результате человек начинает жизнь с чистого листа. Его врожденные психологические программы («био-выживательная», «эмоционально- территориальная» и «социально – семантическакая » программы по Р.А. Уилсону) нацелены на выживание организма и осуществление своей видовой функции – получение потомства. Соответствующим импринтам[1] (рабочим программам разума, пользуясь выше введенной аналогией разум – компьютер) миллионы лет. На генетическом уровне они связывают человека с его древнейшими пращурами в животном царстве. Как только в мозгу образуется первый импринт, из «плодородной пустоты» начинает появляться некоторая структура. К сожалению, растущий разум человека мгновенно становится пленником этой структуры, отождествляясь, и даже, в некотором смысле становясь ею. Этот процесс подробно анализируется в «Законах формы» Дж. Спенсера Брауна. Хотя Браун писал об основаниях математики и логики, любой внимательный читатель поймет, что он также говорит о процессе, через который все мы проходим, создавая из бесконечного океана сигналов умозрительные конструкции, называемые нами «я» и «мой мир». На самом деле, так формируется «эго» и его представление об окружающей его реальности, которая на первых этапах биологического и социального выживания выглядит скорее враждебно, чем дружелюбно. Эти представления формируются в рамках бинарных шкал типа «Опасно — Полезно», «Брать – Отталкивать», которые закрепляют иллюзию двойственности «я» — «мой мир». Очевидно, что с точки зрения выживания иллюзия двойственности плодотворна, поскольку предохраняет несмелый огонек духа, воплощенный в мире материальных объектов (форм), от преждевременного развоплощения.
Дорога к осознанию своей истинной природы и предназначения лежит в последовательном избавлении от импринтов двойственности. Согласно Р. А. Уилсону, она лежит на пути осознанной эволюции психики, которая предполагает последовательное «включение» все более высоких (холистических) контуров осознанности. «Включение» соответствующих мета-программ развития не происходит автоматически, но требует осознания присутствия в человеке «Наблюдающего Я», что возможно лишь по мере «отключения» первичных импринтов двойственности. Это непростая задача, поскольку первичные импринты выживания погружены в бессознательное глубже любого последующего импринта — обусловления или обучения. Тем не менее, есть все основания утверждать, что мотивация к осознанной эволюции психики заложена в человеческую природу в виде мета потребностей к актуализации своей духовной самости. Этому, в различных культурно обусловленных вариациях, посвящены учения Вечной философии о Духовном Росте. Это утверждал Л.Н.Толстой в своем учении о Духовном рождении человека на жизненном пути восхождения. Этому, в конечном счете, посвящены школы Гуманистической, Трансперсональной и Экзистенциальной психотерапии.
Буддийские и суфийские практики смирения, самоотречения и неотождествления себя с телом, а также различные медитативные практики йоги – проверенный путь к расширению осознания (осознанной эволюции психики). Но, это не все. Потенциал спонтанного расширения осознания заложен природой в глубины человеческого мозга в прямом смысле этого слова. Там, в шишковидной железе дремлет до поры экстрасенсорное зрение мистического третьего глаза. Согласно исследованиям Рика Страссмана эндогенный психоделик ДМТ, вырабатываемый Шишковидной железой мозга, расширяет возможности человека по приему сигналов из окружающего мира на столько, что ему становится доступно интуитивное прозрение своей сопричастности ко Вселенной. И тогда охранное двойственное восприятие мира спонтанно сменяется интегральным видением себя в качестве окружающего мира и окружающего мира в себе.