Когда твои два глаза станут как один, ты увидишь свет
Иисус
Ближе к февралю 2012 года я начал осознавать, что мое развитие начало замедляться, возникло ощущение, что старые парадигмы более не удовлетворяют моему стремлению к познанию нового, ведение семинаров забирает почти все свободные временные и энергетические ресурсы, посему необходим новый толчок извне. Так что я совершил то, что планировал последний год – поехал к моему учителю Пайлоту Бабе на следующую ступень инициации.
[2] Данное мероприятие было приурочено к индийскому празднику Маха Шиваратри и к открытию нового ашрама в Непале. Ашрам – это то место, где все желающие могут заниматься духовными практиками. Строение ашрама расположено недалеко от Катманду на вершине горы, откуда открывается захватывающий дух вид на всю гималайскую гряду. Так как Пайлот очень известен в Непале, на мероприятии открытия Ашрама кроме толпы туземцев и кучки славян присутствовали военные, охранявшие местного президента и премьер-министра, пожаловавших на праздник, ибо они являются учениками Пайлота Бабаджи.
Пайлот получил известность, попав в книгу рекордов Гиннеса как один из лучших летчиков мира, после чего он окончил мирскую жизнь и ушел в Гималаи. Спустя 12 лет он вернулся в социум и с тех пор путешествует по всему миру, преподавая гималайскую йогу, позволяя людям испытывать искусство медитации, искусство самадхи и искусство самореализации. Еще большую известность он получил, привселюдно демонстрируя состояние самадхи и позволяя ученым исследовать себя. Бабаджи преподавал основные аспекты йоги и медитации американским астронавтам, а так же в Индии, Японии, Италии и Австралии. В 1982 году девять месяцев он провел с Советскими космонавтами.
Маха Йог Пайлот Бабаджи находится среди нас, чтобы распространять знание о реальности, посредством чего мир стал бы лучшим местом для жизни. Методы Пайлота Бабы отличаются от всех остальных. Он не связывает вас каким-либо образом. Главное - находиться в осознанности, осознавании себя, где бы ты ни был. Это искусство свидетельствования наших действий и непривязанности к ним. Когда мы овладеваем этим искусством - каждый день, каждый миг нашей жизни становится празднованием.
[3] Получив ранее мантра-дикшу и саньяса-дикшу, пришло мое время двигаться дальше. Слово «дикша» имеет приблизительные аналоги в русском языке как «передача» или «инициация». Слово «санскара» имеет достаточно широкое значение. Наиболее близкое к нему в психологии – понятие гештальта, то есть некого переживания в прошлом, которое имеет свое влияние на настоящее и будущее, являюсь частью ложной личности. Можно сказать, что земная карма человека состоит из санскар, которые формируют желания эго, а желания, в свою очередь приводят человека к страданиям. Санскара-дикша ведет за пределы привязанности тела, привязанности ума и привязанности желаний. Она содержит осознание. Санскара-дикша – это осознание тела, ума и всех пяти чувств. В санскара-дикше ваши физические чувства становятся астральными чувствами. В санскара-дикше вы свободны от воспоминаний прошлого, вы свободны от будущих желаний. Вы попадаете в центр самого себя, это энергетическое ядро внутри вас. Это ядро – ваша вездесущность. Вы существуете тотально. Нет ни прошлого, ни будущего, ни хорошего, ни плохого. Это свобода от всех измерений, представлений, видений и мечтаний, нахождение в настоящем.
[4] Когда мы расспрашивали Бабаджи, что происходит во время санскара-дикши, он ответил, что это есть операция на уме. И чем более открыт обладатель этого ума, тем эффективнее будет ее воздействие. И операция эта длится всю ночь, когда вам необходимо лежать неподвижно на спине в позе трупа с закрытыми глазами, при этом не засыпая и не шевелясь. Не все готовы к этому, так что далеко не каждому разрешается пройти через эту трансформацию – часто люди идут к этому долгие годы, практикуя, да и не всегда учителю позволено ее давать, обычно это 1-2 раза в год в особенные дни, связанные с астрономическими событиями.
После нескольких дней подготовки, занятий гималайской йогой и медитацией, наше сознание было достаточно расширено для дальнейшего события. Через дикшу проходило 40 человек: 30 непало-индусов и 10 русо-украинцев. Аборигенов трансформировало куда активнее - кроме храпа, от них слышались крики, завывания и молитвы Шиве, что мне очень напомнило холосессию, растянутую во времени. Белым людям трансформации дались куда менее болезненно, по рассказам участников самый большой дискомфорт причиняли боли в руках и ногах. Периодически ночью с нашими телами производились различные манипуляции – прикосновения к пальцам ног, давление на пупок, манипуляции с животом с помощью воды и рук (насколько я слышал, при этом учитель «выгребает» всю грязь из тела/сознания ученика), прикосновения к глазам и области «третьего глаза».
Можно долго напрягать ум в попытках осознать неосознаваемое – что это было. Мое эго для себя решило, что это была смерть. Ибо после возвращения домой оно не досчиталось своей большей части, и очищение продолжается каждый день, каждое мгновение, когда очередные привязанности и желания отваливаются подобно шелухе. И это будет длиться еще год после той ночи – именно столько должна происходить трансформация, после чего человек становится свободным от земной кармы этого воплощения.
[5] Ко мне пришло колоссальное озарение – каким был не был просветленным мастер, какую бы мощную практику он не давал, если ученик не восприимчив, не хочет слышать, не хочет стараться выходить за пределы зоны комфорта, отдаваясь опыту, он будет все больше погружаться в тесную скорлупу своего эго, и невозможно помочь этому человеку. Человек может помочь только себе сам. Мастер – проводник, ученик – автор и источник собственных изменений. Меня покинули остатки главного ограничивающего убеждения в моей жизни - чувство долга перед людьми. Желание помочь всегда идет от ума, и оно создает привязанность к людям, и привязанность людей к вам. Любое желание навязываемой помощи по своей сути корыстно, и имеет последствия, создавая ложное убеждение, что вы есть источник хороших поступков, что только увеличивает эго. И как бы я не старался помочь, если человек не хочет меняться, не хочет прикладывать усилий, встречаясь со своим страхом, это будет пустой тратой энергии.
Но есть и другой способ делать этот мир светлее – позволять всему случаться через это тело и через этот ум. Позволять случаться помощи, трансформациям людей, тренингам, практике, благодарности людей вокруг, любви, не имея привязанности к достижению результата. Когда помощь не есть результат вашего желания, а является частью вашего жизненного пути, дхармы, и вы не имеете привязанности - будет она осуществляться или не будет. Если все – это ты, если мир – это ты, то кто кому помогает, кто автор и источник добра? Вы – не чувства, вы – не ум, вы – не жизненный опыт. Вы просто присутствуете в самом себе, без кармы, без желания. Вот это и есть санскара-дикша. И вы остаетесь, чтобы просветлеть. Человек становится хозяином самого себя - не существует расстояния между вами и высшим Я. Но просветление еще не наступило - вы только прикасаетесь к божественному, вы просто паломник. Вы возвращаетесь от мирских дел к самому себе. Санскара-дикша идет напрямую через мастера, она идет к центру, к вашему истоку. И санскара-дикша освобождает вас от кармы, в ней сходятся все виды йоги. И не вы совершаете практику, а практика происходит через вас.
По своей сути цель любого направления йоги – гармонизация двух противоположностей в человеке, каналов ида и пингала, женского и мужского, холодного и горячего, иньского и яньского, Шивы и Шакти. Тех двух крайностей, из игры которых и рождается проявленная реальность. Пока они в человеке в гармонии – он здоров и счастлив, когда же наступает разбалансировка, немедленно приходят болезни – физические и психические.
[6] Как я уже писал в предыдущей статье [7] о йоге, мало где у нас в стране преподают йогу в своей сути, чаще всего это просто йога-терапия, йога-фитнес, динамическая йога или что-то в этом роде. По сути, эти системы являются набором упражнений, направленных на укрепление тела, при этом самое важное остается вне осознания практикующих. Сравнивая то, что нам давалось в Непале и то, что дается в многих йога-студиях в Киеве, очень видна разница, можно сказать, что на родине дается некая пародия на йогу. И большинство людей по не знанию принимает это за чистую монету – в этом основная проблема. Да, на ранних этапах развития эти упражнения могут быть очень полезны для начинающих. Но проходит год, два, люди достигают совершенства в своей практике асан, и методично продолжают практиковать все более изощрённые способы делания своего тела совершенным. И начиная с какого-то момента каждый день занятий асанами начинает отдалять их от самореализации, иногда йоги шутят – чем больше гибкость, тем больше эго. Чтобы качественно контролировать тело во время сложных асан, нужен сильный контроль ума, сильное эго. И человек продолжает хотеть ставить цели, достигать, быть совершенным. В йоге важно наблюдение и осознание вне ума: за чувствами, дыханием, мыслями, энергиями. Пока вы не чувствуете энергий, вы не занимаетесь йогой – вы просто делаете физзарядку. Если ваше сознание восприимчиво, вам не нужны годы штудирования асан, это очень долгий и примитивный путь, ибо в поле учителя вы способны получить все знание сразу.
За 3 года проведения холосессий я накопил достаточно большой опыт наблюдения за людьми, которые пытаются дышать свободно, желая выйти за пределы ума. Ожидалось, что участникам, ранее занимающихся йогой, это будет даваться проще, и, собственно, чаще всего так и происходило. Но когда приходили люди, которые преподают йогу и некоторые другие практики, здесь, к моему большому удивлению, происходил обратный процесс – почти все преподаватели (а их было около десятка за 3 года) дышали намного хуже среднестатистического участника, который вообще никогда ни чем не занимался! Ибо многолетним совершенствованием своей практики асан они развили очень сильный ум, с которым они настолько отождествились, что не могли заставить себя дышать, ибо с ослаблением контроля ума вследствие дыхания уходило намерение дышать. И свободное дыхание у них никак не получалось, ибо имея сильный самоконтроль, их диафрагма находилась в крайне заблокированном состоянии. Напряжение диафрагмы прямо пропорционально контролю ума человека, и попытки дышать интенсивнее вызывали не расслабление, а обратный эффект – еще большую скованность дыхания. Они очень привыкли практиковать через ум. Бесконечный контроль и очень большая ловушка для человека, ищущего свободу.
Так что еще раз повторюсь – практика йоги, в которой нет длительных пранаям и медитаций, развивает человека крайне узконаправленно, что в итоге может привести к сложностям в духовном развитии в будущем. Ибо человек по привычке продолжает пытаться практиковать, когда практики высшей йоги, раджа-йоги, не практикуются, они случаются с вами. Не вы управляете энергиями, а энергии управляют вами.
Концентрация – это прикладываемое, делаемое, а медитация – это то, что случается. Медитация не делается, она происходит. Когда мы делаем крию, например пранаяму, наблюдаем дыхание - это концентрация. Наступает момент, когда дыхание пропадает. Подобно этому с помощью концентрации может наступить ситуация, когда осознание тела и осознание мыслей также уходят. Такое состояние «отсутствия» уже называется медитацией. Она случается. Концентрация делается на что-то или для чего-то. Она выполняется на чакры или на дыхание, а медитация не выполняется ни на что. Когда ваше сознание находится в состоянии одиночества, это и есть медитация.
Помните, ум - это волшебник, который обладает способностью создавать как болезни, так и способы их излечения. Он создает все виды иллюзий: красоту и уродство, удачу и провал, изобилие и нищету, только лишь бы не умирать, а смерть ума наступает вследствие потери контроля. Ум должен быть вашим полезным инструментом, а вместо этого он захватывает контроль над телом, и вы начинаете отождествлять себя с ним и со своим прошедшим опытом. Ребенок рождается, осознает, что он обладает телом и учится его контролировать. Далее рождается ум и эго, но никто не учит ребенка контролировать их, и тогда эго начинает контролировать ребенка, и так до самой смерти. И лишь в краткие мгновения потери контроля умом – в моменты влюбленности, во время употребления изменяющих сознание веществ, оргазма, во время риска для жизни, мы становимся собой. И мы помним эти мгновения как самые яркие моменты своей жизни.
[8] Ум неутомимо хранит свои творения, и если однажды в нем поселится какая-нибудь мысль, вся ваша жизненная энергия будет направлена на то, чтобы превратить эту мысль в реальность. И это принуждает вас жить, как под действием гипноза в иллюзорном мире, ибо вы имеете разделение между внутренним миром и внешним, разделение между наблюдателем и наблюдаемым. И это принуждает вас жить, как под действием гипноза. И вы должны выйти из состояния гипноза, освободиться от этих оков. Не быть целым, быть разделённым, раздробленным – это природа ума. Двойственность, разъединённость, беспокойство – суть ума, его натура.
Думать об опыте и получить реальный опыт – это две разные вещи. Думать или слышать о чем-то не является опытом. Следовательно, вы не достигните полного освобождения, слушая духовные повествования прошлых веков. Думая о пище, вы не утолите чувство голода. Подобно этому, вы никогда не осознаете бога, просто думая о нем. Вы не узнаете вкуса манго, пока не съедите его. Вы должны поесть, чтобы узнать его вкус. ЗНАТЬ - это ИСПЫТАТЬ. Настоящее знание приходит через переживание, а не через думанье. Человек может осознать сам себя только осуществив собственное внутреннее путешествие.
Действительно знать – это нечто иное. Оно не относится к мыслительному процессу или интеллекту, а относится к истинному бытию. Вам надо стать безмолвным, чтобы узнать реальность. Подобно тому, как в лунную ночь отражение луны можно увидеть в пруду только, если его поверхность неподвижна, и на ней нет волн. Это условие касается и человеческого сознания, поскольку мысли подобны волнам ума.
Невозможно поведать истину словами. Истина – это ни любовь, ни ненависть. Это абсолютный покой. Гармония - в растворении противоположностей и только. Ваш опыт может быть пережит только вами, и ваше знание известно только вам.
Совершенным наблюдением и правильным осознанием человек может выйти за пределы тела, мыслей, чувств и достичь состояния наблюдателя. А тот, кто остаётся в их пределах, "заклинивается" и не развивается. Сознание такого человека подобно пьянице, гребущему на лодке ночью, но забывшему её отвязать от берега.
Если вы наблюдаете за работой тела, то активность тела исчезает. Если вы наблюдаете за дыханием, то оно становится едва уловимым, и вслед ему мысли становятся более спокойными. Если вы наблюдаете за мыслями и мыслительным процессом, то мысли будут постепенно угасать. Если вы ежеминутно наблюдаете за своими чувствами, то они замирают. Когда в один момент, ум, исполнившись, становится целостным, он заканчивается. Ум исчезнет – придёт самадхи.
Чтобы посмотреть документальный фильм со съемками процесса самадхи, следуйте по ссылке [9].
[10] Самадхи означает достижение завершённости. Жизнь – это не только то, что переживается нашими пятью чувствами. Даже в своём воображении мы можем представить лишь то, что уже видели. Когда вы думаете и представляете облик творца, вы делите его на части, но никогда не воспринимаете целостно. Если вы совершенно безмолвны, нет никакой работы сознания, то в этом состоянии неописуемого покоя случится самадхи; в нём вы почувствуете, познаете творца.
В состоянии самадхи осознание физического тела пропадает, а осознание бога появляется. В этом состоянии познаётся истина. Она сокрыта от нас в силу недостатка осознанности. Мы закрыли на неё глаза, и тот, кто снимет покрова и откроет глаза, осознаёт её.
Самадхи - это конечный пункт всех религий, всех традиций, всех учений. Познать себя - величайший вызов. Если у кого-то есть хоть немного энергии, то умереть, не познав себя, будет оскорблением жизни. Каждому из вас надо принять решение познать истину, познать истинное Я, достичь состояния самадхи.
Только много решимости, много практики и много терпения принесёт результат. Это гарантировано.
На главную [12]