Лекция:
Сегодня хочу коснуться очень интересной, но непростой темы. Речь идет о различиях между мистикой и магией. Думаю, есть необходимость раскрыть эту тему на занятиях Библейской школы. Тем более что здесь есть возможность разъяснить её более полно: сегодня проповедь на литургии была короче обычного из-за отсутствия времени.
Итак, мистика и магия. Чем отличаются эти понятия? Сразу замечу, что мистика христианская, православная, мистика восточной церкви – понятие положительное. Слово «мистика» происходит от греческого «таинство», «тайна». Мистический – означает «таинственный». Почему таинственный? Речь идёт о приобретении благодати Святого Духа, собственно о принятии даров Святого Духа, силы Духа Святого, – получении, по слову Дионисия Ареопагита, «божественных энергий», высокочастотных, нетварных. Путь церкви есть путь мистический, путь подъёма на высоту мистики христианской. В начале было Слово, затем вера, потом Благодать. И собственно то, о чём мы здесь говорим, благодать, - это и есть мистика. Мистика не потому, что Господь не желает нам дать эту благодать, этот таинственный, духовный опыт. Нет, мистика потому, что мы часто не в состоянии воспринять его.
Сначала мы постигаем Слово умом. Затем возрастаем в Слове и получаем веру, но эта вера поначалу также умственная. Мы верим разумом, что есть Бог, мы разумом воспринимаем, что Слово Божие правдивое и что нужно жить так, как учит слово Божие. Мы приобретаем практический опыт: если живем согласно слову Божьему – то получаем плоды: наши мысли, слова, дела и наша жизнь целиком изменяются в лучшую сторону. Вера наша подтверждается конкретными делами, но это ещё не значит, что мы уже владеем мистическим опытом. Просто слово Божие переубедило нас своей логикой в правдивости своей. Исторический опыт Церкви, да и жизненный опыт каждого из нас практически убеждает в правдивости Слова и даёт нам веру, которая от слушания слова Божия. Но, повторяю, это не значит, что мы достигли мистического опыта. Есть опыт душевный, а есть более глубокий – духовный. И важнее опыт духовный. Разумное познание Бога через Слово – это только первый шаг, ведь органом высшего познания есть сердце. Когда мы начинаем познавать Бога сердцем, видеть Бога в себе уже не как теорию, не как Слово, и даже не как Слово, ставшее плотью в нашей жизни, а как славу Божию в нас (а «слава» и «присутствие» – здесь слова-синонимы). То есть когда мы начинаем ощущать Бога в себе духовным чувством, не на уровне телесных чувств, а на уровне сердца. Это и есть началом мистического опыта.
Первый шаг, который мы делаем в мистическом богопознании – это так называемые духовные озарения. Каждый из нас имеет эти озарения, каждый из нас знает, что такое слёзы умиления на глазах. Кому-то это пришло ночью, и человек желает удержать этот сон, ибо было так блаженно, так трепетно, так мило, что хотелось, чтобы так было всегда. Но проходит время, приходит охлаждение – и опять жестокосердие наше выходит на первое место, и мы забываем уже об этом опыте озарения, и опять можем резко ответить своему ребёнку или же грубо поставить его в угол, успокаивая свою совесть словами из Священного Писания: «Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына» (Притч. 13.24). То есть мы ещё действуем на подзаконном уровне, а подзаконный уровень – скорее умственный, нежели мистический. Так вот, первый шаг принятия мистического опыта, духовного опыта, познания Бога сердцем – это духовные озарения. И они в жизни человека, который смиряется, который всё больше и больше идёт этим путём, суровым и ясным путём веры, происходят всё чаще. Если мы идём путем, указанным Христом, то этот опыт объективно будет повторяться, и каждый раз всё чаще и чаще. И наступает момент, когда мы получаем духовное ощущение. Это уже не озарение, а более продолжительный опыт и более ощутимый. Он может продолжаться минуту, две, пять, и мы уже можем вкусить его. Мы можем ощутить его вкус в полноте. Это происходит тогда, когда наше сердце открывается перед Богом, когда мы находимся в молитвенном состоянии на литургии или у себя дома («в своей комнате», как говорит Господь), и на протяжении молитвы наше сердце согревается теплом, взывая к Богу, и мы ощущаем связь с Богом. И ощущение это не как мгновенное сияние – блеснуло и исчезло, а как опыт мистический, конкретный. Большинство из тех, кто присутствует на литургии в нашем храме, имеет этот опыт, это видно по глазам. Он проявляется внешне через слёзы умиления. Как говорит преподобный Серафим Саровский, слёзы умиления есть прямым признаком того, что Дух Святой в нас. То есть что у нас есть связь с Богом, есть духовное ощущение.
Путь достижения мистического опыта в действительности – простой путь. Мы постоянно о нём говорим. Вершина этого пути – абсолютная, жертвенная любовь, когда отдаёшь свою жизнь за ближнего своего; но начало этого пути – покаяние с плодами смирения. Смирение должно быть постоянным признаком нашего шествия. Мы постоянно смиряем сердце своё, – а смирение заключается в том, чтобы принять ближнего своего и обстоятельства своей жизни такими, каковы они есть. И пока что это – усилия, ведь мы заставляем себя расслабиться, довериться Богу, отдаться этому течению, погрузиться в этот Иордан. Путь смирения ведёт нас постепенно, от ступеньки к ступеньке, всё выше и выше к наивысшим моментам мистического опыта. К тому моменту, когда мистики (тайны для нас), собственно, уже и нет, но есть присутствующий жизненный опыт Божественной реальности, мистический для окружающих опыт нашей духовной жизни.
Первый шаг – озарение, затем духовное ощущение, и только потом появляется духовное чувство. Ощущение и чувство – неодинаковые вещи. Ощущение – это когда просто ощущаешь Бога в себе, в своем сердце, а чувство – познание уже более глубокого мистического опыта; в мире его называют интуитивным, интуицией (от лат. «intuitio» – «внимательно смотрю»). Рождаются моменты прозорливости, и вначале эти дары могут проявиться в простых ситуациях – ты идёшь по улице, за тобою идёт человек, и ты, не оборачиваясь, ПРОСТО ЗНАЕШЬ, кто именно, хотя объяснить этого не можешь. Это мистический опыт; и мистический по той причине, что не объясним для того, у кого его нет! Или же ты разговариваешь с человеком о его сыне и ПРОСТО ЗНАЕШЬ, что сына его зовут, например, Игорь (это я делюсь своим мистическим опытом). Я просто знаю, знаю сердцем, на уровне глубин сознания и сверхсознания, – это и есть духовное чувство. Есть много моментов, когда я просто знаю.
Но наивысшая степень мистического опыта – это богосозерцание. Опыт богосозерцания – это высший уровень мистического опыта, им владели святые Отцы Церкви, старцы, тысячи и тысячи христианских подвижников. Вот что такое мистика. И, повторюсь, мистика (таинственность) не потому, что Господь не желает открыть нам этот опыт, а потому, что мы не в состоянии его принять. А не в состоянии его принять потому, что мы несовершенны. «Несовершенны» и «нечисты сердцем» – это одно и то же. Церковь поёт во время Божественной литургии: «Блаженны чистые сердцем, ибо Бога они будут видеть…». Вот путь мистики, этот прямой путь, который нам дал Господь. Это будто парадный вход в чудесный дом, что построен для нас, в те светлые обители, в ту Божественную реальность, которая в действительности существует. Я говорю как тот, кто знает, ибо имел опыт Богосозерцания, я видел Небо открытое. И дай Бог мне когда-нибудь подняться к постоянному видению этого Неба открытого! Это настолько невыразимое наслаждение, мир, радость, чувство абсолютной защищенности, что всё просто невозможно передать словами. Истинно сказано: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку». Господь меня благословил увидеть это для того, чтобы я мог рассказать вам. И я уже говорю не как тот, кто просто верит, но как тот, кто видел и ЗНАЕТ. Вот цель, которую указал Господь. А достигается она путём смирения. Если мы ежедневно смиряемся – значит, мы плывём по этому течению. И рано или поздно мы будем подниматься всё выше и выше в своём восхождении.
Что же такое магия? Теперь выясним разницу между мистикой и магией. Мистика – это путь от Слова через веру (точнее через доверие) к благодати; это путь, данный Богом. А магия («магия» от греч. – «волшебство»; а перс. «магуш» – «колдун», что значит жрец, или мудрец) – это попытка добыть внутреннюю силу сразу, без веры смиренной, действующей любовью, без духовного Слова Божьего. Вот что такое магия. Благодать – это энергия Божья и сила Духа Святого. Магия – это желание сразу, без очищения смирением и аскезой, взять духовную энергию, и пользоваться ей. Не зря Господь сравнивает жизнь человека, путь спасения человека, путь миростроения с деревом, имеющим корень, ствол, ветви и плоды. Путь мистики – это освящение корня (корень – суть вера). Этот путь начинается с погружения корня в родниковую воду слова Божьего, дальше укрепляется и возрастает в смирении, посте и молитве ствол надежды и, наконец, появляется крона любви, а на ней – плоды милосердия и богопознания, плоды Силы. Магия же стремится получить плоды сразу, не освящая корень духа, и так получить результат. Только это плоды уже не с дерева жизни, а с дерева познания добра через зло! А это путь лукавый…
Ещё одно сравнение (я высказывал его сегодня во время проповеди на литургии): мне это всё похоже на некий «столярный цех». В этом цеху делают чудесные вещи, мебель, приятно пахнет смолистыми опилками; там светло, интересно, там идёт творение… Так вот, попадая в этот цех, мы видим очень красивые вещи. Путь мистики, путь Христа – это когда мы заходим в мастерскую парадным входом, с открытыми глазами, видим куда идти, видим проходы между станками. Путь магии – когда входим в тот же цех с завязанными глазами или в темноте, при выключенном свете, и наугад, ощупью начинаем познавать это пространство. Станки гудят, что-то распиливается, стружится, нам интересно, и мы, побеждая страх, наугад исследуем этот цех… Чем такое исследование может закончиться, думаю не трудно догадаться. В лучшем случае, мы отрежем себе пальцы, в худшем – просто погибнем. Это и происходит сегодня. Мы видим, что полки книжных магазинов переполнены оккультной литературой. Пожалуйста, покупай книгу, входи в транс, входи в святое святых, то есть в глубины сознания, подсознания и сверхсознания: без крови «овнов и козлов», без «дыма кадильного» (то есть без очищения постом и молитвой, без жертв духовных – «жертв, приятных Господу»); а там – дверь в «Небо», в мир невидимый, – и вперёд, с завязанными глазами, что будет, то будет!.. И в результате – психбольница, или человек выбрасывается с девятого этажа, или же, уходя из жизни, забирает ещё с собою тех, кто рядом. Вот разница между мистикой и магией! Мистика – это путь христиан; магия – путь лукавый, извращенный, беззаконный, путь, нарушающий Закон.
Мистика от магии отличается своей сутью, а суть заключается в учении – Возлюби, но для этого смирись. Магию не интересует эта суть: зачем мне учиться любить, смиряться, зачем проходить такой тяжёлый путь? «Царство Небесное силою берётся» (Мф. 11.12)? – Нет, я обману Бога, я войду в этот таинственный мир иными методами, более простыми. Возможно, тебе и надо работать десятки лет, а я это сделаю за полгода, а то и за месяц, или за неделю, если очень постараюсь… Но Бог осмеянным не бывает! Не работая над собой, не очищая зеркала души невозможно получить высшую духовную Силу, силу Света, но лишь психическую энергию низшего порядка, тварную и несовершенную. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать...» (Иак.4:6). Или же только элементарную энергию жизни – благодать «всяческих». (Например, во время сна человек получает духовную энергию жизни, добрый это человек, или злой: “Солнце светит на праведных, и на неправедных...”)
Здесь можно провести параллели. Давайте откроем книгу Второзаконие, 18-ю главу, которая запрещает нам делать подобные оккультные ритуалы.
«Когда ты войдёшь в землю, которую даёт тебе Господь, Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии». В какую землю зовёт Господь? Эта земля – наши сердца. Когда ты будешь идти путём очищения, путём веры, путём Господним… Как учит Серафим Саровский: прямота этого пути, простота его – признак того, что это действительно есть путь Божий. Ибо если начинаются какие-то извороты или для достижения цели прилагаются излишние усилия, на грани с лукавством, – то это уже не Божий путь. Так вот, когда ты будешь овладевать этой «землёй», входить в своё сердце, погружаться в него, то увидишь «народы» (злые мысли, желания: душегубство, блуд и т.д. – то, что мы называем закон плоти в нас), которые там. И тот самый закон плоти, «змей», нам будет нашёптывать: «А правду ли сказал Бог? Нет, не умрёте! Можно пойти и таким путём, он короче. И узнаете добро и зло, и будете как боги…» Обманул ли сатана первых людей веры? Да, но скрыто, лукаво, ибо цель он указал правильную, потому что смысл жизни творения – действительно обожествление, то есть достижение Божьего подобия. В этом понимании достижение Божьего подобия – «…и будете как боги…», то есть богатые на Благодать, что исходит от Бога Творца. Будете богаты на те дары, на ту Силу, на те энергии, которые даёт Господь. Но путь указал лукавый – через зло, через страдания, а для некоторых – тупиковый.
Сатана не из тех, кто говорит тебе: Бог говорит тебе одно, а я – другое. Нет, он просто сеет сомнения, искушает спрашивая: «А правду ли сказал Бог? Действительно ли нельзя есть плоды от всех деревьев в раю, идти иным путем к обожествлению, к богоединению, к совершенству, к мистическому опыту? Нет, не умрёте! Лукавым путём также можно пойти, и откроются глаза тебе, и ты станешь как бог. Ты поднимешься к этому обожествлению, поднимешься к этому мистическому опыту, только намного быстрее…» Неправда! Если и поднимешься, то лишь «так, как через огонь» – огонь страданий, если покаешься… А может – и вообще никогда, если не покаешься, и не получишь благодати высшего уровня. Как многогранна Библия!
И посмотрела Ева (наша жизнь, наш чувственный, эмоциональный мир), что плод этот не так уж плох. Он приятен для глаза и вкусен, потому что даёт знание, и ела Ева тот плод, а потом дала и Адаму, то есть уму нашему. И Адам ел. Это всегда так – сначала падают наши чувства (Ева), а потом мы оправдываем эти падения умом (Адам): «Ну что ж, это Господь мне такую жену дал, такова жизнь... Так мы созданы, любопытство сделало из обезьяны человека…» И пошёл этим путём, а в результате – наступает падение.
«Когда ты войдёшь в землю, которую даёт тебе Господь, Бог твой…». Я даю тебе эту землю, – говорит Господь, – Я предусмотрел, чтобы эта «земля», твоё сердце, текло «молоком и мёдом», чтобы не росли там тернии и волчцы. Я предвидел, чтобы ты прошёл путём освящения, обожествления, чтобы ты поднялся к Моему уровню, к духовному уровню, чтобы ты стал духовным. Не сел на Моё место, а сел одесную Меня. Я дал тебе образ Свой, то есть способность творить, любить, дал свободную волю, ум. А теперь тебе остаётся только приобрести подобие Божие, обожествиться, освятиться, одухотвориться. То есть не только быть способным любить, но и любить; не только способным творить, но и быть творцом прекрасного; не только иметь свободную волю, но и свободно направлять её, согласовывая с волей Божьей; быть не только умным, но и мудрым премудростью Божьей! Вот путь! Как сказал в своё время святой отец Церкви Василий Великий: «Я человек, но имею задание стать богом…». Иди этим путём – это путь вкушения плодов древа жизни... Человек выбирает иной путь, а Господь предупреждает: не иди иным путём. Когда будешь идти путём приобретения подобия Божия, то не поддайся искушению подменить мистику магией!.. Повторяю, эти слова очень важны, как и каждый стих Священного Писания. Слово Божие имеет очень много аспектов толкования, ибо оно безгранично и глубоко. Оно действует на всех уровнях, и сейчас мы рассматриваем на уровне мистики и магии, – и слово Божие действует и здесь, на этом уровне, оно и здесь «живое и действенное».
«…тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии». Не слушай закона плоти в себе, не иди «легким» путём, как тебе кажется, потому что «Царство Небесное силою берётся». Ты должен в мучениях выстрадать это! Ибо то, что легко даётся, легко и теряется. При рождении нового, например, когда женщина рождает, – она терпит боль и муки, но потом радость от рождения ребёнка превышает все эти страдания, которые были во время родов. И всякую слезу Господь оботрёт, только иди Его путём!
«Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь…». Сейчас сравним. В христианской мистике что очищает? «Признаю едино крещение на отпущение (на очищение от) грехов…». Крещение (греч. «baptizw», «баптидзо» – «погружаю»)! – здесь мы говорим об огне Духа Святого, который даётся в таинстве крещения: как буквального (обряд), так и духовного (крещения, как полного погружения в Слово, веру, Благодать во Имя Отца, Сына, Святого Духа). Но совсем не о том огне, через который проводят шаманы, заклинатели, жрецы своих адептов, своих детей. Не проводи своих детей через огонь страданий! – мы рассматриваем духовную символику этих стихов. Речь идёт о том, чтобы мы не познавали Бога через огонь страданий. Как говорит апостол Павел, эти тоже спасутся, но уже через огонь. Не проводи детей своих лукавым путём, путём вкушения плодов с древа познания добра через зло, но веди прямым, Божьим путём! Тут мы говорим о вещах мистических, о мистике и магии. Так вот, в магии культ, обряд очищения – это проведение через огонь. И, кстати, есть очень интересная книга митрополита Иллариона (Огиенко) «Дохристианские верования украинского народа», – она написана интересной, живой речью, – где автор описывает обряд перескакивания через огонь. Это – символ очищения огнём. А в православии очищение – через таинство крещения. В таинстве крещения есть всё – и покаяние, и смерть для греха, и воскресение. «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3.27), но сначала сказано: «…Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть его крестились» (Рим. 6.3). То есть здесь мистически изображён путь Христа: сначала распять в себе грех покаянием, а потом умереть для греха, принеся достойный плод покаяния – самоотречение, смирение и аскезу, а там и воскреснуть в жизнь вечную вместе с Иисусом. Вот оно погружение, «баптисмос», а потом подъём с этой водной купели Слова. Речь идёт о духовных, мистических вещах, ведь крещение заключается не в том, чтобы войти в воду сухим, а выйти мокрым. Крещение – это духовная вещь. Крещение в Слово, веру и Благодать – это и есть процесс очищения. Этой дорогой идите, а не переводите детей своих через огонь. И в духовно-символическом плане веру свою, понимание, жизнь, чувства, общину не проводите через огонь магических обрядов, за которыми, безусловно, лежат энергетические действия, потому что слово (слово и мысль, слово как выражение мысли) материально. И если происходят какие-то действия и произносятся какие-то слова, то они не исчезают бесследно, а обязательно на мистическом, духовном уровне имеют свой отклик.
«…прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мёртвых». Так вот, в магии – ворожея, гадатель, прорицатель. А в мистике христианской, православной – пророк Божий, что на первый взгляд как бы и непонятно. Ведь тот гадает, прорекает, и этот прорекает будущее. Так в чём же разница? В подходах, в самой сути! Снова возвращаемся к сути, ибо нет ничего нечистого в самом себе, разве кто-то считает это нечистым. Но суть искажена, неправильна и лукава. Так вот, только тот истинно пророк Божий, ясновидец или прозорливый старец, кто поднялся к этому пророчеству через любовь. Апостол Павел говорит: «Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать» (1Кор. 14.1). Мы должны быть пророками Божьими, не ворожить, не гадать: так или не так (вошли в таинственную сферу и начинаем ворожить то на кофейной гуще, то на бобах). Нет, мы должны идти путём Божьим – и Господь откроет нам! И мы сможем смело предвидеть, что будет. Да мы и сегодня здесь прорекаем будущее, мы исследовали Апокалипсис и знаем, как будут развиваться события в ближайшие и последующие годы. Это мы знаем благодаря интеллектуальному познанию жизни через слово Божие. А когда мы поднимемся на уровень действительно мистического опыта прозорливости, то тогда мы увидим, как видел Серафим Саровский – интуитивно, сердцем. Когда к нему приходил человек, и он уже знал, как его зовут, с какой бедой он приехал. Серафим ничего не спрашивал его, а сразу говорил: езжай туда-то туда, потому что можешь сына своего потерять. Возвращайся поскорее домой и т.д. Прочитайте книгу о житии Серафима Саровского, там есть очень интересные моменты. Или пример из «Добротолюбия»: монахи сидят на трапезе, и вдруг встаёт Авва (духовный отец, старец), делает поклон в сторону севера и говорит: И тебя приветствую, пастырь овец Божьих! Затем снова садится и продолжает кушать. А после трапезы спрашивают его братья: а что это ты вставал, авва? А он отвечает: проезжал (за десяток вёрст от обители) такой-то, и он поприветствовал нашу обитель: Приветствую вас, братья во Христе! Я встал и поприветствовал его… И мы знаем тысячи и тысячи таких случаев… Вот вам, пожалуйста, прозорливец со знаком плюс; а ворожея, гадатель, обаятель – со знаком минус. Не идите тем минусовым путём, – остерегает Господь, а идите путём Божьим. В мистике – пророк, в магии – гадатель, прорицатель, ворожея, тот, кто ворожит ворожбу, кто ворожит по облакам, и кто ворожит по птицам, и кто чародей.
«…прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мёртвых». Повторяю, мы сейчас не говорим о тех, кто «чарует обманом», мы не говорим о духовной символике, мы говорим сейчас о мистике. Это вещи буквальные, буквально существующие, но мистические, таинственные. В мистике есть целители, те, кто имеет дар исцеления. А в магии – чародей, который лечит тело, но губит душу. Разный подход. В мистике есть целитель, имеющий дар исцеления. И в первых христианских церквях при каждом храме были свои целители, и в мир лечиться не ходили. Наоборот, мир приходил исцеляться в церковь. Иная сторона – «целитель» со знаком минус, который лечит тело, но губит душу. Я взял цитату Иоанна Златоустого, отца церкви, он говорит по этому поводу:
«О, во сколько крат лучше умереть, нежели к врагам Божиим идти! Какое пособие тело лечить, а душу губить? Какая польза здесь малое принять облегчение, а там быть посланным с бесами в вечный огонь? Слушайте, что случилось. Заболел Охозия царь и, оставив надежду на помощь Божью, послал к волхвам. Но вот пророк Илия встретил слуг Охозииных и сказал: «Ступайте, скажите своему царю, поелику он Бога оставил и послал к бесам о своём здоровье спрашивать, то Бог определил не встать ему с одра своего и умереть прежде времени». Так преждевременная смерть постигает всех ходящих к волхвам. Святые апостолы прокляли волхвование, а святые Отцы отвергли на Соборах, от святого причащения отлучили ходящих к волхвам и наложили на них строгие запрещения». Вот какая красивая цитата. «Какое пособие тело лечить, а душу губить?». Когда перекручивается истина Божья, то, соответственно, творится беззаконие. Путь Божий – это Слово, вера, Благодать; если корень свят – то и ветви святы. И тогда исцеляется тело, и тогда разливается благодать на всё, ибо это правильный путь, так надо идти. Путь чародейства – это лукавый путь, который лечит тело, забывая о душе. Это и есть – магия.
«…обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мёртвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего». Обаятель буквально – «тот, кто нашёптывает». Обаятель на современном языке – гипнотизёр. В мистике есть те, кто удостоился дара знания слова и мудрости; в магии же – обаятель, гипнотизёр. Вспомним встречу Серафима Саровского с Николаем Мотовиловым, когда на последнего сошла благодать Всесвятого Духа во время проповеди Слова Божьего. Они просто беседовали («В начале было Слово…»), там не было магии, там была мистика. Вспомним о сошествии благодати Всесвятого Духа во время проповеди апостола Петра язычникам. Благодать сошла сразу, во время проповеди, и это не магия, это – мистика. Слово, вера, благодать, а потом уже погружение в Учение и жизнь Христа в полноте (см. Деян. 10.44-48); но в начале было Слово. Оно очень простое: покайтесь, принесите плоды, смиритесь и идите к любви. Вот и всё. Так вот, в магии есть или обаятель, или гипнотизёр. В мистике же христианской, что всегда со знаком плюс, – это человек, который имеет дар слова мудрости. В идеале – священничество церкви должно владеть этим даром, ведь «пресвитер» означает «старец». А «старец», не владеющий даром слова мудрости, мистического опыта, – это не старец, а дитя. Помните, как говорит Иоанн Богослов: «Пишу вам, дети (первая ступень), потому что прощены вам грехи ради имени Его (вы пришли к покаянию, и вам прощены грехи). Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца (вы познаёте волю Отца, но ещё через ум: вы ещё отроки). Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого (вы показали в воздержании терпение). Пишу вам, отцы (те, кто поднялся к уровню «в терпении благочестие», согласно градации апостола Петра (1 Петра 5.7-9)), потому что вы познали Сущего от начала» (см. 1Иоан. 2.12-13).
Отцы уже познали Сущего не умом, но сердцем и духом своим. Это уже не дар «слова знания» – познание слова Божьего умом (состояние херувима – «ангела ведения»); но дар «слова мудрости» – познание Премудрости сердцем, интуитивно, по словам архиепископа Луки «органом высшего познания» (это ближе к серафиму – ангелу пламенному). Как говорит Господь наш Иисус Христос: Лучше, чтобы Я пошёл от вас… Я как Слово вознесусь на высоту небесную, и тогда иного Утешителя пошлю вам. Уже не Слово истины, но Духа истины! Мистический опыт выше, потому что смысл Слова в том, чтобы привести к этому мистическому опыту. Иначе теория без практики мертва.
Интересно, что диакон в идеале – это священнослужитель, который должен владеть именно словом знания, а это второй дар после веры (см. 1Кор. 12.4-11). Мирянин – тот, кто владеет даром веры, хотя это опять же таки в идеале. Мы видим сегодня, что не много из тех, кто зовётся «отцами», владеют даром Слова знания, то есть знают слово Божие по духу. И что там говорить, имеют ли веру, исполненную любовью, то есть собственно христиане ли они в полном понимании этого слова, взрослые ли они христиане, – не дети ли в вере, не «Вифлеемские младенцы», которых побивает Ирод, но действительно «мужи с открытым оком». Но я говорю как должно быть в идеале. На самом деле именно пресвитер должен владеть даром слова мудрости (это наивысший мистический дар боговедения); он должен, как Серафим Саровский, начать беседу со Слова, а завершить тем, что сходит благодать Всесвятого Духа на человека, и он тут же рождается свыше, поднимается к высотам крещения Духом Святым. И он видит Небо открытое, как видел Николай Мотовилов в беседе с Серафимом Саровским. Для этого было достаточно получасовой беседы старца, пресвитера в полном понимании этого слова, с мирянином – так должно быть, такая иерархия предусмотрена в Церкви! Но, к сожалению, нами это утеряно и практически такого нет сегодня. (Беседу Серафима Саровского с Мотовиловым, даст Бог, я введу как приложение к будущей своей книге «От магии к мистике», над которой работаю).
Вернемся к вопросу о различии между мистикой и магией и продолжим рассматривать параллели. В мистике есть дар слова знания (мы только что говорили о даре слова мудрости, а теперь перейдем к дару слова знания), почему, собственно, у нас евангелист-благовестник, а в магии – это чернокнижник. Там иные знания, потому что он знает все заклинания белой магии, а в чёрной – проклятия. В мистике – старец-прозорливец, а в магии жрец-оракул. Таким образом, можно сказать, что мистика – это путь в рай, магия же – путь в ад. Хотя и рай, и ад находятся в мире невидимом, по ту сторону реалий физической жизни. То есть, это реалии бытия тонкофизического мира. Мистике присущи молитвы об умерших, также молитвы святым, которые уже стали ангелами и живут в тонком, эфирном теле. То есть молитвенное единение мира видимого и невидимого есть в церкви Христовой; а в оккультизме оно перерождается в спиритизм (вызывать духов умерших, вещих).
Магия по-гречески означает одновременно и мудрость, и чародейство. И слово маг, соответственно, тоже имеет очень широкий спектр значений – и мудрец, и жрец такого-то культа, божка, или даже целого пантеона богов, и он же чародей. Не зря «волхвы», пришедшие ко Христу, переводятся как «маги» и «мудрецы» с востока: это слово имеет двойное значение. Оккультизм – от латинского «occultus» – переводится как «таинственный, припрятанный». Мистика – тоже означает «таинственный», только по-гречески («μυστικος,») – но какая большая разница! Одно со знаком плюс, второе со знаком минус, и мы уже выяснили, в чём суть разницы. Оба понятия относятся к мудрости, касаются таинственных вещей, оба связаны с миром невидимым; но мистика – законна и со знаком плюс, а магия или оккультизм – противозаконна, со знаком минус.
Магия различается на белую и чёрную. В чём разница? Чёрная магия напрямую связана с тёмными силами, с призыванием духов злобы поднебесной сферы, с приношением им жертв, заклинанием их именем, там и энергии идут низкочастотные, да и цель тёмная. Чёрная магия насылает порчу, сглаз, проклятие. Человек занимается чёрной магией, чтобы делать зло: насылать порчу, болезни, наводить на смерть и т.д. Мы знаем, что эти вещи существуют, и в нашем храме мы с этим встречались. Были случаи, что людей просто приносили под руки, потому что было «сделано» на смерть. Одна сестра нашла возле дома заговорённую вещь, поняла, что ей «делают» на смерть и испугалась… Ей действительно было «сделано» на смерть. Сюда её привели жёлтую, страшную. И только Господь по молитве церкви (мы сразу стали на молитву) освободил и спас её. Сатана закручивает, а Господь раскручивает! Только «руками» верных, молитвами церкви (вспомним истории о выздоровлении расслабленного, которого принесли к Иисусу четыре друга) ей удалось спасти жизнь.
Человек подобных вещей боится, и как только он испугался, открылся для страха, для низких частот, – он раскрывается для тёмных сил. Ибо страх, жадность, агрессия, раздражительность, гнев – это всё есть низкие духовные колебания. Любовь, нежность, кротость, умиление – это сфера высоких частот. Так вот, сатана и духи злобы поднебесной живут на низких частотах, они убегают от частот высоких, ибо они для них как огонь поедающий. А вот когда чувствуют энергию низкую, тогда они питаются от нас. Мы все знаем этот опыт. Иногда разговариваешь с человеком, который «давит» на тебя морально, и ты чувствуешь себя беззащитным, ты его испугался – всё! У тебя слабость, у тебя ноги трясутся… Почему ноги трясутся? Потому что у тебя нет энергии! Тебя «высосали», тебе тошно, тебя будто сдавливает, сосёт под солнечным сплетением. Человека «высасывают», и он это чувствует; ему делается не по себе, плохо. Может бросить в холодный пот, появиться бледность, зевание. В крайних случаях возможны самопроизвольная рвота, приступы истерии или же потеря сознания… Последние симптомы – признак того, что человек уже переполнен негативом (как на уровне информативном, так и на энергетическом), и происходит то, что называется «переливание через край». Вот вам простой пример сглаза.
Впрочем, подобные физиологические проявления могут происходить и в момент очищения от влияния негативных сущностей. Тогда они тоже «переливают через края», но уже по иной, положительной причине – в момент их выхода, удаления, вытеснения из сердца человеческого светом благодати Христовой. Это происходит чаще всего тогда, когда человек, редко бывающий в намоленном месте (как правило, это случается с молодыми людьми; и сетование на слабость здоровья, усталость, удушье здесь лишние, – почему-то в переполненных залах дискотек, во время многочасовых танцевальных «соревнований» этого не происходит), попав случайно в храм Божий (венчание, крестины, предпасхальная исповедь и причастие), под влиянием слова Божьего, молитвенной атмосферы церкви (чаще в момент проповеди, Херувимской, пения Символа веры или молитвы Господней «Отче наш») входит в необычное для него молитвенное состояние, открывая вдруг сердце своё благодати Всесвятого Духа. Причём это случается с человеком даже без его осознания того, что же в действительности мистическое с ним происходит (впрочем, подобная неосознанность часто бывает и в момент оккультного влияния негатива во время проклятия, или так званого сглаза). Тогда возникает эффект внутреннего катарсиса (спонтанного очищения) на фоне духовного «кислородного опьянения». Это подобно тому, когда человека, который долгое время, месяцами, а то и годами находился в подвале, вдруг вывели на свежий воздух… Когда бес выходит из человека – он бросает его об землю (см. Евангельское повествование об освобождении Иисусом бесноватых). Дух Святой, как поток чистого воздуха, входит в открытое сердце человека и вытесняет из него всё нечистое, в результате чего, кроме внутреннего ощущения трепета и умиления, есть и чисто внешние проявления: вздыхание, слёзы, зевание, а иногда и потеря сознания…
Проклятие – это отрицательная мысль (а мысль в действительности есть материальной), которая достигает незащищённого «бронёй праведности» оппонента. (Всё созданное – материально, и, соответственно, оно есть носителем энергетического заряда. Один Бог нетварен, нематериален. Он – абсолютный Дух и Творец энергий). Подобный опыт, опять же, известен всем, но не все задумываются над этим. Это элементарно! Например, кому-то наступают в троллейбусе на ногу, и человек вспыхивает: чтоб тебя!.. Это и есть в действительности проклятие. А теперь вспомним, не каждый ли из нас так или иначе проклинал, даже не задумываясь об этом!? И если тот, кто наступил, не защищён любовью, нет в нём брони праведности и смирения – беда, он обязательно будет поражен этим проклятием. Если же защищён – ничего не произойдёт. Но если ответом на эту агрессию будет агрессия – то всё, ты перешёл на низкую частоту, и тебя обязательно «высосут»! Сатана использует и тебя, и твоего обидчика как инструмент для достижения своей цели – получения вашей энергии. Точнее через вас – энергии Божьей, которую вселенский дух злобы не создает сам (поскольку один Господь есть Творец энергии!). Сатана ВОРУЕТ ЕЁ, используя нас, людей, как своеобразные «трансформаторы» для преобразования высокочастотной энергии любви (которая неприемлема для сатаны и поэтому обжигает его, как огонь, поедающий всё нечистое) в низкочастотную, «холодную», удобную и необходимую для него энергию злобы. А отверстиями, через которые из нас вытекает энергия Божья, есть страх, гнев, похоти наши… И столько этой энергии, благодаря нам с вами, уже украдено «князем мира этого» и «богом века сего», который стал и «богом», и «князем» благодаря лишь нам, и он «злодей от начала»!.. И вот ты зашёл в хорошем настроении в троллейбус, и будто бы мелочь какая-то случилась, – а у тебя испорчен уже целый день, а то и неделя. В тебе нет энергии, нет здоровья, тебе худо… Вот как действует чёрная магия! Она пользуется низкими частотами и использует их во зло или на какое-то несчастье… И в быту, и в повседневной жизни, в первую очередь. Господь предупреждает: Будьте внимательны! Не давайте ему питаться! Оденьтесь в «броню праведности», броню смирения и любви! «И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?» (1 Пет. 3.13); «Как воробей вспорхнёт, как ласточка улетит, так незаслуженное проклятие не сбудется» (Притч. 26.2). Слово «праведник» не значит «безгрешный» – один Господь без греха! Все согрешили и все смертью умрём, – говорит апостол. Но праведность – это НАПРАВЛЕНИЕ ШЕСТВИЯ («камо грядеши?», куда идёшь? Или от темноты злобы – к свету, или наоборот?). И праведник – это тот, кто, во-первых, ИЩЕТ ПРАВДУ, и в итоге НАХОДИТ ЕЁ В ИИСУСЕ ХРИСТЕ, а потому И ИДЁТ ЭТОЙ ДОРОГОЙ ПРАВДЫ, КОТОРАЯ ВЕДЁТ В ВЕЧНУЮ ЖИЗНЬ. И название этой дороги – СМИРЕНИЕ…
Белая магия – это использование светлых энергий и, казалось бы, на добро, но и там нарушается основной принцип Божественный – Слово, Вера, Благодать. У человека появилось рожистое воспаление (в народе еще говорят – «рожа»), врачи заявляют, что оно не лечится, ищите бабку. Потому что так называемая «рожа», в действительности – это внешнее проявление внутреннего состояния человека, это болезнь души, а не болезнь тела. И слава Богу, что это лишь «рожа», потому что могла быть и саркома. Это предупреждение! И человек ищет бабку, которая прикладывает льняное полотно на больное место, с молитвою положит крестом на полотне пучок освящённого льна, перекрестит, зажжёт, – и оно сгорит с треском. Если одного сеанса недостаточно, повторят ещё и ещё, и каждый раз трещать будет всё меньше. Некоторым поможет один сеанс, а иным и три… «Рожа» пропадёт. В принципе, это может сделать каждый, потому что здесь речь идёт о природных энергиях. Но когда забрано внешнее проявление внутренней болезни, то это не значит, что человек исцелён. «Рожа» может появиться ещё раз, а потом наступят изменения на клеточном уровне… Это потому, что человек не понял сути, не вылечил душу.
Магия не лечит душу, магия сразу срывает плоды. Это элементарные вещи, которые объяснимы даже на научном уровне. Эти вещи связаны с энергиями, но Господь предвидит овладение более высокими, тонкими энергиями, как вершину восхождения. А в начале – Слово… Вот разница между мистикой и магией! Мистика начинается со Слова. Магия – сразу с энергетических действий. Хотя тоже в антураже, в обрамлении слова, но не слова Божьего. Не Слова: Возлюби, а значит, смирись, и прими своего ближнего и обстоятельства своей жизни такими, какими они есть.
Если мы не лечим душу, только тело, то это, собственно, белая магия. (Но не занимается ли этим, по большому счёту, современная медицина? И не потому ли у нас в сфере здоровья плачевные результаты?..). Если мы поклоняемся кресту, а не распятому на нём Господу, то это тоже белая магия! Если мы поклоняемся иконе, а не Тому, Кто изображён на ней, – то и это есть белая магия! (И обрядоверие, которое процветает сегодня в церкви, – не та ли самая, пусть и белая, но магия?!).
Вот, пожалуйста, как близко чистое от нечистого и святое от несвятого. Вспомним времена средневековья, а ещё раньше времена иконоборчества. Почему, собственно, происходило это иконоборчество? Потому что культ поклонения иконам настолько был профанирован (соль выветрилась, Слово исчезло, потерялась суть), что начали относиться к иконе, как к культовому предмету, как к идолу и предмету поклонения. А причина – непонимание (точнее потеря понимания) мистических вещей. В действительности же икона вмещает, аккумулирует в себе энергию, как и святая вода. И мы знаем, что у верующего человека она может сохраняться очень долго. Я знаю священника, у которого хранилась вода ещё с первого его Иордана, когда он освящал её, будучи ещё молодым священником, а это без малого 40 лет назад. А у неверующего человека такая же вода через два дня протухнет! Так же и икона, и крест... Этот невидимый мир закрыт для нас. Хотя на научном уровне, не безбожном, но научном в полном, настоящем понимании этого слова, этот феномен вполне имеет своё объяснение. Когда естествовед исследует материальный мир и понимает, что первопричина всего – Бог, то он уже некоторым образом видит мир невидимый и смотрит на это как на реалии мироустройства. Потому-то учёный может (и должен) познавать мир невидимый, тонкоматериальный, духовный как реально существующий, материальный (то есть тварный) мир. И прогрессивная наука уже сегодня приходит к открытию этих вещей! Показательной в этом плане есть цитата из выступления доктора технических наук В. Н. Волченка на Втором Международном конгрессе «Реальность Тонкого Мира» (С-Петербург, 9-10 июня 1995 года):
«Один из путей выхода из нравственно-экологического кризиса заключается в совершенствовании человеческого сознания, в замене жизненных ориентиров с потребительских на духовные. А духовное пространство и есть тонкий мир (!). В нём, по-видимому, содержится полная информация обо всём сущем.
Информация – это форма всего, это будущая энергия в потенциале. Мы должны понять единство мира, в котором духовное пронизывает материальное. Но потенциальный информационно-энергетический барьер, преграждающий путь в тонкий мир, можно преодолеть лишь при высочайшей духовности и нравственности».
Один Бог – абсолютный Дух, а всё остальное, по сравнению с Ним, – материально (тонко- или грубо-, но материально). Бог – Творец энергий. Мир собственно и состоит из энергий, источником которых является благодать, невещественная энергия Божья. Бог есть ключом нетварних энергий, которыми творятся энергии тварные, вещественные. «Энергии (Божьей) свойственно творить», – учит святой Григорий Палама.
Материя – это «сконденсированная» тварная энергия, имеющая своим началом нетварную энергию Божию. Существуют грубофизические энергии, плотно сконденсированные, как, например, эта кафедра, за которой я стою. Или более тонкие: электромагнитное поле – это также форма существования материи, но уже не так плотно «сконденсированной». И, наконец» духовно-информационное поле – это ничто иное, как наиболее тонкая форма существования той же материи. И то, что мы называем миром ангельским, невидимым, Небом – это реальные, вполне природные вещи. Для Бога эти вещи грубые, физические, а для нас они невидимые и неощутимые. Но только до того момента, пока Господь в нас не разовьёт те органы духовных чувств, которые на самом деле от рождения заложены в нас, но находятся в неразвитом, зачаточном состоянии. Они и призваны воспринимать духовные, высокие энергии. Вокруг нас – масса информации, которая от нас закрыта. И закрыта потому, что мы не в состоянии её воспринять.
Это подобно невидимым и неощутимым радиоволнам, которые реально существуют вокруг. Поставь здесь телевизор – и ты увидишь, включи радио – и ты услышишь то, что вокруг, то, что ты сейчас не слышишь, потому что нечем. То же и с невидимым миром ангельским. Просто орган духовного ощущения атрофирован после падения Адама. И наше задание опять возродить его в себе, подняться на высоту мистического опыта.
Поклонение не Богу, но силе, энергии, собственно, творению Божьему – это и есть уже магия, как одна из форм язычества, ибо Бог – творец энергий. Господь учит: не делай себе подобия Божьего ни с чего сотворённого: ни с того, что на небе, или что на земле, ни с того, что в воде и ниже земли. Бог творит эти энергии, Он их даёт, и не энергии исцеляют тебя, а Он. Там, где с мистики выветривается Слово, суть, соль, учение Божье (Возлюби, а для этого смирись…), – там мистика подменяется магией. И, наоборот, там, где магия очищается, освящается сутью, – конец магии, начало мистики.
Во времена иконоборчества с икон сдирали краску, месили её в ступе, додавали к причастию и причащались, зная, что икона заряжена энергией веры. «По вере вашей будет вам». Это была чистой воды магия, только белая! Там, где выветрилась суть, соль, Слово, учение пошло в иную сторону, – появляется суеверие, и человек верит уже не в Бога, а в ту энергию, икону и говорит, что икона чудодейственная сама по себе. А икона чудодейственна не потому, что она творит чудеса, а потому, что по вере нашей, которая повышается от созерцания художественного творения (иконы), и плюс энергиями, которыми она заряжена на мистическом уровне, Господь творит чудеса исцеления – в момент молитвы веры к Богу перед иконой, а не к иконе. Подобное происходит и во время молитвы перед крестом. По молитве веры к Христу Богу, распятому за наши грехи на этом кресте, Он (Господь), а не сам крест, даёт нам чудо исцеления. Потому что энергия, которой заряжен крест, – она Божья, а не самого креста. Когда уяснить эти вещи, то магия отступает и появляется здоровая мистика, ибо возвращается Слово, суть. И беда церкви, в первую очередь, именно в том, что Слово Истины выбито сегодня из-под фундамента веры.
Вспомним, волхвы приходят к Христу… Магия приходит к Иисусу и освящается Словом: Возлюби, а для этого смирись… Они пришли к Христу одним путём, а возвращаются уже другим. И это уже не путь магии, это путь мистики, и именно эта мистика приносится в мир. В мир возвращаются мистики; люди, которые освятились словом Божьим и верою, которая от слова, люди, поднявшиеся на новый уровень жизни.
Помните, когда ученики подходят к Иисусу и говорят: вот здесь один с нами не ходит, но именем Твоим бесов выгоняет, и мы ему запретили?.. Господь говорит: Не запрещайте ему, потому что, кто не против вас, тот с вами… Рассмотрим этот момент на мистическом уровне. Есть бабка, которая выливает, выговаривает, выкачивает, работает сразу на энергетическом уровне, а не верою, что от Слова. Кто она для нас? Для нас это «мерзость», о которой говорит Господь в книге Второзаконие, 18-я глава, с 9-го стиха! Почему? Потому что это есть шаг назад для христианина, хотя бабка занимается белой магией из лучших побуждений. Это смешивание, Вавилон. Мы это должны отметать, ибо слово, эти стихи написаны для нас, для народа Божьего. Но когда к этой бабке приходит абсолютный атеист, укоренённый в своём понимании, когда Господь допускает, чтобы врачи направляли его искать бабку. И бабка, прочитав молитву, перекрестившись, спалив льна, снимает болезнь, то он говорит: действительно, что-то есть!.. Для него это прогресс, а для нас был бы шаг назад. Для безбожника – прогресс, потому что приводит его к вере в то, что существуют вещи, которые сверхъестественны для его понимания. И бабка эта говорит: теперь пойди в церковь и поставь свечку к иконе Николая Чудотворца, помолись и сходи на исповедь, раскайся в своих грехах… Потом пришло Слово, а сначала была магия, процесс магический на энергетическом уровне.
Вот почему Господь учит: не запрещайте работать каждому на своём уровне. Всё познаётся в сравнении. Нет ничего нечистого в самом себе, разве кто с высоты своего уровня считает это нечистым. Но помним что то, что для нас, относительно совершенных в вере, есть нечистым, – то к этому надо ещё подняться духовно несовершенному. Итак, и это бывает необходимо – «не запрещайте», потому что и так вытягивают многих из пропасти безбожия к уровню хотя бы внутреннего согласия с тем, что всё-таки что-то есть. А это уже немало. Давайте будем «мужами с открытым оком», давайте иметь разумение, чтобы различать чистое от нечистого и святое от несвятого. Ибо если мы не будем уметь это делать, то вместо пути Христова сами можем пойти путём белой магии, и дай Бог, чтобы ещё белой…
Впрочем, магия – она везде магия. Что белая, что чёрная – для нас, христиан это шаг назад, духовный регресс, а потому – грех… Аминь.
Протоиерей Олег Ведмеденко
http://vedmedenko.org/lection.php?num=46 [2]
На главную [3]