Как поступать справедливо?

Для различения мирской и духовной справедливости полезно будет обратиться к древним философам – Платону и Аристотелю.

Платон называл справедливостью гармоничное иерархическое единство, или идеальный порядок внутри человека и в обществе. Применительно к человеку справедливость есть высшая совершенная добродетель, объемлющая другие основные добродетели – мудрость, мужество, рассудительность. По отношению к обществу справедливость – это разумно устроенное государство, в котором каждый человек занимает место, совершенно сообразное его природе и предназначению.

Аристотель, в отличие от своего учителя, рассматривал справедливость преимущественно юридически. Для него справедливость человека есть добродетель, благодаря которой он владеет тем, что ему принадлежит по закону, а справедливость общества есть соразмерное общественное воздаяние каждому того, что он заслужил по закону.

Когда мы читаем высказывания о справедливости в Священном Писании и у святых отцов, для их непротиворечивого толкования корректнее использовать не аристотелевское, но платоновское понимание справедливости. Иначе наше понимание Бога и Его Промысла, а также справедливой человеческой жизни может оказаться не православным.

Справедливость мирская понимается как соразмерное земное воздаяние каждому, в согласии с его поведением, действиями или бездействием. Согласно этой справедливости, праведные должны быть вознаграждены, а злые – наказаны в самой земной жизни, здесь и сейчас. Мирская справедливость определяется в соответствии с мирской праведностью. Как и последняя, она устанавливается и контролируется обществом, в котором живёт человек, зависит от конкретных исторических обстоятельств, ограничена временными рамками и пространственными пределами.

Мирская справедливость исчерпывается внешней стороной человеческой жизни. Её интересуют лишь дела и поступки человека, а не его внутренний мир, не состояние его души и сердца. Это справедливость, которая призвана судить, защищать и карать людей согласно их человеческим представлениям. В связи с этим она весьма субъективна и относительна.

Справедливость духовная есть вечная справедливость Всезнающего Праведного Судии, Который есть Любовь. «Основание слова Твоего истинно, – говорит псалмопевец, – и вечен всякий суд правды Твоей» (Пс. 118, 160). Бог судит человека согласно Своему Закону, по Своей всещедрой и бесконечной милости, ради того, чтобы его спасти. Божественная справедливость – не юридическая справедливость, взвешивающая количество и качество законных и незаконных поступков; это справедливость любящая, желающая спасения любимому; для неё достаточно одного лишь его добровольного согласия быть спасенным, одного стремления исправить свою жизнь. «Ибо – по слову апостола Иакова, – суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» (Иак. 2, 13). Справедливость здесь понимается как восстановление, исцеление погибшего, поставление каждого на то место, которое ему предназначено по изначальному замыслу Божию.

Бог не может нас спасти без нашего свободного участия. Не может, потому что Сам ограничивает Своё всемогущество

Бог сотворил каждого человека не ради погибели, но ради вечноблаженного бытия в единстве с Собой. Для достижения этой цели Он использует все Свои возможности и средства, при всецелом уважении к свободе воли человека. Бог не может нас спасти без нашего свободного участия. Не может, потому что Сам ограничивает Своё всемогущество, предоставляя Своим разумным творениям полную свободу выбора.

Ещё раз подчеркнём: цель Божьей справедливости – не покарать преступников и наградить праведников. Кара и награда содержатся в самих наших решениях и поступках. Свободно избирая и творя грех, мы сами отделяем себя от Бога – и тем самым караем себя, сами лишаем себя Его милости. Напротив, добровольно совершая праведные дела, мы сами уподобляемся Господу и тем самым соединяемся с Ним, обретаем Его милосердную любовь.

Божья справедливость – не справедливость мщения или вознаграждения. Цель Божьей справедливости – предоставить всем возможность спасения и спасти всех, кто свободно и деятельно этого возжелает. Спасти – значит открыть истину и освободить от лжи, обратить к Себе, воссоединить с Собой, подарить Себя человеку по его желанию.

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасён был через Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осуждён, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идёт к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин. 3, 16–21).

Божественная справедливость – это справедливость жертвенной любви, прощения, снисхождения (кенозиса) к заблудшим; справедливость их просвещения, исцеления и преображения; справедливость промыслительного восстановления изначально предвечно задуманного внутреннего и внешнего порядка Творения.

Внутренний порядок – это богоустановленный порядок внутри самого человека, между основными составляющими его трехчастной природы – духом, душой и телом. Здесь Бог главенствует над духом, дух – над душой, душа – над телом. В самой душе разум правит волей, воля – эмоциями, а вместе они управляют низшими силами души и телом, то есть тем, что называется плотью. Вот, что о внутреннем порядке христианина говорит апостол Павел: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух, и душа, и тело во всей целости да сохранятся без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес. 5, 23).

Внешний порядок – это порядок взаимоотношений человека с Богом, ближними и миром, при котором человек является венцом творения и его управителем, при этом всецело подчиняясь воле Божией и пребывая в смирении и кротости по отношению к ближним. Быть справедливым по-христиански – значит всецело полагаться на волю Божию, с благодарностью принимая всё, что происходит в жизни, как Его дар и благословение. Поэтому и призывает христиан апостол Павел: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите, ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1Фес. 5, 16–18).

Справедливость, как внутреннее и внешнее благоустройство человека и всего творения по воле Божией, также можно назвать Царством Божьим (другие названия в Новом Завете – Царство Небесное, Царство Христово, Царство Спасения, просто Царство). По сути, это понятие является ключевым для Христовой проповеди. Господь постоянно говорит о нём – и прямо, и иносказательно, в притчах – как о цели Своей миссии, указывает на условия вступления в него и в нынешнем веке, и в будущем. «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, в свидетельство всем народам; и тогда придёт конец» (Мф. 24, 14).

Божественная справедливость несводима к человеческой справедливости, абсолютно отлична от неё, как Небо несводимо к земле и отлично от неё. Земная справедливость – справедливость с точки зрения времени. Справедливость Небесная – справедливость с точки зрения вечности. Человеческая справедливость – справедливость на основании ограниченного человеческого знания, зачастую же – на основании незнания или явной лжи. Божественная справедливость – справедливость на основании абсолютного всезнания Божия.

Божественная справедливость – справедливость на основании абсолютного всезнания Божия

В отличие от нас, Бог знает все тайные и явные обстоятельства, все причины, все взаимосвязи, все последствия каждого события, каждой жизни. Поэтому Он один только и может судить совершенно истинно и справедливо. Человеческий же суд всегда временен, ограничен, относителен, сомнителен и потому несовершенен. Человеческий суд – это суд одних грешных людей над другими грешными людьми. Поэтому в нём всегда в той или иной мере присутствует лицемерие, самооправдание, превозношение и гордыня.

Поэтому Господь и даёт нам заповедь: «Не суди́те, да не судимы будете, ибо каким судом су́дите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф. 7, 1–2). Судить здесь – значит выносить человеку нравственный приговор, от которого зависит его спасение или гибель, его вечная участь. В нравственном осуждении человека скрывается дерзость, ибо осуждающий человек, по сути, ставит себя на место Бога Судии, считает себя вправе судить как Бог.

Чтобы не впасть в грех осуждения, христиане призваны отделять грех от совершающего его грешника. Грех следует ненавидеть и отвергать, грешника же – любить и делать всё для его спасения. Ведь грех есть нравственное зло, грешник же – заблудшее благое творение Божие, Его помраченный образ.

Даже суд над самим собой следует предоставить Господу. Верующий, который следует путем христианского подвижничества, в свете Божьих заповедей постигает свою величайшую греховность и кается в своих прегрешениях пред Богом, смиренно предавая себя Его суду, уповая на Его прощение и милость. Когда же человек осуждает самого себя, считая себя неисправимым грешником, не заслуживающим прощения и обреченным на вечную погибель, он, по сути, находится в пагубном духовном состоянии, которое является одной из разновидностей прелести, то есть гибельного духовного самообольщения. «Велики и непостижимы суды Твои, – свидетельствует премудрый Соломон, – посему ненаученные души впали в заблуждение» (Прем. 17, 11).

В этом случае прелесть выражается, во-первых, в гордыне, поскольку человек вместо Бога решает свою участь, во-вторых, в унынии, поскольку он потерял надежду на избавление, в-третьих, в недоверии Богу, Его способности простить и исцелить. В этом случае вера перестает быть средством спасения, становится подобна вере бесов, которые, по слову апостола Иакова, веруют и даже трепещут, но при этом нисколько не стремятся к спасению (ср. Иак. 2, 19).

Преподобный Исаак Сирин писал: «Никогда не называй Бога справедливым. Если бы Он был справедлив, ты давно был бы в аду. Полагайся только на Его несправедливость, в которой – милосердие, любовь и прощение».

Бог поступает так или иначе, помогает или препятствует, благословляет или проклинает, дарует жизнь или отнимает, награждает или карает, преумножает добро или попускает зло, исходя из Своего всезнания, по Своей всемогущей любви, ради спасения и обожения Своего творения.

Бог есть Любовь, и судит Он по Своей бесконечной неизреченной любви. Поэтому Он ищет наималейшую возможность и повод оправдать и спасти человека. Поэтому смотрит не только на дела, но главным образом на сердце человека, на его устремления и обращенность к Нему. Если в человеческом сердце чуть затеплится смиренный огонёк веры, Господь Его заметит и поможет раздуть, усилить до спасительного костра. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4, 6), – говорит об этом апостол Иаков.

В этом плане чрезвычайно показателен пример благоразумного разбойника, распятого вместе со Христом на Голгофе. Этот человек, проведший чрезвычайно греховную жизнь, сподобился первым войти в Рай вслед за Господом. Очевидно, что не за какие-либо добрые дела, но по одной только смиренной вере в Спасителя, выразившейся в покаянной молитве: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твоё!» (Лк. 23, 42).

С христианской точки зрения, человек, живущий по правде Божией, – это человек, избравший вместо мирской справедливости милость и тем самым уподобившийся Богу. Поэтому Господь и заповедует нам: «Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк. 6, 27–28).

Милосердие и земная справедливость – два враждебных принципа, которые не могут сосуществовать в одной душе.

«Милосердие и правосудие в одной душе, – пишет преподобный Исаак Сирин, – то же, что человек, который в одном доме поклоняется Богу и идолам. Милосердие противоположно правосудию. Правосудие есть уравнивание точной меры, потому что каждому даёт, чего он достоин, и при воздаянии не допускает склонения на одну сторону, или лицеприятия. А милосердие есть печаль, возбуждаемая благодатью, и ко всем сострадательно преклоняется: кто достоин зла, тому не воздает (злом), и кто достоин добра, того преисполняет (с избытком). И если в одном есть часть справедливости, то в другом есть часть злобы. Как сено и огонь не терпят быть в одном доме, так правосудие и милосердие — в одной душе».

Таким образом, жаждать и алкать правды значит вместе с истиной и праведностью испытывать насущную нужду в духовной справедливости, которую следует резко противопоставлять справедливости мирской.

Истина есть Христос и Его учение. Праведность есть деятельное, практическое воплощение учения Христова в жизни. Справедливость есть подчинение всеблагой воле Божией, как внутри, так и вне себя. Истина – основа праведности, праведность – путь, ведущий к справедливости, справедливость – пребывание в любви к Богу, ближнему и самому себе. Благодаря стяжанию правды, как триединства духовных истины, праведности и справедливости, осуществляется уподобление Христу, в котором, по слову святителя Григория Богослова, состоит цель христианской жизни.

Приобщившиеся к правде Божией обретают в ней истину, святость и справедливость Самого Бога, благодаря чему они и становятся блаженными. Для того чтобы приобрести блаженство правды, её нужно возжелать в высочайшей степени, подобно тому как измученный голодом и жаждой человек желает насытиться и напиться. К правде Божией следует относиться как к насущной необходимости, без которой невозможно само наше существование, как к хлебу насущному (ср. Мф. 6, 11) и живой воде (ср. Ин. 4, 10).