Бездны
1
"Жизнь, пролегая между вчерашним и завтрашним днём, существует только здесь и сейчас. Все это знают, но мало кто чувствует. Разглагольствования о восприятии реальности как существования в здесь и сейчас стали общим местом в рассуждениях духовных писателей, и как водится, получили смысл, не совсем адекватный изначальному.
Тем не менее, вчерашний и завтрашний день существуют. Вчерашний день даёт нам опыт, на который мы можем опираться сегодня в своих действиях, решениях и выборе. Завтрашний день можно предсказать, такое неоднократно случалось, и это бесспорно подтверждает его предсегодняшнее, а, возможно и предвечное, существование.
Опыт, полученный вчера, и возможности, обозначенные назавтра, не всегда являются прямо связанными; одно может не соответствовать другому. Представьте себе, что сегодня вы целый день шли по прекрасной долине, в которой, куда ни кинь взгляд, бурлит жизнь и распускаются цветы. А завтра перед вами внезапно открывается пустыня, где нет ничего, кроме мёртвого песка. Опыт, приобретённый вами в долине, окажется бесполезным здесь. Более того, он станет вредным, если вы с маниакальным упорством будете за него цепляться.
Истинный поиск всегда приводит на новую территорию, в ранее неизвестные ситуации и обстоятельства. Поэтому искателю приходится отбрасывать старый опыт для того, чтобы обрести новый. Правила действовавшие ранее, в предыдущие несколько лет, вдруг теряют силу и истинность; они в одночасье становятся ложными. Держась за них, искатель попадает в беду — чтобы этого не произошло, он должен быть внимательным ко всем изменениям в себе. Тогда он сможет почувствовать текущие и грядущие изменения и, следуя им, узнать, как нужно действовать здесь и сейчас. Искренний искатель должен быть готов учиться всегда и везде, и если он учится только по книгам или словам учителей — он не откроет Истины.
Поиск Истины есть сугубо внутреннее, интимное дело. Она не познаётся в миру, но отражается в нём. Внутренние изменения бытия искателя таинственным образом влияют на внешние обстоятельства его жизни. То, что выглядит вымыслом в глазах непосвящённых, есть ежедневная реальность того, кто вступил на Путь.
Истина всегда небанальна, хотя невозможность описать словами всю красоту и глубину переживания Истины приводит к упрощению в выражении познанного, и слова, повторённые многократно, становятся банальностью. Так Истина постоянно ускользает от людей.
Путь искателя ведёт его не только через пустыни и долины. Чаще всего искателю приходится идти по краю бездны. Между бытиём обывателя и человека, познавшего Истину, пролегает пропасть. И весь путь познания лежит над этой пропастью или проходит в шаге от неё. Поэтому мужество и бесстрашие должны быть развиты человеком, собирающимся осилить и преодолеть эту пропасть.
Современные люди избалованы и развращены комфортом. Большинство из них не может представить себе жизнь без достижений прогресса. Когда отключается электричество, их сердца охвачены страхом и тоской, а когда близлежащий круглосуточный супермаркет вдруг оказывается закрытым, они наполняются беспокойством и гневом. Будучи привязанными к удобствам, привыкшие к скидкам, эти люди не готовы к поиску; они способны только рассуждать о нём. Они не готовы ничем жертвовать, они хотели бы только потреблять. Именно на них рассчитаны новые полумагические и псевдодуховные учения, обучающие использованию силы своего намерения, позитивному мышлению и прочей недуховной ерунде, призванной научиться потреблять подобно Богу. Бог как источник долга и внешней ответственности исключён из сферы внимания большинства граждан; новомодные течения мысли, в которых искажённым образом отражены разнородные элементы восточных учений создают впечатление, что все мы боги, и не надо беспокоиться. А надо узнать, как потреблять мир лучше и эффективнее. И тогда бездна становится шире.
Поиск Истины приводит на Путь. Истина неотделима от Бога, она одна из Его ипостасей. Но слово Бог и понятие Бога столь испачканы материалистами, сектантами и «простыми» верующими, что Истина становится предпочтительней. Тем более что поиск Истины логически адекватен, а поиск Бога есть богохульство для религиозного человека.
Вступив на Путь, человек расстаётся с постоянством, которое было в его предыдущей жизни. Он меняется, это неизбежный результат работы над собой, и если перемен нет, он не на Пути. Понятие Пути подразумевает в себе некую внутреннюю динамику, и человек Пути становится динамичным — то есть он может не покидать своей пещеры или квартиры, имея при этом огромную интенсивность внутренних впечатлений и переживаний, которые, в конечном счёте, меняют его.
2
Интенсивность впечатлений напрямую связана с осознанностью человека, получающего их. Осознанность делает его открытым для них, более восприимчивым к проявлениям внешних и внутренних энергий. Бессознательный человек закрыт для большинства внешних впечатлений, они заменяются фантазиями, ожиданиями, страхами, мечтами или воспоминаниями — то есть всеми видами снов. Это бедная пища, она однообразна и непитательна, поскольку является продуктом ума, повторяющим эти сны изо дня в день. Это грубая пища, и чувствительность бессознательного человека весьма низкая. Он может плакать при виде больного котёночка, но это всего лишь проявление его невроза, не имеющее отношения к чувствительности. Истинная чувствительность есть следствие осознанности, когда тончайшие проявления внешних и внутренних энергий прямо и непосредственно воспринимаются человеком. Это пища иного рода, и никакие мечты с ней не сравнятся.
Вступление на Путь, выполнение практик, усилия в понимании учебной литературы дают искателю такое насыщение, о котором даже мечтать не может человек со стороны.
Современное понимание работы над собой устраняет многие препятствия, созданные практиками прошлого. В прошлом поиску Истины всегда сопутствовала некая избранность — монастыри, ордена, сложная система посвящений и т. д., и т. п. Сейчас многие секретные ранее психотехники стали достоянием общественности, и любой желающий может ознакомиться с ними. Не факт, что у него получится правильно выполнять их, но попытаться и получить определённый опыт он может. Практика же осознанности вообще не требует особых условий. Не нужно специального помещения, нет необходимости в том, чтобы быть правильно одетым — нужна решимость искателя и приложение усилий, направленных на овладение вниманием, а после — обращением его на наблюдение своих действий и состояний. Вот и всё. Любая ситуация даёт пищу для наблюдения, любой стресс может стать ступенькой к повышению уровня повседневной осознанности человека. Всё настолько просто, что уму этого не хочется. Ему хочется таинственности, избранности, изменённых или возвышенных состояний и прочей чепухи. Ум ищет развлечений и укрепления чувства своей особенности. Поэтому дела у разного рода продавцов истины и блаженства обстоят хорошо, а общее состояние духовности людей выглядит плачевно.
3
Меня всегда удивлял тот факт, насколько многие так называемые искатели переполнены гневом друг на друга. Особенно заметна их гневливость в моменты, когда на какой-нибудь лекции или встрече присутствуют представители разных духовных школ и течений. Гнев так и мелькает в вопросах и репликах собравшихся людей, которые считают, что следуют по пути поиска Истины. Ей-богу, порой это очень отталкивающее зрелище.
Наблюдая за искателями такого рода в течение достаточно долгого времени, я осознал, что корни такого отношения к себе подобным лежат в их «духовном эго». Современный человек, с высшим образованием или без него, в глубине души и так считает себя равным Богу. Если же он начинает поиск, или же стяжание блаженства, просветления и прочих прекрасных состояний, фактически сравнивающих человека с нашим общим Отцом, по крайней мере, на уровне его человеческих фантазий, то важность всего, что делается для достижения цели, становится неизмеримо большой. Отсюда растёт и чувство собственной важности человека. Достаточно взглянуть на выражение лица какого-нибудь патриарха, чтобы понять сколь велико и трудно его служение, и как тяжёл невидимый крест, возложенный Господом на его плечи, потому что других плечей нет.
Если поиск представляется человеку как подвиг, как путь, полный отказов и лишений, а жалость к себе согревает его холодными ночами, гнев на всех неизбежен. Гнев, обращаемый на обывателей, формулируется с позиции не особенно скрываемого высокомерия — они будут гореть в аду, или вечно вращаться в колесе сансары, или спать и в жизни, и после смерти... Причины такого отношения кроются в зависти к тем, кто живёт не заморачиваясь заповедями, сложными практиками, и следует, насколько это получается, своим желаниям. Гнев, обращаемый на собратьев по поиску, имеет причины в желании сравняться с Господом в возможностях избавления от проблем и переживании вечного блаженства, и в страхе того, что это невозможно. Тогда приходится сравнивать себя с остальными, нужно защищать выбранный тобой путь, отсюда появляется ревность к возможным, нередко воображаемым, достижениям других. И тогда очень хочется поддеть, подковырнуть собеседника. В результате борьба со своей бессознательностью превращается в борьбу с окружающими — это проще. И внутренний джихад становится внешним. Довольно часто поиск, в конце концов, подменяется гневными речами о его необходимости и обличением тех, кто этого не понимает.
Духовное эго есть препятствие для поиска, потому что ему не важен результат, а важна значимость процесса и участие в великом деле. Со временем оно делается твёрдым, догматичным, но при этом никогда не насыщается, потому что сама его природа претит возможности насыщения. И оно абсолютно недуховно.
4
Духовность — это очень простая вещь. Она не приобретается с воспитанием, сколько бы об этом не рассуждали философы и интеллигенты. Она не может быть частью обусловленности. Мы имеем в себе некоторые проявления духовного только потому, что их несёт наша природа, до поры до времени скрытая даже от нас самих. Духовность есть следствие осознания реальности присутствия Божественного в мире. Тогда мир и материя становятся вторичными, не имеющими того значения и ценности, которое придаётся ему «спящими» людьми. В одночасье исчезает страх, потому что трудно чего-нибудь бояться, ощущая присутствие бесконечности в себе, ибо любая боль конечна. Может быть сатанисты будут против этого моего утверждения, но пусть они сначала докажут реальность существования ада; настоящего, а не того, который люди создают сами себе.
Духовность — следствие принятия себя, мира и обстоятельств, которые Господь дал тебе в этой жизни. Она проявляется тогда, когда желания и их удовлетворение перестают быть главным смыслом и содержанием твоего бытия. Когда ты ничего не просишь для себя, ты избавлен от гнева. Следуя Воле Его, ты растворяешься в принятии.
Принятие — главное качество любви. Поэтому тот, кто принял себя и весь Божий мир, похож на влюблённого. Только объектом его любви станет всё сущее.
Духовность проста, ибо следование Духу, принятие Воли, не ведут к усложнению, ведь ум перестаёт быть хозяином положения. Именно ум, обуреваемый противоречивыми желаниями и сопутствующим им страстями, делает сложной самую простую вещь.
В простоте духа есть величие, непостижимое умом.
5
В стремлении познать Истину нельзя идти на компромиссы. Поначалу, когда поиск не является центром вашего бытия, вы часто будете уступать — людям, обстоятельствам. У людей всегда проблемы, это, как правило, и есть основное содержание их жизни. Если уступать каждый раз, когда у кого-нибудь из ваших близких возникла очередная «неразрешимая» проблема, то эти уступки (трата времени на решение их трудностей, в ущерб работе над собой), превратятся в отступление. Приоритеты должны быть жёсткими, иначе вы не сдвинетесь с мёртвой точки. Когда осознанность уже присутствует постоянно, вам всё равно, чем заниматься, если же вы только развиваете её – нужны ограничения на трату энергии и времени.
С высоты полёта орла жизнь людей не выглядит значительной. Есть состояния сознания, в которых нет разницы между человеком и насекомым, между осознанностью и бессознательностью. Существуют учителя, излагающие знание с этих позиций. Тот, кто их слышал, знает, что невозможно следовать советам орла, не умея летать. В этом беда многих достигших — неумение изложить доступно плоды своего постижения Истины. Например, читая книги Кришнамурти, всё время натыкаешься на ощущение безысходности, потому что разрыв между жизнью и его советами огромен; к тому же нет-нет да и возникнет во время чтения предчувствие головной боли, приступами которой, он, как известно, страдал.
Легко обличать бедных людей в бессознательности, особенно с высоты птичьего полёта. Труднее помочь им изменить состояние своего бытия. Зная это, я утверждаю, что невозможно идти на компромиссы, если вы решили достичь Предельного. Уступая своим привычкам, вы отступаете; уступая страху, вы теряете возможность роста; здесь должна быть предельная ясность, иначе вы сами, при помощи ума, будете обманывать себя. Я вижу самообман такого рода каждый день.
Поиск Истины приведёт вас на край бездны. Эта бездна — благословение, хотя уму она покажется проклятием. Вы можете испугаться, это нормально. Но вы не должны отступать. Бездна не будет единственной — каждый шаг на Пути приведёт к открытию новой. Сначала откроется бездна страха, и тот, кто не сможет преодолеть её, будет бояться весь остаток своей жизни. Потом будут бездны гнева, печали, желаний; рано или поздно появится бездна Тьмы, оттеняемая бездной Света. Вам не дано выбирать – каждая бездна должна быть преодолена. В этом динамика и смысл Пути. В этом суть духовного роста. Каждая бездна, открывающаяся вам внутри вас же, станет мостом к изменению ситуации. Последняя бездна откроется как невозможность слияния Истины с человеком; имея навык, вы преодолеете и её."
(Р.Жуковец, статья из книги "Наука духовного роста")