"Истина, когда она не твоя,
по-прежнему остается неправдой"
Шри Бхагаван
Наверное, многие духовные искатели хотели бы ещё при этой жизни попасть в Золотой Век. Наступления его ждали и в 1936-м, в 1977-м и в 2000 годах... А теперь, верно, уже и ждать перестали, решив, что, возможно, он наступит через несколько тысяч лет или что всё это только красивая сказка...
Более семи лет назад я познакомилась с новым движением, которое носит название «Движение Единства». Центр его в настоящее время находится в 70 километрах от г. Ченная (Мадраса) и называется Золотым городом. Мне довелось посетить его несколько раз и познакомиться с тем, кого теперь миллионы людей по всему миру знают как Шри Бхагавана.
7 марта 1949 года в Южной Индии в состоятельной семье родился мальчик, которого назвали Виджеем (победителем). С трёх лет он начал задумываться о том, почему человечество страдает. «Будучи ребёнком, мои первые мысли всегда были о человечестве и тех условиях, в которых оно пребывает. Я всегда знал, что отличаюсь от остальных людей, и хотел вывести их за пределы всякого разделения», — так говорит Шри Бхагаван. Его учения и прозрения приводили собеседников к освобождению от страданий ещё в ту пору, когда он был маленьким мальчиком, наблюдавшим за играми своих друзей на детской площадке. В последние 14 лет его деятельность приобрела известность, как в Индии, так и за её пределами. Шри Бхагаван и его жена Амма — Аватары, пришедшие на Землю, чтобы дать ПРОСВЕТЛЕНИЕ всему человечеству.
В Индии понятие Аватара более широкое, чем у нас. Аватар — то есть ведомый Высшей Энергией, Высшей Силой, или Богом. Аватар может быть музыкальный, математический, политический или духовный. Это некто, пришедший в эту жизнь с особой миссией и божественно вдохновляемый; через него протекают божественные энергии. Подобные люди появляются в каждой сфере человеческой деятельности. Амма и Бхагаван — духовные Аватары просветления.
Мы знаем, что многие духовные Учителя давали просветление одному или нескольким своим ученикам. Чем же отличаются Амма и Бхагаван? Сам Бхагаван отвечает на этот вопрос так: «Я думаю, дело не в том, что я какой-то особенный. Просто я пришёл в иное время. Другие Аватары подготавливали людей к просветлению, к освобождению, но не могли его дать — не потому, что были не способны на это, но оттого, что время ещё не наступило. Я же пришёл, когда земные энергии изменились, и человек оказался очень восприимчивым к получению просветления. Поэтому моё преимущество в том, что я пришёл в подходящее время, когда стало возможным дать просветление всему человечеству».
Имеет ли их приход какое-то отношение к наступлению Золотого Века? Имеет, и самое непосредственное. Переход от одной юги к другой - это постепенный процесс, за исключением перехода в Сатья-югу. Он нуждается в помощи специального Аватара, который делает это один раз в 24 тысячи лет. В Индии считается, что Кали-юга началась где-то около 3002 года до Р. X. и по расчётам закончилась в 2002 году н.э. К 2003 году мы уже вошли в Золотой Век. Поэтому публично давать просветление в Золотом городе начали в 2003 году.
Как же даётся просветление? В основном это происходит через процесс, который называется Дикша», когда Высшая энергия передаётся человеку через его ум (низший Манас), подобный стене, отделяющей его от Бога. Дикша как бы проделывает отверстие в этой стене. Как только это происходит, Бог и человек могут начать общение друг с другом. То, как они общаются, зависит от воспитания, образования, религиозной принадлежности стремлений человека и многих других его характеристик. На земле 6,5 миллиардов человек, а значит, будет 6,5 миллиардов видов просветления.
Но именно Бог даёт просветление, называем ли мы его Богом, Аватаром, Космическим Сознанием или Природой. Поэтому главное положение учения Бхагавана: «Человечество не может достичь просветления самостоятельно. Оно должно быть ему даровано. Просветление не является состоянием, которого можно добиться своими силами, или состоянием, которое можно практиковать. Напротив — просветление — это милость, которую можно только получить».
Всю свою жизнь Бхагаван готовился к выполнению своей миссии. С самого детства его учили выполнять определённые практики, и он занимался этим многие годы. Это дало ему необходимые способности. Бхагаван, в основном, не даёт дикши сам. Он является как бы «электростанцией», а те, кто дают дикши людям, подобны «понижающим трансформаторам», которые могут принимать эту энергию от него и передавать её другим.
О дикше говорят как о нейробиологическом процессе и его нельзя получить при медитации, молитве или какой-либо специальной практике. В процессе дикши происходит передача энергии, которая оказывает воздействие на головной и спинной мозг и то, что называют чакрами. В основном вся работа производится на лобных и теменных долях мозга. Пробуждаются (активизируются) лобные доли и деактивизируются теменные доли, кроме того, энергия посылается для пробуждения чакр. Всё это, в свою очередь, словно раскрывает ум и устанавливается связь между Богом и человеком. Тогда Высшие Энергии овладевают ситуацией, после чего работают над органами чувств, освобождая их из тисков ума (вырывая их из его «железных когтей»). Когда это происходит, человек становится свободным от иллюзии самости, наступает его слияние с Богом.
Мы привыкли думать, что просветление — это нечто особенное и что получить его могут только духовные искатели, которые находились в поиске в течение многих, многих жизней, прошли через все возможные практики, садханы, ритуалы, обряды и традиции. Однако Бхагаван думает иначе: «Когда я смотрю на человека, я не воспринимаю его как впервые появившегося. Я вижу только миллионы лет, стоящие за ним. Я полагаю, что всё человечество завершило работу, которую ему требовалось сделать. И думаю, что каждый был хорошо подготовлен в течение стольких жизней. Поэтому сейчас пришло время получить то, к чему он так долго шёл. Ему надо только это получить. Нет ни одного, кто не был бы искателем. Многие просто могли искать по-другому... Они могли искать, даже не сознавая, что ищут».
Каким же образом планируется дать просветление всему человечеству? Для того чтобы это происходило наиболее эффективно, в Золотом городе построен огромный храм, в котором могут медитировать одновременно 8 тысяч просветлённых людей, обладающих космическим сознанием. Храм находится в одной из уникальных энергетических точек Земли. Энергия просветления по энергетическим каналам Земли, расходящимся из этой точки, будет передаваться по всей планете людям, которые могут давать дикши, а через некоторое время те, кому они были даны, смогут передавать их дальше. В конце концов, наступит момент, когда безо всякой дикши всё человечество сможет обрести просветление. Это произойдёт, как только будет достигнут критический уровень просветления (примерно один просветлённый на 100 тысяч человек). Процесс должен завершиться в 2012 году. Однако, чтобы предотвратить сбои и регресс, храм должен будет функционировать ещё в течение 1000 лет, когда человечество окончательно вступит в Сатья-югу.
Что же это за процесс — просветление и почему он позволит человечеству перейти в Золотой Век? Каждый опишет его по-разному. Кто-то скажет, что это прекращение политических противоречий. Психолог — что это избавление от эгоизма. Философ заметит: «Чувство разъединения ушло». Мистик скажет: «Я ощущаю реальность таковой, как она есть». Духовный человек подчеркнёт: «Мы достигли единения сознания». Другие испытают бесконечную радость. Но объединяющими моментами у всех является раскрытие сердца к принятию жизни, развитие способности любить и прекращение личных страданий.
Когда Бхагавана просят дать определение любви, он говорит, что может сказать только, чем она не является. Любовь заключается не в том, чтобы с одержимостью стремиться к обладанию другим человеком. Любовь не основана на привязанности или страхе утраты. Любовь — это не стремление контролировать чужую жизнь. То, что большинство называют любовью, ею не является, подчёркивает Бхагаван. Он говорит: «Для того, чтобы испытать любовь, необходима мутация твоего физического мозга. Только тогда ты сможешь почувствовать любовь Будды или Христа. Никакие духовные или психологические практики не смогут ввести тебя в это состояние».
Просветление означает освобождение от ощущения отдельного существования. Ты переживаешь единство со всем мирозданием и, в конечном счёте, единство с Богом. Ты чувствуешь, какой это дар — быть человеком! Ты ощущаешь, что означает дарить любовь!
Осознавая это единство, ты чувствуешь, как к тебе приходит радость. До тех пор, пока человек ощущает своё «я», он может переживать удовольствие, но не радость. Когда всё идёт так, как он хочет, он доволен, когда всё происходит иначе, он страдает. Удовольствие — это нечто совершенно иное, чем радость чистого бытия, когда ты больше не отделён ни от творения, ни от самого Творца, вне зависимости от сиюминутных обстоятельств жизни.
Бхагаван говорит, что очень важно осознавать, что ты ещё не просветлённый. «Не делай вид, что ты просветлённый, если ты им не являешься», — часто повторяет он. Многие, стоящие на духовном пути, осознали свою «высокодуховность», но через неё так же трудно пробиться, как и через тёмные проявления ума, а возможно, ещё труднее. Мы думаем, что наше путешествие к просветлению — это постоянное продвижение вперёд по прямой, возможность становиться всё лучше и лучше, пока в один прекрасный день желаемый результат не будет достигнут. Но легче получить просветление человеку, чья голова не обременена концепциями, чем тому, кто приобретал эти концепции годами, идя по духовному пути. Он думает, что знает, как достичь просветления или каким является он сам, или должен быть. Но чем больше мы привязываемся к своему представлению о духовности, чем больше мы развиваем духовное эго, тем дальше мы уходим от просветлённого состояния. Нашему уму нравится создавать образ просветлённого себя. Сотворив его, он продолжает свои игры сравнения и осуждения.
Это не значит, что стремление к моральности, добродетельности и любви нежелательно. Многие люди благодаря следованию по духовной или психологической стезе смогли утончить или даже трансформировать своё эго. Если нашей целью является утончение и очищение ума, тогда, безусловно, мы должны продолжать делать всё возможное в этом направлении. Однако если мы хотим просветления, то не сможем получить его, пытаясь развивать в себе просветлённые качества. Чтобы понять это, необходимо прийти к пониманию самой природы ума.
На курсах, предлагаемых Университетом Единства, который находится в Золотом городе, первые несколько дней посвящены осознанию того, что мы заключены в «тюрьму» своего ума. Речь идёт не о том, чтобы изменить правила в этой «тюрьме», так как нам это не под силу. Ты просто видишь свой ум таким, как он есть: его эмоциональную заряженность, склонность к стереотипам, подчинение условностям и созданию масок, которые мы носим, чтобы выжить. Ты осознаёшь, что просветление заключается в том, чтобы просто «отцепиться» от ума. И тогда он лишается возможности принимать решения за тебя. Но когда ум необходим, через тебя проходят Высшие Энергии и используют ум со всей его остротой, ясностью и многогранностью, невозможной для тебя ранее. Просветление — не в том, чтобы стать «безумным» («без царя в голове»), а скорее, в том, что буддисты называют войти в «полноту разума», стать настолько «вдумчивым», чтобы ощущать каждый миг реальности таким, как он есть.
«Вырваться из когтей ума» означает потерять ощущение «себя» как фиксированной, отдельной сущности. Просветление — это осознание, что не существует самости, которая может стать просветлённой. Мы не можем изменить природу ума. Но после просветления наши отношения с ним меняются. Мы больше не попадаем в рабство к нему. Мысли могут по-прежнему приходить и уходить, эмоции появляться и исчезать, но мы признаём, что они более не «наши». Признавая это, мы чувствуем свободу.
Бхагаван учит тому, что нет ничего того, что называется «личным умом». Да, у нас есть индивидуальные мысли, но они всего лишь эманации того, что Бхагаван определяет как Древний Ум, коллективная мыслесфера человечества, которая существует с начала текущей цивилизации. Все наши страхи, несостоятельность, беспокойство и боль; всё наше вожделение, дурные привычки, незащищённость и жадность; вся наша ненависть, гнев, ревность, осуждение принадлежат этой мыслесфере. Кроме того, многие наши импульсы творить добро, красоту, стремления к счастью, мужественным поступкам также находятся в этой мыслесфере.
Наш ум можно представить в виде приёмной радиостанции, улавливающей частоты в зависимости от состояния нашего ума или здоровья, переживания и различных астрологических факторов. Наши индивидуальные переживания или жизненный опыт тоже вносят свои коррективы в тип частот, которые мы выбираем. Однако наши мысли — не наши собственные. А так как наш ум запрограммирован на разделение, мы принимаем их за собственные, тем самым ещё более отделяемся от остального человечества, которое, как мы воспринимаем, является лучше или хуже, чем мы, или каким-то образом отличается от нас.
Мы смотрим фильм в кинотеатре и очень быстро впадаем в иллюзию, что происходящее на экране — реальность. Однако, если замедлить прокручивание киноленты, чтобы стало видно каждый кадр в отдельности, то мы видим — это лишь движущиеся картинки. Точно так же функционирует наш мозг, рождающий ощущение самости и воспринимающий свою жизнь, как кино.
Просветление перестраивает наши органы чувств, и тогда мы осознаём, что ощущения фиксированной непрерывной самости — это иллюзия, порождённая невротичным устройством нашего мозга. Есть постоянный танец масок, но не существует фиксированной или непрерывной самости, которая каким-то образом остаётся одной и той же от рождения и до смерти. Сознание протекает через тело от момента к моменту, но это — всё то же сознание, которое протекает через все творения.
Когда нет самости — нет одержимых желаний или привязанностей. Они основаны на ощущении отдельного существования или собственной значимости, при которой ты постоянно жаждешь того, чего не имеешь. Когда нет самости, привязанность и одержимость исчезают. И тогда нет страданий. Речь не идёт о физических или психологических страданиях, а только об экзистенциальных, которые являются желанием пережить нечто иное, чем то, что есть. Не наша боль причиняет нам страдания, а наше противление ей. Именно наши попытки убежать от страданий их и вызывают!
Просветление означает переживать реальность каждого мига без противления ему или попыток как-то его изменить. Как только ты готов и желаешь целиком переживать то, что есть, ты больше не отделён от реальности. Ты переживаешь истину каждого мига непосредственно такой, как она есть. Ты освобождаешься от вмешательства условностей, навязываемых умом. Ты переживаешь истинную радость бытия! Тебе всё ещё может что-то нравиться, а что-то не нравиться, по-прежнему могут возникать эмоции, но они появляются, а затем исчезают, так же, как малое дитя может в один момент впасть в гнев, а потом всё забыть, засмотревшись на крошечную гусеницу. В теле ещё могут сохраняться эмоциональные стереотипы, но и они со временем исчезнут.
Ещё одно осознание, приходящее после просветления, состоит в том, что твоё тело становится как бы не твоим. Большинство функций нашего тела совершаются непроизвольно, но ты осознаёшь, что даже те функции, которые ты считаешь произвольными, на самом деле не подчиняются твоему контролю. Твои отношения с телом меняются. Ты больше не отождествляешься с ним, как со своим, скорее, оно просто превращается в прекрасный инструмент для использования его сознанием. Ты понимаешь, насколько важно иметь это изумительное живое тело как средство выражения божественного в мире. Каждый вкус, запах, звук, видение, прикосновение — исключительные и воспринимаются тобою так, как будто переживаются впервые. Каждая мысль приходит со всей своей животворной свежестью непосредственно из осознания каждого мгновения, этот опыт буддисты называют «ум начинающего».
Просветление начинается со способности быть свидетелем всего этого. Когда ты углубляешься в состояние единства, ты открываешь, что стал един со всем творением и что в действительности ощущение твоего тела обнимает всё творение. В конечном итоге ты обнаруживаешь, что соединился с Творцом так же, как и с творением. Ты осознаёшь, говоря словами Иисуса, сказанными 2000 лет назад, что «Я и Отец — едины».
Обобщим сказанное:
Есть только один Ум — Древний Ум. Твой ум — не твой ум, он есть часть этого Древнего Ума. Твои мысли — не твои мысли, они приняты из «мыслесферы» Древнего Ума. Ум, основанный на разделении и дуальности, невозможно просветлить.
Ощущение самости — это иллюзия, порождаемая нейробиологическим устройством человеческого мозга. Самость — это только концепция. Просветление — это осознание, что не существует самости, которую можно просветлить.
Эта самость, переживающая себя как нечто отдельное, порождает одержимые желания, ненависть и осуждение, которые являются сутью страданий. Когда самость исчезает, заканчивается и страдание. Когда уходит одержимость, включая одержимость просветлением, ты — просветлённый.
Когда даётся дикша, начинается нейробиологический процесс, который приводит к растворению ощущения отдельной или фиксированной самости. Когда она исчезает, ты переживаешь себя просто, как танец масок, постоянно возникающих и исчезающих в море сознания.
Твоё тело — не твоё тело. Когда исчезает самость, уходит и ощущение владения телом, и ты чувствуешь его как средство для божественного танца сознания. В конечном итоге, всё мироздание становится твоим телом.
Работа Аватара состоит в том, чтобы сделать возможным то, что раньше было невозможно. Мир — это сон в разуме Бога. Дело Аватара как божественной инкарнации состоит в том, чтобы проявить определённые состояния сознания для того, чтобы открыть те же возможности для остального человечества. В этом заключается миссия Бхагавана. Со временем, когда всё больше и больше людей начнёт приобретать эти возможности в своих телах, это приведёт к мутации в генетической структуре человеческого вида. Для читателей, знакомых с теорией «ста обезьян», — это тот потенциал, который видит Бхагаван для человечества, по мере нашей подготовки к коллективному просветлению.
Объединённое сознание — это поле, просветлённое состояние — также поле. Известный биолог Руперт Шелдрейк говорит об этих полях сознания как о «морфогенетических полях», или «формогенерирующих полях». Это поля, которые сформировали нашу эволюцию, нашу память, наши биологические формы. Когда ещё один человек выключается из матрицы Ума, Древний Ум становится слабее. Всякий раз, когда ещё один человек становится просветлённым, морфогенетическое поле просветления укрепляется, тем самым облегчая путь к просветлению для всех остальных. Эти два поля (Древнего Ума и просветления) находятся в состоянии качелей по отношению друг к другу. Вскоре наступит время, когда будет достигнута критическая масса, которая вынесет объединённое человеческое сознание в состояние просветления. Как только это случится, произойдёт рождение нового типа людей.
Как же это отразится на состоянии мира?
Бхагаван на этот вопрос отвечает так: «На практике мир будет выглядеть совсем по-другому. Мы не сможем говорить о том, что я — индус, а ты — русский, кто-то — африканец. Не будем больше судить в рамках рас, национальностей и религиозных конфессий. Итак, всё, что разделяет людей, просто исчезнет. Мы станем одной семьёй. Это — не концепция, это обязательно будет. Именно тогда мы по-настоящему станем людьми (человечными), но до тех пор мы по-прежнему останемся очень примитивными».
А что же произойдёт с теми, кто увлечён жаждой власти, контроля, занят играми эго; кто, возможно, не захочет получить просветление? «Люди упрямо противящиеся просветлению, тоже естественно станут просветлёнными. В тот момент они не окажут никакого сопротивления. Никто не сможет сказать: "Я останусь в сторонке, вне просветления". Это невозможно, это естественное событие человеческой эволюции. Поэтому все игры эго просто прекратятся, мозг людей будет работать по-другому. Даже те, которые сознательно и непреклонно отказываются думать о том, чтобы поделиться землёй с другими; которые пытаются контролировать ресурсы Земли и опустошают природную среду ради собственной выгоды, будь то компании, правительства или бизнесмены — все они переменятся. Вскоре все осознают, что Земля — это живой организм, что человек зависит от неё, как от своей Матери, поэтому никто даже и помыслить не сможет о том, чтобы причинить ей вред. Это не потребует никакого обучения людей, всё произойдёт совершенно естественно. Итак, мы увидим иной мир, другую Землю», — так Бхагаван говорит о видениях тысяч людей с разных континентов за последние 10 лет.
Но есть и противоположные видения, а также предсказания учёных. Многие из них, основываясь на том, что происходит на планете сейчас, — глобальное потепление, возможное наступление ледникового периода, качество воздуха и воды и т.д., предрекают, что может случиться большая планетарная катастрофа и, возможно, всё закончится тем, что жизнь будет стёрта с лица Земли. Откуда же такая уверенность во всеобщем просветлении? Бхагаван отвечает на это так: «Многим неизвестно то, что мы видели в своих откровениях — по всей планете вихрем пронесётся великая трансформация, которая предотвратит все эти катастрофы. И мы уже имеем примеры — люди становились просветлёнными, и это оказало влияние на окружающую среду. Пока мы можем наблюдать это только в небольших масштабах. Так, например, если вся деревня в Индии становится просветлённой, а в этой местности стоит засуха, то начинаются дожди. Это уже происходит во многих местах Индии. Мы можем сказать, что и в глобальном масштабе произойдёт трансформация. Если этого не случится, тогда предсказания учёных могут вполне исполниться. Но мы могли бы спасти Землю. Вот почему мы говорим людям: "Дом объят пламенем пожара, давайте поспешим!"»
Как же изменится сама Земля по мере того, как люди будут становиться просветленными? Бхагаван говорит: «Существует очень тесное соотношение между человеческим сознанием и различными процессами, происходящими на планете. В тот момент, когда снизится уровень конфликта в человеческом сознании, обнаружатся резкие перемены также и на уровне Земли. Например, снизится количество насекомых-паразитов зерновых культур, не будет нужды в химикатах. Улучшится качество воды в водоёмах. Вот настолько тесна взаимосвязь между сознанием и природой!»
Для людей, выбравших для себя определённый духовный путь, очень важно, как Движение Единства относится к другим религиям и движениям. На этот вопрос Бхагаван отвечает: «Я полагаю, что разные религии необходимы для решения различных потребностей людей. Я видел, что иногда людям требуется определённая религия для решения определённой проблемы. Или же их происхождение, воспитание требуют той или иной религии. Лично я никогда не испытывал никаких сложностей с людьми любой веры. Потому что дикша — нейтральна, она только активизирует определённые области мозга и деактивизирует другие, и тогда человек всего лишь открывает то, чему учила его религия. Итак, он открывает истины своей собственной веры. То, что я делаю или чему обучаю, — это не новая вера или религия, в этом нет совершенно ничего нового. Это всего лишь помогает людям открыть то, что они искали всю жизнь. Как только человек становится просветлённым, мусульманин переживает единство с Аллахом, христианин — соединение с Христом, буддист — с сознанием Будды и т.д. Вот почему я говорю, что вскоре не будет никакого разделения — люди прекратят утверждать, что принадлежат этой или той религии. Мы будем одной семьёй. Это станет реальностью. Различия между религиями связаны лишь с эго и не имеют никакого отношения к их сущности».
В чём цель Университета Единства? Другие университеты дают нам технические или гуманитарные знания, определённую специальность, но никогда не берут на себя труд сделать из нас такого Человека, каким нам предназначено быть. Каждый должен быть Просветлённым, Богореализованным (Богоосознающим). Этот Университет существует для того, чтобы помочь нам стать именно такими.
Две самые сокровенные мечты у людей — это успех и любовь. Одни имеют большой успех, другие его не имеют. В чём же причина такого неравенства? Исследования, проводившиеся в течение долгих лет учёными и духовными учителями, привели к единодушному выводу, что раннее детство человека в огромной степени влияет на всю его последующую жизнь. По словам Аватара Шри Бхагавана, «человеческая жизнь управляется заложенной в него обусловленностью, фундаментальными детскими решениями, переживаниями, случившимися с ним в материнском чреве и в предыдущих жизнях». Уникальность Университета состоит в том, что каждое учение, являющееся составной частью курсов, также может быть пережито на личном опыте и проверено участниками. Конечной целью Университета является полное и безусловное освобождение человека и продвижение его по пути единения с Богом. Человек открывает, что он не только частица Бога, но, что он и есть Бог.
Статья написана на основе интервью с Шри Бхагаваном в книгах «Вечера с Шри Бхагаваном» и «Огонь небес или Заря Золотого Века» Киары Уиндрайдера.
http://www.svet-ural.com/bhaga... [2]
на главную [3]