Описание системы четвертого пути

                           

                   Описание системы четвертого пути

Четвертый путь – это путь внутреннего развития, принесенный на Запад Г. И. Гурджиевым.

По мнению Гурджиева, человек в его обычном состоянии – не свободное и творческое существо, а не более чем биоробот, машина, программируемая другими такими же биороботами, и его жизнь, как правило, несчастлива и бессмысленна.

Происходит это потому, что люди не осознают, не помнят себя - за исключением отдельных вспышек самоосознания, которые случаются, например, в незнакомом месте. Люди действуют, чувствуют и думают механически, по принципу "стимул-реакция". Не "они делают", а в них "что-то делается", не "они чувствуют", а "им чувствуется", не "они думают", а "им думается" и т.п.

Кроме того, человек-биоробот лишен цельности, хотя и полагает, будто обладает ею. На самом деле у нас нет одного, единого "Я", а есть множество "я" (то есть мыслей, чувств, желаний, ощущений), которые нередко противоречат друг другу, которые не осведомлены друг о друге, и которыми мы совершенно не в состоянии управлять. Мы не можем контролировать себя, потому что мы себя не знаем. Вот почему с нами все "случается" - мы не хозяева своей жизни.

Система, разработанная Гурджиевым на основе более ранних школ (таких, как суфийская), позволяет "...сломать заслон механичности, своеволия и отсутствия самовоспоминания, которые составляют ваше бытие в настоящее время" (П. Д. Успенский, "Заметки о решении работать").

В отличие от многих других путей, ЧП не требует ухода от обычной жизни. Наоборот – он основан на изучении человеком самого себя и своей ситуации посреди обычной жизни. Последователь Четвертого пути должен жить, подобно суфию, по принципу "в миру, но не от мира", то есть в миру пребывать, как все, выполняя предписанные обществом законы и правила и стараясь как можно лучше сделать мирскую работу. Но личность свою при этом сохранять в полной независимости от общества, и стремиться к свободе от честолюбия, алчности, интеллектуальной спеси, самосожаления, эгоцентризма и страха.

Четвертый путь предназначен для того, чтобы обрести цельность, способность делать, стать хозяином самого себя, для того, чтобы жить свою жизнь, а не спать ее.

 

http://www.fway.org/fway-overview.html [2]

 

На главную [1]

ПРОБУЖДЕНИЕ МЫСЛИ

 

 

 

                          ПРОБУЖДЕНИЕ МЫСЛИ

ЖАННА ДЕ ЗАЛЬЦМАНН

(1889 – 1990)

Жанна де Зальцманн, дочь знаменитого швейцарского архитектора Жюля Аллемана, изучала музыку (фортепиано, композицию и оркестровое дирижирование) в Женевской консерватории. Как танцовщица, преподаватель ритмических движений и ученица Эмиля Далькрозе, она с самого начала участвовала в работе авангардного Института Искусств, открытым Далькрозе в 1912 году в Геллерау, Германия. Там она повстречалась с художником и театральным дизайнером Александром де Зальцманн, за которого вышла замуж в 1917 году. Во время русской революции вместе с мужем Жанна де Зальцманн жила в Тифлисе, где открыла школу танцев и музыки. В 1919 году композитор Томас де Гартманн представил молодую пару Гурджиеву. Встреча оказалась судьбоносной. Со временем Жанна де Зальцманн стала самым доверенным помощником Гурджиева. В конце своей жизни он доверил ей продолжать свою Работу. Кроме этого, она руководила переводом и публикацией письменных трудов Гурджиева.

Более сорока лет Жанна де Зальцманн неустанно трудилась вместе со своими учениками, сохраняя и передавая упражнения и танцы, данные Гурджиевым. Свидетельством ее работы является выдающаяся серия документальных фильмов под названием «Священные танцы».

Объективная мысль – это взор свыше. Этот взор свободен, он способен видеть. Без этого взора свыше, видящего меня, моя жизнь – это жизнь слепого человека, который идет по пути, ведомый лишь импульсом и не знающий куда и зачем он идет. Без этого взора свыше я не могу знать, что я существую.

Во мне есть сила, способная поднять меня над самой собой, дабы увидеть себя свободно – со стороны. Моя мысль может быть свободной. Но для того, чтобы быть свободной, она должна освободить себя от всех ассоциаций, что держат ее в плену и делают пассивной. Мысль должна разорвать все нити, что связывают ее с миром образов и форм; она должна высвободить себя из-под постоянного давления эмоций. Мысль должна чувствовать свою силу противостоять этому давлению, свою объективную способность постепенно поднимаясь, наблюдать свыше за тем, что тянет ее вниз. Именно через это движение она становится активной. Она становится активной через самоочищение. Тогда раскрывается ее истинная цель, уникальное предназначение – осознать самого себя, проникнуть в эту мистерию.

Иначе наши мысли – лишь иллюзии, которые порабощают нас, в силках которых наши реальные мысли теряют свою объективную силу и намерение. В путах слов, образов, форм мысль теряет свою силу распознавать. Она теряет ощущение Я. Организм человека начинает плыть по течению, лишенный внутреннего разума. Без этого внутреннего видения я могу только впасть обратно в автоматизм, будучи предоставленной лишь воле случая.

Этот взор свыше делает меня одновременно и более свободной и более ответственной. В наиболее яркие моменты самоосознавания я достигаю состояния, когда чувствую благословение этого взора свыше, который спускается вниз, чтобы дотронуться до меня. В его свете я становлюсь прозрачной.

Каждый раз первым шагом является ощущение, что чего-то не хватает. Я чувствую потребность в реальной мысли. Стремление к свободной мысли делает меня способной реально осознавать собственное существование. Настоящей целью и единственной задачей активной мысли является открытие себя заново.

Итак, предметом моей борьбы является пассивность моего обычного мышления. Без этой борьбы не может родиться более высокое сознание. С помощью этой борьбы я могу оставить позади иллюзии по поводу своего собственного «Я», в которых я живу и достичь более реального видения. В недрах этой борьбы из хаоса рождается порядок. Устанавливается иерархия: два уровня, два мира. Пока существует только один уровень, нет места более глубокому видению. Распознавание другого уровня восприятия есть пробуждение мысли.

Без такого рода усилий мысль снова впадает в сон, наполненный словами, образами, предвзятыми представлениями, приблизительным знанием, мечтами и этот процесс бесконечен. Это мысль человека без глубинного осмысления. Для человека порой страшно осознать, что он не был способен жить своим собственным независимым мышлением, без того, что видит реальность, без связи с высшим миром.

Глубоко в моей сущности лежит возможность воссоединения с тем, кто видит. Здесь я соприкасаюсь с источником чего-то уникального и стабильного, неизменного.

Примечание: Этот текст, датированный 23 июля 1950 года, взят из дневника Жанны де Зальцманн. Публикуется с разрешения Мишеля де Зальцманн.

 

http://www.fway.org/articles/271-2009-03-14-06-52-46.html [3]

 

На главную [1]

ПЕРВОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ

 

                                            

.                        ПЕРВОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ

                              Жанна де Зальцман

Вы можете видеть, что в жизни вы получаете взамен точно то, что вы отдаете. Ваша жизнь – ваше зеркало. Это ваше отражение. Вы пассивны, слепы, требовательны. Вы берете от жизни все, принимаете все без каких-либо обязательств. Ваше отношение к миру и к жизни – это привычка человека, имеющего право требовать и брать, но не способного зарабатывать и платить по счетам. Вы воспринимаете все вещи как должное только потому, что вы – это вы! И в этом ваша слепота. Ничто не задевает ваше внимание. И именно это отделяет один мир от другого.

Вы не имеете меры для измерения себя. Вы живете лишь согласно категориям «Я люблю» или «Я не люблю», у вас нет другой оценки, кроме своей собственной. Вы не распознаете ничего, что лежит выше вас – ни теоретически, ни логически. Именно поэтому вы продолжаете требовать и верить в то, что все очень дешево и у вас в кармане достаточно, чтобы получить все, что вы пожелаете. Вы не распознаете ничего из того, что выше вас, равно как и то, что вне вас или внутри вас. Именно поэтому я повторяю, вы не имеете внутренней шкалы измерения и живете пассивно, лишь согласно своим симпатиям и антипатиям.

Вас ослепляет ваша «оценка самих себя». Это самое большое препятствие на пути к новой жизни. Вы должны быть способны преодолеть это препятствие, этот порог прежде, чем идти дальше. Этот порог делит людей на две категории: «зерна» и «плевелы».

Не имеет значения, насколько умен или даровит человек; если он не способен к переоценке самого себя – нет надежды на внутреннее развитие, на работу в ключе внутреннего самопознания, реального бытия. Человек остается таким, каким он был всю свою жизнь. Первым требованием, первым условием, первым проверочным тестом для того, кто хочет работать над самим собой, является способность к переоценке самого себя. Человек должен не просто воображать, верить или думать, но увидеть в себе некие вещи, которые он никогда прежде не видел, увидеть их в реальном свете. Понимание человеком самого себя не может измениться, если он по-прежнему ничего не видит в себе самом. А для того, чтобы видеть, он должен научиться видеть; это первое посвящение человека на пути к познанию самого себя.

Прежде всего человек должен понять, за чем он должен наблюдать. Когда он знает это, он способен делать усилия, удерживать свое внимание и наблюдать с постоянной настойчивостью. Только постоянно поддерживая свое внимание и не забывая наблюдать, возможно, однажды человек будет способен видеть. Если он увидел однажды, он может увидеть второй раз, и если так будет продолжаться – он не сможет больше не видеть. Это и есть состояние, к которому мы стремимся, цель нашего самонаблюдения; из этого состояния рождаются наши истинные желания и мы из холодных превращаемся в теплых, вибрирующих; к нам прикасается наша собственная реальность.

На сегодняшний день мы не имеем ничего, кроме иллюзий по поводу себя. Мы оцениваем себя слишком высоко. Мы не уважаем себя. Для того, чтобы уважать себя, необходимо выделить в себе часть, которая выше других и которая будет свидетелем уважения к себе. Тогда мы учимся уважать себя, и в отношениях с другими людьми мы будем руководствоваться тем же уважением.

Вы должны понять, что все другие мерки – талант, образование, культура, одаренность - являются очень частными и изменчивыми. Единственной точной и неизменной, объективно истинной меркой является внутреннее видение. Я вижу – я вижу себя самого, и это реальная оценка. Выделив свою высшую реальную часть, вы способны оценить свои низшие части, которые также являются реальными. И эта высшая оценка, определяющая роль каждой части, приведет к уважению самого себя.

Но вы увидите, что это нелегко. И не дешево. Вы должны платить ежедневно. Платить за тех, кто не платит, за ленивых людей, за паразитов, за безнадежность. Вы должны платить, платить много и сразу, платить авансом. Платить самим собой. Искренне, сознательно, бескорыстно. Платить больше, чем способен заплатить, без тени экономии, надувательства или какой-либо фальсификации, платить больше, чем ожидаешь получить. И только тогда вы познакомитесь со своей собственной природой.

Вы разглядите все трюки, все уловки, к которым прибегает ваша природа, чтобы не платить «наличными». Потому что вы должны поплатиться вашими заготовленными теориями, закоренелыми убеждениями, предрассудками, симпатиями и антипатиями. Не торгуясь, честно, без претензий. Искренне попробуйте увидеть, что вы расплачиваетесь с собой фальшивыми деньгами.

Попытайтесь хотя бы на один момент воспринять идею о том, что вы не являетесь тем, за кого себя выдаете, вы переоцениваете себя, лжете самому себе. Лжете каждый миг, каждый день, всю свою жизнь. И эта ложь настолько захватила вас, что вы не способны ее больше контролировать. Вы находитесь в плену лжи. Вы лжете всегда и везде. Ваши взаимоотношения с другими людьми – ложь. Ваши социальные условности – ваше воспитание и обучение – ложь. Равно как и все ваши теории и искусство. Ваша социальная жизнь и ваша семейная жизнь – ложь. И то, что вы возомнили о самих себе - тоже ложь.

Но вы никогда не остановите себя в том, что вы говорите и делаете, до тех пор, пока вы верите в себя. Вы должны остановиться внутри себя и пронаблюдать. Пронаблюдать за собой непредвзято, восприняв хоть на миг эту идею лжи. И если вы будете наблюдать за собой таким образом, без сожаления затрачивая себя, отдавая все свое надуманное богатство за миг реальности, возможно, внезапно вы откроете в себе нечто такое, что никогда прежде не видели. Вы увидите, что отличаетесь от того, кем себя представляли. Вы увидите, что вас двое. Один из них реально не существует, но занимает место и играет роль за другого. А тот, кто существует реально – настолько слаб и едва ощутим, что исчезает быстрее, чем успевает появиться. Он не способен выносить ложь. Малейшая ложь сражает его наповал. Он не способен сражаться, он не способен противостоять, он заранее поражен. Учитесь наблюдать, пока не разглядите в себе свою двойную природу, ложь и обман.

Как только вы познаете двойственность своей природы, внутри вас родится истина.

Примечание: Эти строки – вступительное слово Жанны де Зальцманн на встрече Гурджиева с учениками в сентябре 1941 года в Париже.

http://www.fway.org/articles/331-2009-03-17-09-03-07.html [4]

На главную [1]

Тайное измерение

 

                

                              Тайное измерение

                                           Питер Брук.

Опубликовано nimatullahi на Сентябрь 2, 2005

Уходя корнями в древнюю утерянную традицию, Гурджиевское учение, тем не менее, удивительно современно. Оно с исчерпывающей точностью анализирует человеческие затруднения. Оно показывает, насколько, начиная с самого раннего детства, обусловлены люди, как они действуют согласно глубоко заложенным программам, живя от причины к следствию в непрерывной цепи реакций. Эти реакции, в свою очередь, создают поток ощущений и образов, симулирующих реальность; но они – всего лишь интерпретация реальности, обреченной скрываться за их постоянным течением.

Каждый феномен возникает из поля энергий: каждая мысль, каждое чувство, каждое движение тела – проявление определенной энергии, но в кривобоком человеческом существе то одна, то другая энергия постоянно разбухает, засасывая другую. Это бесконечное метание между разумом, чувством и телом порождает колеблющиеся серии импульсов, каждый из которых обманчиво утверждает себя как «Я»; одно желание сменяется другим, и посему у человека не может быть ни непрерывного намерения, ни подлинного желания, лишь хаотический набор противоречий, в которых все мы живем, в которых у нашего эго есть иллюзия силы воли и независимости. Гурджиев называл это «ужасом ситуации».

Его цель – не утешение; он заботится только о беспристрастном выражении истины. Если есть смелость слушать, то можно ознакомиться с наукой, весьма далекой от той, что известна нам.

Со времен Возрождения наша наука аккуратно отмечала процессы и механизмы Вселенной, от бесконечно больших до бесконечно малых, но была абсолютно неспособна распространить свои уравнения на измерение живого опыта. Наука пренебрегает сознанием; она не может ухватить ни смысл восприятия, ни специфический вкус мышления. У крайне абстрактной, чисто ментальной системы математических символов нет ключа к проникновению в область художественного опыта или духовности. В результате мы имеем две параллельные интерпретации, которые никогда не смогут сойтись: научный язык определений и символический язык восприятия.

Мы вынуждены принимать ту или иную сторону, «физики» против «лириков», и при этом мы неизбежно сталкиваемся с древнейшим дуализмом: материя и дух. Для ученого просто невыносима сама идея, что существует «нечто», что невозможно «потрогать», нельзя увидеть и обнаружить никаким инструментом; для него это какое-то «мумбо-юмбо», и можно понять нетерпение, с которым он отшвыривает как метафизику, так и духовность в мусорную корзину предрассудков. Взамен он предлагает внешне убедительную картину Вселенной, где все связано логической последовательностью событий, приведших когда-то к появлению человека. В этом видении космос предстает неистощимой, но тупой динамо-машиной, а все энергии – слепой бесчувственной силой.

В современной науке нигде нельзя встретить идею того, что сознание – неотъемлемая часть энергии, и что уровень сознания неразрывно связан с частотой вибраций. Глубина Гурджиевского учения в том, что оно объемлет «полное поле», которое столетиями искали как ученые, так и люди искусства. Это дает возможность соотнести каждый феномен с другим согласно измерению, включающему человеческий опыт: это измерение – воспринимаемо; мы признаем его, мы говорим о нем, хотя оно и остается без определения – мы называем его «качество».

Слово «качество» в наши дни так широко используется, что практически обесценилось – можно даже сказать, потеряло качество – но тем не менее всю нашу жизнь мы живем согласно интуитивному ощущению его смысла, определяющему большинство наших отношений и решений. Стало модным не доверять «субъективным оценкам», но все же мы оцениваем людей, реагируем на их присутствие, ощущаем их чувства, восхищаемся их мастерством, осуждаем их действия, будь то стряпня, политика, искусство или любовь – в терминах неписаных иерархий качества.

Ничто не можно быть лучшей иллюстрацией этого, чем любопытный феномен под названием «искусство», которое преобразует саму природу нашего восприятия и открывает нам ощущение чуда и даже благоговения.

Определенные частоты вибраций – цвета, формы, геометрические фигуры, а прежде всего – пропорции, пробуждают в нас соответствующие частоты, каждая из которых обладает специфическим качеством или «ароматом». Такова, например, пропорция Золотого Сечения, неизменно вызывающая чувство гармонии, или другие геометрические фигуры, психологическое восприятие которых неотделимо от их математического описания.

Архитектура всегда стремилась обвенчать чувство с пропорцией, и на интуитивном уровне художник или скульптор неустанно исправляют и совершенствуют свою работу, чтобы открыть путь к подлинному внутреннему чувству. Поэт просеивает свои мысли, обращая внимание на тончайшие намеки звука и ритма, сокрытых за мешаниной слов, наполняющих разум. Так он создает фразу, несущую новую силу, и читатель, в свою очередь, может воспринять собственные усиленные чувства, преображенные энергией впечатлений от стихотворения. В каждом случае единственное отличие – качество, являющееся результатом не случайного, но уникального процесса.

Большую часть искусства можно назвать субъективным, поскольку оно рождается из индивидуального, личного источника. Но есть великие работы, объективность которых позволила им стать универсальными для всего человечества, обращаясь к нему с уровня, находящегося за пределами личного опыта. Что же это за уровень? Чтобы понять это, мы должны исследовать источник наших творческих импульсов.

Сегодня мы пытаемся путано объяснить весь художественный и религиозный опыт в терминах психологических и культурных условий. До известного предела это так, но не все наши импульсы являются результатом этих субъективных условий. Подлинное качество обладает объективной реальностью и управляется точными законами: каждый феномен поднимается и падает, уровень за уровнем, согласно естественной шкале ценностей. Очень точно это иллюстрируется в музыке, где переход от одной ноты к другой преобразует ее качество. «Объективная наука», как ее называл Гурджиев, использует музыкальную аналогию, чтобы обрисовать Вселенную, составленную цепью энергий, растянутых от самой низкой до самой высокой октавы: каждая энергия, подымаясь или ниспадая, трансформируется, обретая более плотную или более тонкую природу согласно занимаемому уровню. На каждом специфическом уровне энергия соответствует степени разумности, и сама является сознанием, колеблющимся в широком диапазоне вибраций, определяющих человеческий опыт.

Гурджиев говорит не только об энергиях, способных подняться на новые уровни интенсивности; он утверждает также реальность абсолютного уровня чистого качества. Энергии нисходят из этого источника, встречаясь и взаимодействуя с энергиями, известными нам. Смешивание чистого с плотным может изменить смысл наших действий и то влияние, которое они оказывают на мир.

Жизнь, которую мы называем «обычной», играется в поле энергий с жестко ограниченными пределами, которые, если употребить музыкальную метафору, подымаются и падают в узком нотном диапазоне. Соответственно, уровень нашего сознания низок, сила мысли ограничена, и эти энергии способны дать нам лишь узкое видение и слабое намерение. Гурджиев показывает, что в любой гамме имеется две определенных точки, в которых эволюционирующее движение останавливается, и этот интервал может быть преодолен только введением новой вибрации строго определенного качества. В противном случае, поскольку ничто во Вселенной не может пребывать в покое, поднявшаяся энергия неизбежно опустится к исходной точке. Это поразительная и радикальная идея: она подразумевает, что все энергии, а следовательно, и все человеческие действия, по собственной инициативе могут подняться лишь до определенной точки, подобно тому, как стрела, пущенная в небо, истощив на излете свой первоначальный импульс, падает обратно на землю. Однако в решающей точке, в которой первая энергия начинает истощаться, может произойти так называемый «шок», являющийся сознательным введением нового импульса, благодаря которому подымающееся движение преодолеет невидимый барьер и сможет продолжить свой восходящий путь. Этот образ позволяет нам понять, почему без этого «шока» жизнь угасает, происходит упадок цивилизаций и империй, вычисления оказываются ложными, а героические революции обращаются против самих себя, предавая собственные великие идеалы. Те же законы показывают, что определенная сила, точно приложенная, может предотвратить это возвращение к нулю, но этот основной принцип редко признается. И мы с горечью и разочарованием виним себя и других.

Однако, если в решающий момент действующие энергии могут вступить в контакт с энергиями другого порядка, происходит изменение качества. Оно может привести к интенсивным творческим переживаниям и социальной трансформации, но на этом процесс не заканчивается. Смешиваясь с энергиями, утоньшившимися благодаря интенсивности их вибраций, сознание подымается на более высокий уровень, превосходящий искусство; это, в свою очередь, может привести к духовному пробуждению – и, в конце концов, к абсолютной чистоте – ибо сакральное также может быть выражено в терминах энергии, но качество этой энергии измерить невозможно.

Во всех эзотерических традициях существует разделение между высшим и низшим уровнями, между духом и телом. Гурджиев рассматривает это разделение в совершенно другом контексте. Он говорит: человек не рождается с готовой душой; человек рождается несовершенным. Душа – материал, подобный телу, материя суть энергия, и каждое человеческое существо самостоятельно, с помощью сознательных усилий может развить в себе более тонкие субстанции. Но это нелегко, и для этого недостаточно ни благих намерений, ни непреклонной решимости.

Трансформация человеческого существа начинается только тогда, когда источники тела, которые Гурджиев называл «центрами» и из которых проистекают движения, мысли и чувства, перестают производить спазматические и переменчивые всплески энергии и начинают гармонично функционировать вместе.

Тогда впервые появляется новое качество, которое Гурджиев называл «присутствие»*. По мере повышения интенсивности присутствия, набор наших реакций и желаний, называемый эго, постепенно становится гибким и прозрачным, и в центре нашей автоматической структуры поведения образуется новое пространство, в котором может возникнуть подлинная индивидуальность.

Однако без посторонней помощи мы не можем трансформировать себя. Мы стиснуты оковами нашей обусловленности в своей собственной октаве подъема и нисхождения, нам препятствуют те же непреодолимые интервалы. Нам нужна помощь. Необходим учитель – что ж, есть, на кого обратить внимание. Есть учения, цель которых разрушить господство тела, другие стремятся поднять эмоции до состояния экстаза, третьи опустошают разум. Во многих учениях одного лишь присутствия учителя достаточно, чтобы ученики поднялись к новому внутреннему состоянию. Гурджиевское учение одновременно работает над всеми аспектами Психеи: разумом, чувствами и телом. Оно отвергает пассивность, могущую возникнуть из-за наивного упования на учителя.

***

Гурджиев часто использовал образ актера как метафору полностью развитого человеческого существа. Он говорит о различных ролях, которые мы играем в жизни, выполнении всех требований, предъявляемых меняющимися ситуациями, полном вхождении в них при сохранении внутренней свободы. Именно это и требуется от хорошего актера. Поскольку театр показывает жизненные движения в особо концентрированной и легко распознаваемой форме, он является прекрасной лабораторией, где идеи обретают воплощение и могут быть немедленно проверены.

Хороший актер никогда не считает себя частью пьесы, которую он играет. Плохой актер телом и душой отдается своему образу – настолько, что полностью теряет себя. Часто, уходя со сцены, он убежден в том, что это было лучшее выступление в его жизни, но всем остальным видно, насколько он был преувеличен, напыщен и неискренен. Но он не может осознать этого, так как глух и слеп: между ним и образом, который он воплощает, нет никакой дистанции, он поглощен тем, что Гурджиев называл «отождествлением». С другой стороны, чем лучше актер, тем меньше он отождествляется со своей ролью, и – кажущийся парадокс – чем меньше он отождествляется, тем глубже он может войти в образ. Он подобен руке в перчатке, все отдельно и в то же время нераздельно; роль вдохновляет его, но никоим образом не порабощает; внутри он свободен и полностью осознан. Начинающий актер не может достичь такой свободы; он пленник собственной неуклюжести, своих страхов, отсутствия понимания и желания понравиться другим. Он должен заниматься, упражнять себя и, хотя это и не выражается в подобных терминах, но в любой театральной школе, независимо от стиля, каждодневная работа – это в первую очередь стремление к качеству. Интуитивно качество может видеть любой человек, и раскрывается оно очень простыми практичными словами: «хорошо», «не очень хорошо», «лучше», «плохо». Эти оценки могут относиться к движениям, или к чувству, ритму или ясности мышления, но качество можно распознать всегда, и актер интуитивно стремится к тому, чтобы зритель ему сопереживал. Только тогда роль может создать правдивое впечатление. Правда может быть неопределима, но зритель сразу же распознает ее.

Для публики единственным критерием является качество. Во время выступления актер постоянно излучает поток энергии, прямо влияющий на качество внимания зрителей. В кульминационных моментах актеры и зрители едины, исчезает разделение между сценой и зрительным залом, и индивидуальные эго не мешают общему переживанию. В такие светлые моменты наступает особая тишина.

Что такое тишина? Как можно ее определить? Ведь тишина бывает разной. В начале выступления наступает шелестящая тишина тысячи людей, сидящих рядом друг с другом, каждый из них частично внимает, частично прислушивается к жужжанию собственных мыслей и забот. Затем мы пересекаем разные уровни тишины, один за другим, по мере того, как затрагиваются наши чувства, чувства, которые мы все больше и больше разделяем с окружающими нас людьми, пока нас всех не объединяет одна общая эмоция. Иногда качество тишины меняется, она продолжает углубляться, пока не достигает драгоценной точки, где можно слышать, как муха пролетит, где тишина полна и пуста одновременно, и в редчайшие моменты публика, как одно существо, входит в пространство несравненной красоты и очарования. Этот опыт точно показывает нам природу подъема и падения энергий, и помогает нам понять, что качество – реально.

Однако искусство, в какой бы то ни было форме, может дать нам только отражения скрытой реальности, мимолетно и частично. Оно никогда не может привести к устойчивому пониманию. Подлинная ценность искусства кроется не в том, что оно являет собой, но в том, что оно предлагает. Оно дает нам возможность открыть в себе новые уровни осознания, восходящие к изначальному полю энергий, в котором все образы – не более, чем исчезающие тени.

Игнорируя тайну качества, мы не можем воспринять нашу живую связь с космосом, и это вынуждает нас рассматривать человеческое существо, как случайность в безразличной Вселенной. Даже если биологи и психологами признают, что человеческие существа обладают «эмоциональной природой», им приходится объяснять ее как болезненную реакцию на бессмысленность. С подобной точки зрения все, что сотворил человек, от шалашей до соборов, от наскальной живописи до великого искусства и, в конце концов, религии, выглядит лишь все более и более усложняющейся защитой от страха хаоса.

Духовный опыт никоим образом не отрицает первобытный ужас, но непосредственным переживанием он открывает нам другое измерение. У этого измерения нет имени; оно всеобъемлюще, бесконечно и безвременно, и из источника его абсолютных вибраций в мир времени источаются тончайшие энергии. Так наша возможность переживания окормляется и свыше и снизу появлением двух взаимосвязанных полей, качества которых полностью противоположны; они – как две тишины в одной: тишина, оживленная сознанием, и тупая свинцовая тишина. Между ними восходит и нисходит гамма нашего существования.

Интуитивно мы всегда об этом знаем. Часто это выражается в утешительных словах или завораживающих идеях, но смысл этого знания постигается только на жизненном опыте. Изменение качества не происходит случайно, изменение качества бытия – результат точного процесса. Именно это знание, которое столь целеустремленно старался донести до нас Гурджиев, способно устранить раскол между наукой и искусством. Оно способно вывести нас из ледяного мира механики и бихевиоризма во Вселенную, где всему есть свое место под солнцем ясного понимания. Это понимание – не теория; это видение, и видение живое. Оно показывает нам нескончаемое и неизбежное движение повышения и понижения качества. Великая радость – обрести качество, великое страдание – потерять его, и два этих переживания становятся движущей силой, постоянно возобновляющей наши поиски.

http://www.libier.ru/esoteric/school/fourroad

http://oldsufiwebzine.wordpress.com/2005/09/02/brook/ [5]

 

На главную [1]

Движения и танцы Гурджиева

                    

                Движения и танцы Гурджиева

Эти танцы были названы гурджиевскими по имени известного учителя, мистика, философа, ученого, писателя, хореографа, музыканта, путешественника 20 го столетия Г.И Гурджиева. Который известен как основатель пути внутреннего развития называемого 4й путь. В 20х годах прошлого столетия он основал университет гармоничного развития человека в котором преподавались множество различных дисциплин для развития и трансформации человека.

Одним из потрясающих аспектов учительской работы Гурджиева было то, что сейчас называется Священными танцами или Движениями. Иногда Гурджиев называл себя не иначе, как учителем храмовых танцев и отказывался от какого-либо другого статуса. Конечно, никто не воспринимал это всерьез, но для многих это было самой привлекательной частью обучения.

Безусловно, уникальной заслугой Гурджиева было уже даже то, что ему удалось познакомить запад с подборкой храмовых танцев и священных ритмов.

По словам Гурджиева в древние времена Движения занимали важное место в искусстве азиатских народов. Они также использовались в Африке и на дальнем востоке в Священной гимнастике, Священных танцах и религиозных церемониях. Искатели истины, в группу которых входили археологи и специалисты по восточным религиям установили что эта священная гимнастика сохранилась в определенных частях центральной Азии в частности на территории от Ташкента до китайского Туркестана.

Даже еще в начале нашего века священные танцы широко использовались в храмах и монастырях, возможно, что значительная их часть сохранилась и до сегодняшнего дня.

Люди, практикующие священную гимнастику всегда знали ее смысл.

В некоторых монастырях и братствах долгое время сохранялись традиции тщательно скрывавшиеся от обычных путешественников. Другие танцы можно увидеть без каких либо особых препятствий. Некоторые из них широко известны, например, движение дервишей Мевлевийа и Руфаийа, на еженедельные церемонии которых допускаются посетители в том числе и европейцы. Другие же, например танцы дервишей Хельветийа, то есть «уединившихся», показывают только тем, кого признали истинно ищущим, причем, наиболее важные, центрально-азиатские священные танцы не связаны ни с какой либо конкретной религией. Они практикуются уже многие тысячи лет, и монастыри, в которых они сохраняются, обладают также и знаниями из далекого прошлого, передававшимися из поколения в поколение при помощи этих же самых священных танцев и ритуалов.

Гурджиев пишет, что отправился в один дервишский монастырь в центральной Азии, где провел два года обучаясь музыке и ритму. Скорее всего, это была текка ордена Йсевийа, которые являются в этой области специалистами высокого класса.

Рассказывая о народных танцах, Гурджиев упомянул о том что в Ташкенте были особенные танцы, но что еще дальше были совсем особенные танцы. Однако чтобы увидеть их нужен был поручитель. Там учили йесевитским танцам и он нашел учителя, который мог учить при помощи танцев тому, чему другие учили при помощи книг.

По словам Гурджиева, лишь немногие люди знали язык символов. Затем он высказал одно очень важное утверждение, которое бы показалось удивительным любому человеку, но как ни странно оно было высказано ребенку, который по счастью запомнил его слово в слово: «Где-то символ, где-то техника, а где-то танец». Это как раз соответствует особенностям орденов Накшбандийа, Джаллалийа и Йесевийа, что кроме того, свидетельствует еще и о родстве с Ходжаганом через ниточки связь между которыми в противном случае осталось бы лишь предметом догадок. Далее Гурджиев рассказал, что Йесевиты учат танцам так же как посадить семя в землю, но очень трудное. Это зеленое растение будет расти долго, потому что требует много времени, чтобы давать фрукты; даже много воды не поможет ему быстро вырасти. Иногда это трудное семя остается в земле долгое время, но когда оно начинает расти, оно меняет все. Весь пейзаж может измениться. Когда символ и техника объединяются вместе, тогда выходит другое растение, оно может расти быстро для другой цели.

Гурджиев утверждает, что научился ритуальным танцам и ритмическим упражнениям, составляющим столь важную часть его метода, в Ташкенте, Читрале, на Памире, в Кашгарии и Кафиристане. Все эти места расположены на сравнительно небольшом расстоянии от йсевитской текке, которая находилась либо в самом Кашгаре, либо не далеко от него.

На демонстрации программы храмовых танцев в Париже в 1923 году, Гурджиев упомянул о дервишском ордене, который был основан в конце 19 века и главный монастырь которого находился в кашгарском городе Танги-Хиссар. Гурджиев также упоминал и религиозные упражнения монахов Мачна, живущих в восточной части пустыни Гоби. Их традиции коренным образом отличаются от традиции кашгарского ордена. Монахи Мачна имеют общее происхождение с йсевитами и тесным образом связаны с Тибетом и Тантрическим Буддизмом. Многие из храмовых танцев по преданию происходят из Тибета.

Танец «Великая Молитва», которая как считается была сложена этим орденом, представляет собой один из наиболее выдающихся примеров символического языка, и в то же время описанием различных хал, или «состояний», через которые проходит дервиш на пути освобождения себя от иллюзий существования.

Некоторые движении были заимствованы из храма медицины Сари на Тибете, а также из ритуалов эзотерической школы, с незапамятных времен существовавшей в огромных искусственных пещерах Киджерских гор Кафиристана, кроме того Гурджиев упоминал монастыри Максари, Шериф и Хавар в Афганистане. Место Учан-су – «текущая вода»- было центром текки дервишей Сухарийа в Кашгарии.

Можно научиться понимать смысл священной гимнастики и танцев только после длительного изучения. При этом нужно посвятить равное количество времени наблюдению и участию. Тот же, кто действительно хочет научиться понимать их должен сам постичь заложенное в них искусство. В прошлом движения, выполнявшиеся тогда под аккомпанемент музыки или пения участников, можно было увидеть гораздо чаще. Многие из этих священных движений сопровождались зикром. У дервишей Хельветийа есть даже специальный декламатор, чье пение напоминает танцорам о смысле их действий.

Современные танцы, будь то балет или ритмические упражнения, ни коим образом не связаны со священной гимнастикой в той форме, в которой она существовала в прошлом. Мы рассматриваем танец даже в его наивысшем значении, как выражение эстетического опыта. Его разделяют хореограф, музыканты и танцоры. Сравнительно новые правила постановки танцев и балета находит одобрение у одних людей и неприятие у других; они диктуются модой каждого нового десятилетия и субъективны как любое проявление личного вкуса. Единственным же основанием для их авторитетности служит популярность и авторитетность разрабатывающих эти правила специалистов.

В древние времена искусству танца придавалось совершенно иное значение. Оно было непосредственно связано с религиозным и мистическим опытом, будучи при этом предметом научных разработок мудрейших людей каждой эпохи. В ходе своих собственных изысканий Гурджиев пришел к выводу, что священные танцы на сегодняшний день относятся к немногим дошедшим до нас прежде весьма многочисленным способам сохранения и передачи последующим поколениям важных знаний. По этой причине священные танцы всегда были одной из главных дисциплин, преподававшихся в эзотерических школах Востока. Они обладают двойным значением. Во-первых, священные танцы и движения содержат в себе и выражают определенные принципы или же рассказывают о тех или иных событиях, признанных настолько важными, что их сохранение просто считалось некоей обязанностью. Во-вторых, для самих участников они служат способом обретения гармоничного состояния бытия и дальнейшего продвижения духовного развития.

Гурджиев говорил, что его система развивала все стороны человеческой природы и что показанные им упражнения предназначались не только для того чтобы вырабатывать контроль над телом, его движениями и позами. По своей организации и паттерну, упражнения были весьма сложными и требовали большой концентрации внимания. В сочетании с мимикой, которая на самом деле была удивительной и непохожей ни на что обычное, эти упражнения воздействовали на эмоциональную природу.

Для правильного выполнения ритуальных движений требуется очень серьезная подготовка тела ума и чувств. Это коренным образом отличается от классического балета, в котором основные элементы доводятся до автоматизма, и танцор интерпретирует тему при помощи ума и чувств. В гурджиевских упражнениях само тело должно быть в высокой степени сознательным, и объединять функции мышления, чувствования и телесных ощущений в едином и согласованном акте выражения

Упражнения священной гимнастики использовались Гурджиевым в качестве метода развития моральных качеств учеников, а также их воли, терпения, слуха, зрения, осязания, способности концентрировать мышление и т.д.

Произвольность наших движений иллюзорна. Психоанализ и изучение психомоторных функций по системе Гурджиева показывают, что любое наше движение, произвольное или вынужденное, представляет собой бессознательных переход от одной автоматической позы к другой. Из всех возможных поз человек выбирает именно те, которые соответствуют его личности, и как нетрудно заметить, что этот репертуар вынужден быть весьма узким. В итоге все наши позы являются механическими производными. Мы не осознаем, насколько тесно сопряжены друг с другом три наших функции: двигательная, эмоциональная и мыслительная. Они зависят друг от друга, обуславливают друг друга и находятся в состоянии постоянного взаимодействия. Изменения в работе одной из них всегда сочетаются с изменениями в работе остальных. Положение нашего тела соответствует нашим переживаниям и мыслям. Перемена эмоций неизбежно порождает соответствующее изменение мыслительного процесса и позы. Смена мыслей высвобождает новый поток эмоциональной энергии, в результате чего естественным образом меняется и поза. Чтобы изменить свой образ мышления и общую направленность чувств, мы должны сначала изменить свои позы и движения, но в то же время без изменения мыслительных и эмоциональных стереотипов невозможно освоить новые двигательные позы. Нельзя изменить одно, не изменив другое.

При помощи правильно подобранных движений, совмещаемых в правильной последовательности и с правильным пониманием их цели, можно устранить многие дефекты как физические, так и эмоциональные, вследствие чего ученик приходит в более уравновешенное и естественное состояние.

Кроме того, необходимо развивать внимание. Это достигается при помощи гимнастических упражнений, при выполнении которых необходимо сосредотачивать внимание на различных частях тела и знать, что именно они делают, не смотря на них и не думая об этом. Более сложные движения вырабатывают определенные качества восприятия и определенную степень контроля над состоянием сознания, что представляется очень трудным для обычного нетренированного западного человека.

Гурджиев утверждает, что, работая над движениями человек, вырабатывает собственное «Я», то есть «волю». На определенном этапе оно обретает возможность чувствовать совершенно независимо от собственного тела и в то же время быть безраздельным его хозяином. Можно испытывать чувства, причем даже очень утонченные, соответственно различным жестам и последовательностям движений, при этом, не отождествляясь с ними. Все это крайне важно для развития воли.

Конечно, многие видели в этих движениях нечто сродни спектаклю. Они очень красивы и производят глубокое впечатление на психику зрителей. Однако красота в этом случае вторична, и я думаю, что Гурджиев согласился бы с высказыванием индийского мудреца: «Красота не ведет нас к Богу; красота ведет нас лишь к красоте».

Гурджиев использовал методики, основанные на движениях даже в Ташкенте, где местные жители были знакомы со священными танцами. Он продолжил заниматься ими со специальной группой в Петербурге, в период революции Гурджиев временно прекратил занятия, но затем возобновил их на Кавказе и, наконец, ввел их в качестве одной из основных дисциплин в третий раз, открыв свой институт уже в Тифлисе. Он продолжал использовать их в качестве значительного подспорья в распространении своих идей сначала в институте при Фонтенбло затем в Париже и, наконец, в соединенных штатах в 1924 году незадолго до аварии. После аварии обучение движениям было прекращено на период интенсивной писательской деятельности Гурджиева, но затем вновь продолжилось в 1928 году, теперь уже движения преподавались американским группам, хотя и не вполне адекватно. Некоторые из учеников преподавали их в Англии. Сам же Гурджиев продолжил преподавать движения в Париже, во время войны обучал им, постоянно вводя нечто новое почти до самой своей смерти в 1949 году.

В статье использованы материалы из книги Д. Беннета "Гурджиев.Путь к новому миру"

http://gur-movement.blogspot.com/2010/05/blog-post.html [6]

 

На главную [1]

Материал из Википедии Успенский, Пётр Демьянович

Успенский, Пётр Демьянович

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Пётр Демья́нович Успенский (5 марта 1878, Москва — 2 октября 1947, Лайн-плейс, Суррей, Англия) — русский философ, теософ, эзотерик и писатель, математик по образованию Проявлял интерес к метафизическим (космологическим) идеями четвёртого измерения, применяя научно-аналитический подход к изучению Мистицизма. Одним из первых высказал идею плодотворности синтеза Психологии с Эзотерикой, ведущего к более высокому уровню осознанной и осмыленной жизни человека. Увлекаясь с 1905 эзотерическими Учениями, путешествовал по странам Западной Европы и Востока. Его первая эзо-книга «Четвёртое Измерение» появилась в 1909 году, вторая — «Tertium Organum» в 1912 и «Новая Модель Вселенной» в 1931. Эту последнюю работу, написанную им ещё в 1914 году, называли своеобразной «энциклопедией эзотерических идей». Он также создал сценарную повесть «Странная жизнь Ивана Осокина» (1910 — русское издание и 1947 — английское издание), посвященную идее «вечного возвращения» (реинкарнации). В связи с Революцией 1917 с 1921 года он жил в Лондоне. Руководил деятельностью "Историко-психологического общества" - организации по изучению Эзотерико-психологического саморазвития (см.«Совесть-поиск истины»). В эпилоге этой книги сказано: «Успенский умер более полувека назад, а его книги по-прежнему покупаются и читаются. 6 его книг на английском языке — „Странная жизнь Ивана Осокина“, „Tertium Organum“, „Новая Модель Вселенной“, „Психология и космология возможной эволюции человека“, „В поисках чудесного“ и „Четвёртый путь“ продаются в год по 40 000 экземпляров. Они были переведены на французский, немецкий, испанский и другие языки. В то же время его Учение (его версия „4-го пути“), которое последователи Успенского называют „Работой“ или „Системой“, как и сама фигура Мастера, фактически остаются неизвестными». Несмотря на собственные оригинальные взляды, по достоинству оцененные интеллектуальной элитой дореволюционной России, в истории он остался известен как сподвижник русского оккультиста Г. И. Гурджиева и соавтор их совместного Учения по саморазвитию. Яркость Г.И.Гурджиева оттеняла Петра Успенского, сыгравшего неоценимую роль в одном из наиболее заметных течений Эзотеризма начала XX века — "Четвёртом пути". Несмотря на то, что Систему "Гурджиева-Успенского" часто считают Работой Г. И. Гурджиева, существует не только одна её базовая версия. Гурджиевская (не сохранившаяся) версия Учения так и не удовлетворила исследователя П. Д. Успенского, послужив причиной "отхода" (последнего от первого). Официальной (Гурджиевской) версией ЧП ныне считают единственный первоисточник идей Четвёртого пути - книгу «П.Д.Успенский. В поисках чудесного». Однако она, наполненная выдержками из первичных и разноплановых лекций Г.И.Гурджиева, в целом является второй (переструктурированной и отшлифованной) психологической формой Учения, составленной П.Успенским ещё в ранние 1920-е годы. В книге излагается некое общее Среднее (для ранней Гурджиевской и поздней Успенской версий), десятилетиями шлифуемое П.Д.Успенским (не разрешавшим её публиковать) в общих лекциях по 4-му пути (под названием "В поисках чудесного: фрагменты неизвестного Учения"). Несмотря на запрет, материал (с урезанным названием) был издан сразу после смерти П.Д. Успенского (под его именем). Тексты второй версии "Четвёртого Пути" (из отточенных лекций) дают основания предполагать существование третьей - чисто Успенской версии Пути саморазвития (вероятно проистекающеей из его 30-летней практики и не предназначенной для широкого круга). Во всяком случае, предсмертное послание самого Петра Успенского, понятое некоторыми как его «отказ от Системы», имело прямое указание на незавершённость внешней Официальной версии доктрины и необходимость "перезагрузки" прежнего формата Эзо-учения.

 

На главную [1]

НОВАЯ МОДЕЛЬ ВСЕЛЕННОЙ П. УСПЕНСКИЙ

Петр Успенский. Новая модель вселенной

Перевод с англ. Н.В. фон Бока, СПб: Издательство Черныш?ва, 1993, ISBN 5-85555-005-2 OCR: Константин Киванов

СОДЕРЖАНИЕ:

* Предварительные замечания

* Введение

* Глава 1. ЭЗОТЕРИЗМ И СОВРЕМЕННАЯ МЫСЛЬ.

Идея скрытого знания. - Бедность человеческого воображения. - Трудность формулирования желаний. - Индийская басня. - Легенда о Соломоне. -

Легенда о Святом Граале. - Зарытое сокровище. - Разное отношение к Неведомому. - Протяж?нность границ познаваемого. - 'Магическое' значение. -

Уровень обычного знания. - Познавательная ценность 'мистических' состояний. - Подлинность 'мистических' переживаний. - Мистика и скрытое

знание. - Внутренний круг человечества. - Аналогия между человеком и человечеством. - Клетки мозга. - Идея эволюции в современной мысли. -

Гипотеза, которая стала теорией. - Смешение эволюции разновидностей с эволюцией вида. - Разные значения понятия эволюция. - Эволюция и

преображение. - Религия мистерий. - Что сообщалось посвящ?нным. - Драма Христа как мистерия. - Идея внутреннего круга и современная мысль. -

'Доисторическая' эпоха. - 'Дикари'. - Сохранность знания. - Содержание идеи эзотеризма. - Школы. - Искусственное культивирование цивилизаций. -

Приближение к эзотерическому кругу. - Религия, философия, наука и искусство. - Псевдо-пути и псевдо-системы. - Различные уровни людей. -

Последовательные цивилизации. - Принцип варварства и принцип цивилизации. - Современная культура. - Победа варварства. - Положение

внутреннего круга. - 'План' в природе. - Мимикрия. - Охранительное сходство. - Старая теория мимикрии. - Несостоятельность научных теорий. -

Последние объяснения явлений мимикрии. - 'Театральность'. - 'Мода' в природе. - 'Великая Лаборатория'. - Самоэволюционирующие формы. -

Первое человечество. - Адам и Ева. - Животные и люди. - Первые культуры. - Опыт ошибок. - Социальные организмы. - Животные-растения. -

Индивид и массы. - Миф о Великом Потопе. - Вавилонская башня. - Содом и Гоморра и десять праведников. - Мифы о нечеловеческих расах. -

Муравьи, пч?лы и их 'эволюция'. - Причина падения прошлых рас самоэволюционирующих существ. - Осуществление социалистического порядка. -

Утрата связи с законами природы. - Автоматизм. - Цивилизация термитов. - Принесение в жертву интеллекта. - 'Эволюция' и современный

догматизм. - Психологический метод.

 

* Глава 2. ЧЕТВ?РТОЕ ИЗМЕРЕНИЕ.

Идея скрытого знания. - Проблема невидимого мира и проблема смерти. - Невидимый мир в религии, философии, науке. - Проблема смерти и е? различные объяснения. - Идея четв?ртого измерения. - Различные подходы к ней. - Наше положение по отношению к 'области четв?ртого измерения'. - Методы изучения четв?ртого измерения. - Идеи Хинтона. - Геометрия и четв?ртое измерение. - Статья Морозова. - Воображаемый мир двух измерений. - Мир вечного чуда. - Явления жизни. - Наука и явления неизмеримого. - Жизнь и мысль. - Восприятие плоских существ. - Различные стадии понимания мира плоского существа. - Гипотеза третьего измерения. - Наше отношение к 'невидимому'. - Мир неизмеримого вокруг нас. - Нереальность тр?хмерных тел. - Наше собственное четв?ртое измерение. - Несовершенство нашего восприятия. - Свойства восприятия в четв?ртом измерении. - Необъяснимые явления нашего мира. - Психический мир и попытки его объяснения. - Мысль и четв?ртое измерение. - Расширение и сокращение тел. - Рост. - Явления симметрии. - Чертежи четв?ртого измерения в природе. - Движение от центра по радиусам. - Законы симметрии. - Состояния материи. - Взаимоотношение времени и пространства в материи. - Теория динамических агентов. - Динамический характер вселенной. - Четв?ртое измерение внутри нас. - 'Астральная сфера' - Гипотеза о тонких состояниях материи. - Превращение металлов. - Алхимия. - Магия. - Материализация и дематериализация. - Преобладание теорий и отсутствие фактов в астральных гипотезах. - Необходимость нового понимания 'пространства' и 'времени'.

 

* Глава 3. СВЕРХЧЕЛОВЕК.

Постоянство идеи сверхчеловека в истории мысли. - Воображаемая новизна идеи сверхчеловека. - Сверхчеловек в прошлом и сверхчеловек в будущем. - Сверхчеловек в настоящем. - Сверхчеловек и идея эволюции. - Сверхчеловек по Ницше. - Может ли сверхчеловек быть сложным и противоречивым существом? - Человек как переходная форма. - Двойственность человеческой души. - Конфликт между прошлым и будущем. - Два вида понятий о сверхчеловеке. - Социология и сверхчеловек. - 'Средний человек'. - Сверхчеловек как цель истории. - Невозможность эволюции масс. - Наивное понимание сверхчеловека. - Свойства, способные развиваться вне сверхчеловека. - Сверхчеловек и идея чудесного. - Притяжение к таинственному. - Сверхчеловек и скрытое знание. - 'Более высокий зоологический тип'. - Предполагаемая аморальность сверхчеловека. - Непонимание идеи Ницше. - Христос Ницше и Христос Ренана. - Ницше и оккультизм. - Демонизм. - Ч?рт Достоевского. - Пилат. - Иуда. - Человек под властью внешних влияний. - Постоянные изменения 'я'. - Отсутствие единства. - Что такое 'воля'? - Экстаз. - Внутренний мир сверхчеловека. - Отдал?нность идеи сверхчеловека. - Древние мистерии. - Постепенность посвящения. - Идея ритуала в магии. - Маг, вызвавший духа более сильного, чем он сам. - Лик Бога. - Сфинкс и его загадки. - Различные порядки идей. - Необдуманный подход к идеям. - Проблема времени. - Вечность. - Мир бесконечных возможностей. - Внешнее и внутреннее понимание сверхчеловека. - Проблема времени и психический аппарат. - 'Совершенный человек' Гихтеля. - Сверхчеловек как высшее 'я'. - Подлинное знание. - Внешнее понимание идеи сверхчеловека. - Правильный способ мышления. - Легенда о Моисее в Талмуде.

 

* Глава 4. ХРИСТИАНСТВО И НОВЫЙ ЗАВЕТ.

Эзотеризм в Евангелиях. - Необходимость отделения Евангелий от Деяний и Посланий апостолов. - Сложность содержания Евангелий. - Путь к скрытому знанию. - Идея исключительности спасения. - История Евангелий. - Эмоциональный элемент в Евангелиях. - Психология искажений евангельских текстов. - Абстракции, ставшие конкретными. - Идея дьявола. - 'Отойди от Меня, сатана!' вместо 'Следуй за Мной'. - 'Хлеб насущный'. - Легенда и доктрина в Евангелиях. - 'Драма Христа'. - Происхождение некоторых евангельских легенд. - Сыновность Христа. - Элементы греческой мифологии. - Элементы мистерий. - Идея искупления. - Смысл понятия 'Царство небесное'. - Элифас Леви о Царстве Небесном. - Царство Небесное в жизни. - Две линии мысли. - 'Имеющие уши да слышат!' - Различные значения слов и отрывков. - Трудность приближения к Царству Небесному. - 'Нищие духом'. - Преследуемые за праведность. - Эзотеризм недостижим для большинства. - Различие в ценностях. - Сохранность идеи эзотеризма. - Трудности пути. - Отношение внутреннего круга ко внешнему. - Помощь внутреннего круга. - Результаты проповеди эзотеризма. - 'Привязанность' - Притча о сеятеля. - Различие между учениками и прочими людьми. - Идея притч. - Ренан о притчах. - Притча о плевелах. - 'Зерно' в мистериях. - 'Зерно' и 'мякина'. - Краткие притчи о Царстве Небесном. - Идея отбора. - Сила жизни. - 'Богатые'. - Отношение людей к эзотеризму. - Притча о хозяине и виноградарях. - Притча о брачном пире. - Притча о талантах. - Притча о семени, растущем втайне. - Идея 'жатвы'. - Противоположность жизни и эзотеризма. - Новое рождение. - Пасхальный гимн. - 'Слепые' и 'те, кто видит'. - Чудеса. - Идея внутреннего чуда. - Линия работы школы. - Приготовление людей к эзотерической работе. - Работа 'ловцов человеков'. - Правила для учеников. - 'Праведность фарисеев'. - Бодрствование. - Притча о десяти девах. - Учитель и ученик. - Умение хранить молчание. - Идея сохранения энергии. - Левая и правая рука. - Притча о работниках в винограднике. - Ожидание награды. - Отношение Христа к закону. - Внешняя и внутренняя истина. - Соблюдение законов и дисциплина. - Непротивление злу. - Молитва Господня. - Молитва Сократа. - Происхождение молитвы Господней. - Правила о взаимоотношениях учеников. - 'Милость' и 'жертва'. - 'Дети'. - 'Кто больший?' - 'Ближний'. - Притча о милосердном самарянине. - О псевдорелигиях. - 'Соблазн'. - Притча о неверном управителе. - Прощение грехов. - Хула на Духа Святого. - Злословие. - Учение Христа относится не к смерти, а к жизни. - Применение идей Христа.

 

* Глава 5. СИМВОЛИКА ТАРО.

Колода карт Таро. - Двадцать два главных аркана. - История Таро. - Внутреннее содержание Таро. - Разделение Таро и его сиволических изображений. - Назначение Таро. - Таро как система и конспект 'герметических'. - Символизм алхимии, астрологии, каббалы и магии. - Символическое и вульгарное понимание алхимии. - Освальд Вирт о языке символов. - Имя Бога и четыре принципа каббалы. - Мир в себе. - Параллелизм четыр?х принципов в алхимии, магии, астрологии и в откровениях. - Четыре принципа в главных и малых арканах Таро. - Числовое и символическое значение главных арканов. - Литература по Таро. - Общие недостатки комментариев к Таро. - Элифас Леви о Таро. - Происхождение Таро согласно Христиану. - Следы главных арканов Таро отсутствуют в Индии и в Египте. - Природа и ценность символизма. - Герметическая философия. - Необходимость фигурального языка для выражения истины. - Расположение карт Таро по парам. - Единство в двойственности. - Отдельные значения двадцати двух нумерованных карт. - Субъективный характер карт Таро. - Разделение главных арканов на три сем?рки. - Их значение. - Другие игры, происходящие от Таро. - 'Легенда' об изобретении Таро.

 

* Глава 6. ЧТО ТАКОЕ ЙОГА?

Тайные учения Йоги. - Что означает слово 'йога'? - Различие между йогинами и факирами. - Человек согласно учению йоги. - Теоретические и практические части йоги. - Школы йогинов. - 'Чела' и 'гуру'. - Что да?т йога? - Пять систем йоги. - Причины такого разделения. - Невозможность дать определение содержанию йоги. - Создание постоянного 'я'. - Необходимость временного ухода из жизни. - Человек как материал. - Достижение высшего сознания. - Хатха-йога. - Здоровое тело как главная цель. - Уравновешение деятельности разных органов. - Приобретение контроля над сознанием. - Необходимость учителя. - 'Асаны'. - Последовательность асан. - Преодоление боли. - Различие между факирами и йогинами. - Раджа-йога. - Преодоление иллюзий. - 'Размещение' сознания. - Четыре состояния сознания. - Умение не думать. - Сосредоточение. - Размышление. - Созерцание. - Освобождение. - Карма-йога. - Изменение судьбы. - Успех и неудача. - Отсутствие привязанности. - Бхакти-йога. - Йогин Рамакришна. - Единство религий. - Эмоциональное воспитание. - Религиозная практика на Западе. - Опасность псевдо-ясновидения. - Методы Добротолюбия. - 'Откровенные рассказы странника'. - Монастыри горы Афон. - Различие между монашеством и бхакти-йогой. - Джняна-йога. - Значение слова 'джняна'. - Авидья и брахмавидья. - Правильное мышление. - Изучение символов. - Идея дхармы. - Общий источник всех систем йоги.

 Пять йог

+ Хатха-йога

+ Раджа-йога

+ Карма-йога

+ Джняна-йога

 

* Глава 7. ОБ ИЗУЧЕНИИ СНОВ И ГИПНОТИЗМЕ.

Удивительная жизнь сновидений. - 'Психоанализ'. - Невозможность наблюдения снов обычными методами. - 'Состояние полусна'. - Повторяющиеся сны. - Простота их природы. - Сны с пол?тами. - Сны с лестницами. - Ложные наблюдения. - Разные стадии сна. - Головные сны. - Невозможность произнести во сне сво? имя. - Категории снов. - Воплощения. - Подражательные сны. - Сон Мори. - Разв?ртывание сна от конца к началу. - Эмоциональные сны. - Сон о Лермонтове. - Построение зрительных образов. - Один человек в двух аспктах. - Материал снов. - Принцип 'компенсации'. - Принцип дополнительных тонов. - Возможность наблюдения снов в состоянии бодрствования. - Ощущение 'это было раньше'. - Гипнотизм. - Гипнотизм как средство вызвать состояние максимальной внушаемости. - Контроль со стороны обычного сознания и логики, невозможность их полного исчезновения. - Явления 'медиумизма'. - Применение гипноза в медицине. - Массовый гипноз. - 'Фокус с канатом'. - Самогипноз. - Внушение. - Необходимо изучать эти два явления отдельно. - Внушаемость и внушение. - Как в человеке созда?тся двойственность. - Два вида самовнушения. - Добровольное самовнушение невозможно.

 

* Глава 8. ЭКСПЕРИМЕНТАЛЬНАЯ МИСТИКА.

Магия и мистика. - Некоторые положения. - Методы магических операций. - Цель моих опытов. - Начало опытов. - Первые результаты. - Ощущение двойственности. - Неизвестный мир. - Отсутствие отдельности. - Бесконечное множество новых впечатлений. - Изменение взаимоотношений между субъектом и объектом. - Мир сложных математических отношений. - Формирование схемы. - Попытки выразить словами зрительные впечатления. - Попытки вести разговор во время опытов. - Чувство удлинения времени. - Попытки делать заметки во время опытов. - Связь между дыханием и сердцебиением. - Момент второго перехода. - 'Голоса', появляющиеся в переходном состоянии. - Роль воображения в переходном состоянии. - Новый мир за вторым порогом. - Бесконечность. - Ментальный мир 'арупа'. - Понимание опасности. - Эмоциональная насыщенность опытов. - Число 'три'. - Другой мир внутри обычного мира. - Все вещи связаны. - Старые дома. - Лошадь на Невском. - Попытки формулировок. - 'Мышление в других категориях. - Соприкосновение с самим собой. - 'Я' и 'он'. - 'Пепельница'. - 'Вс? жив?т'. - Символ мира. - Движущиеся знаки вещей, или символы. - Возможность влиять на судьбу другого человека. - Сознание физического тела. - Попытки видеть на расстоянии. - Два случая усиления способности восприятия. - Фундаментальные ошибки нашего мышления. - Несуществующие идеи. - Идея триады. - Идея 'я'. - Обычное ощущение 'я'. - Три разных познания. - Личный интерес. - Магия. - Познание, основанное на вычислениях. - Чувства, связанные со смертью. - 'Длинное тело жизни'. - Ответственность за события чужой жизни. - Связь с прошлым и связь с другими людьми. - Два аспекта мировых явлений. - Возвращение к обычному состоянию. - М?ртвый мир вместо живого мира. - Результаты опытов.

 

* Глава 9. В ПОИСКАХ ЧУДЕСНОГО.

Собор Парижской Богоматери. - Египет и пирамиды. - Сфинкс. - Будда с сапфировыми глазами. - Душа царицы Мумтаз-и-Махал. - Дервиши мевлеви.

1. Собор Парижской Богоматери.

2. Египет и пирамиды.

3. Сфинкс.

4. Будда с сапфировыми глазами.

5. Душа царицы Мумтаз-и-Махал.

6. Дервиши мевлеви.

 

* Глава 10. НОВАЯ МОДЕЛЬ ВСЕЛЕННОЙ.

Вопрос о форме вселенной. - История вопроса. - Геометрическое и физическое пространство. - Сомнительность их отождествления. - Четв?ртая координата физического пространства. - Отношение физических наук к математике. - Старая и новая физика. - Основные приницпы старой физики. - Пространство, взятое отдельно от времени. - Принцип единства законов. - Прицип Аристотеля. - Неопредел?нные величины старой физики. - Метод разделения, употребляемый вместо определения. - Органическая и неорганическая материя. - Элементы. - Молекулярное движение. - Броуновское движение. - Принцип сохранения материи. - Относительность движения. - Измерения величин. - Абсолютные единицы измерений. - Закон всемирного тяготения. - Действие на расстоянии. - Эфир. - Гипотезы о природе света. - Эксперимент Майкельсона. - Морли. - Скорость света как ограничивающая скорость. - Преобразования Лоренца. - Квантовая теория. - Весомость света. - Математическая физика. - Теория Эйнштейна. - Сжатие движущихся тел. - Специальный и общий принципы относительности. - Четыр?хмерный континуум. - Геометрия, исправленная и дополненная согласно Эйнштейну. - Отношение теории относительности к опыту. - 'Моллюск' Эйнштейна. - Конечное пространство. - Двухмерное сферическое пространство. - Эддингтон о пространстве. - Об исследовании структуры лучистой энергии. - Старая физика и новая физика.

- Недостаточность четыр?х координат для построения модели вселенной. - Отсутствие возможности математического подхода к этой проблеме. - Искусственность обозначения измерений степенями. - Необходимая ограниченность вселенной по отношению к измерениям. - Тр?хмерность движения. - Время как спираль. - Три измерения времени. - Шестимерное пространство. - 'Период шести измерений'. - Два пересекающихся треугольника, или шестиконечная звезда. - Тело времени. - 'Историческое время' как четв?ртое измерение. - Пятое измерение. - 'Ткань' и 'основа'. - Ограниченное число возможностей в каждом моменте. - Вечное Теперь. - Осуществление всех возможностей. - Прямые линии. - Ограниченность бесконечной вселенной. - Нулевое измерение. - Линия невозможного. - Седьмое измерение. - Движение. - Четыре вида движения. - Разделение скоростей. - Восприятие третьего измерения животными. - Скорость как угол. - Предельная скорость. - Пространство. - Разнородность пространства. - Зависимость измерений от величины. - Разнообразие пространства. - Материальность и е? степени. - Мир внутри молекулы. - 'Притяжение' - Масса. - Небесное пространство. - Следы движения. - Градации в структуре материи. - Невозможность описания материи как агрегата атомов или электронов. - Мир взаимосвязанных спиралей. - Принцип симметрии. - Бесконечность. - Бесконечность в математике и геометрии. - Несоизмеримость. - Разный смысл бесконечности в математике, геометрии и физике. - Функция и размеры. - Переход явлений пространства в явления времени. - Движение, переходящее в протяж?нность. - Нулевые и отрицательные величины. - Протяж?нность внутриатомных пространств. - Разложение луча света. - Световые кванты. - Электрон. - Теория колебаний и теория излучений. Длительность существования малых единиц. - Длительность существования электронов.

 

* Глава 11. ВЕЧНОЕ ВОЗВРАЩЕНИЕ И ЗАКОНЫ МАНУ.

Загадка рождения и смерти. - Е? связь с идеей времени. - 'Время' в обычном мышлени. - Идеи перевоплощения. - Переселение душ. - Идея вечного возвращения. - Ницше. - Идея повторения у пифагорийцев. - Иисус. - Апостол Павел. - Ориген. - Идея повторения в современной литературе. - Кривая времени. - Линия вечности. - Фигура жизни. - Обычные способы понимания будущей жизни. - Две формы понимания вечности. - Повторение жизни. - Ощущение, что 'это уже было раньше'. - Невозможность доказать возвращение. - Недостаточность обычных теорий, объясняющих внутренний мир человека. - Разные типы жизни. - Тип абсолютного повторения. - Люди 'быта'. - Исторические личности. - 'Слабые' и 'сильные' личности. - Герои и толпа. - Тип с тенденцией к упадку. - Разные виды смерти душ. - Одно правило мистерий. - Удачливый тип. - Успех в жизни. - Пути эволюции. - Эволюция и воспоминание. - Разные взгляды на идею перевоплощения. - Идея кармы. - Перевоплощения в разных направлениях. - Смерть как конец времени. - Вечное Теперь. - Сходство Брахмы с рекой. - Движение в будущее. - Движение внутри настоящего. - Движение в прошлое. - Упоминания о перевоплощениях в Ветхом Завете. - 'История преступлений'. - Зло и насилие в прошлом. - Движение к началу времени. - Борьба с причинами зла. - Перевоплощение в прошлое. - Эволюционное движение в потоке жизни. - Трудность перевоплощения в будущее. - 'Свободные места'. - Естественные и сознательные 'роли'. - Невозможность противоречивых сознательных ролей. - Сознательные и бессознательные роли в 'драме Христа'. - Толпа. - Вечный Жид. - Христианство как школа подготовки акт?ров для 'драмы Христа'. - Искаж?нные формы христианства. - Буддизм как школа. - Существуют ли в эзотеризме 'социальные' теории? Разделение на касты. Законы Ману. - Касты и их функции. - Переход из низшей касты в высшую. - Законы брака. - Касты как естественное разделение общества. - Касты в истории. Эпохи разделения на касты. - Что такое интеллигенция? - Вера в теории. - Порочный круг. - Невозможность переустройства общества снизу. - Где выход? - 'Слепые вожди слепых'.

 

* Глава 12. ПОЛ И ЭВОЛЮЦИЯ.

Смерть и рождение. - Рождение и любовь. - Смерть и рождение в древних учениях. - Сущность идеи мистерий. - Человек как семя. - Смысл жизни на нашем плане. - 'Вечная' жизнь. - Цели пола. - Огромная энергия пола. - Пол и 'сохранение вида'. - Вторичные половые признаки. - 'Промежуточный пол'. - Эволюция пола. - Нормальный пол. - Низший пол. - Явное и скрытое вырождение. - Отсутствие координации между полом и другими функциями как признак вырождения. - Ненормальности половой сферы. - Осуждение половой жизни. - Псевдо-мораль. - Господство патологических форм. - Психология публичного дома и поиски нечистоты в половой жизни. - Отсутствие смеха в половой жизни. - Порнография как поиски комического в половой жизни. - Трата энергии как результат ненормальностей в половой эизни. - Болезненные эмоции. - Патологические явления, принимаемые за выражение благородства ума. - Характерные признаки нормального пола. - Чувство неизбежности, связанное с полом. - Различные типы. - 'Странности любви'. - Брак и роль 'посвящ?нного'. - Аллегория Платона в 'Прие'. - Высший пол. - Низший пол, принимаемый за высший. - Следы учения о поле в эзотерических доктринах. - Трансмутация. - Трансмутация и аскетизм. - Буддизм. - Взгляд христианства на пол. - Отрывки о скопцах ради Царства Небесного, об отрезанной руке, о вырванном глазе. - Взгляды, противоположные буддийским и христианским. - Эндокринология. - Понимание двойной роли пола в современной науке. - Будда и Христос. - Тридцать два знака Будды. - Будда как эндокринологический тип. - Эволюция пола. - Психологическая сторона подхода к высшему полу. - Пол и мистика. - Половая жизнь как предвкушение мистических состояний. - Противоречия в теории рансмутации. - Невозможность существования противоречий в эзотерических идеях. - Различные пути к высшему полу. - Недостаточность современных научных знаний для определения путей подлинной эволюции. - Необходимость нового изучения человека.

 

То, что автор наш?л во время своих путешествий, упомянутых во 'Введении', а также позднее, особенно с 1915 по 1919 гг., будет описано в другой книге. Настоящая книга была начата и практически завершена до 1914 года. Но все е? главы, даже те, которые уже были изданы отдельными книгами ('Четв?ртое измерение', 'Сверхчеловек', 'Символы Таро' и 'Что такое йога?'), были после этого пересмотрены и теперь более тесно связаны друг с другом. Несмотря на вс?, что появилось за последние годы в области 'новой физики', автор сумел добавить ко второй части десятой главы ('Новая модель вселенной') лишь очень немногое. В настоящей книге эта глава начинается с общего обзора развития новых идей в физике, составляющего первую часть главы. Конечно, этот обзор не ставит своей целью ознакомить читателей со всеми теориями и литературой по данному вопросу. Точно так же и в других главах, где автору приходилось ссылаться на какую-то литературу по затронутым им вопросам, он не имел в виду исчерпать все труды, указать на все главные течения или даже сделать обзор важнейших трудов и самых последних идей. Ему достаточно было в таких случаях указать примеры того или иного направления мысли.

Порядок глав в книге не всегда соответствует тому порядку, в каком они были написаны, поскольку многое писалось одновременно, и разные места поясняют друг друга. Каждая глава помечена годом, когда она была начата, и годом, когда была пересмотрена или закончена.

Лондон, 1930 г.

 

В жизни существуют минуты, отдел?нные друг от друга долгими промежутками времени, но связанные внутренним содержанием, присущим только им. Несколько таких минут постоянно приходят мне на память, и тогда я чувствую, что именно они определили главное направление моей жизни.

1890-й или 1891-й год. Вечерний приготовительный класс 2-й Московской гимназии. Просторный класс, освещ?нный керосиновыми лампами, которые отбрасывают широкие тени. Ж?лтые шкафы вдоль стен. Гимназисты в перепачканных чернилами полотняных блузах склонились над партами. Одни поглощены уроком, другие читают под партами запрещ?нный роман Дюма или Габорио, третьи шепчутся с соседями. Но со стороны все выглядит одинаково. За столом - дежурный учитель, долговязый и тощий немец по прозвищу 'Гигантские шаги'; он в форменном синем фраке с золотыми пуговицами. Сквозь открытую дверь виден класс напротив.

Я - школьник второго или третьего класса. Но вместо латинской грамматики Зейферта, целиком состоящей из исключений, которые иногда снятся мне и поныне, вместо задачника Евтушевского с крестьянином, приехавшим в город продавать сено, и водо?мом, к которому подходят три трубы, передо мной лежит 'Физика' Малинина и Буренина. Я выпросил эту книгу на время у одного из старшеклассников и теперь с жадностью читаю е?, охваченный энтузиазмом и каким-то восторгом, сменяющимся ужасом, перед открывающимися мне тайнами. Стены комнаты рушатся, передо мной расстилаются необозримые горизонты неведомой красоты. Мне кажется, будто какие-то неизвестные нити, о существовании которых я и не подозревал, становятся доступными зрению, и я вижу, как они связывают предметы друг с другом. Впервые в моей жизни из хаоса вырисовываются очертания цельного мира. Вс? становится связным, возникает упорядоченное и гармоничное единство. Я понимаю, я связываю воедино целую серию явлений, которые до сих пор казались разрозненными, не имеющими между собой ничего общего.

 

Но что же я читаю?

Я читаю главу о рычагах. И сразу же множество вещей, которые казались мне независимыми и непохожими друг на друга, становятся взаимосвязанными, образуют единое целое. Тут и палка, подсунутая под камень, и перочинный нож, и лопата, и качели - все эти разные вещи представляют собой одно и то же: все они - 'рычаги'. В этой идее есть что-то пугающее и вместе с тем заманчивое. Почему же я до сих пор ничего об этом не знал? Почему никто мне не рассказал? Почему меня заставляют учить тысячу бесполезных вещей, а об этом не сказали ни слова? Вс?, что я открываю, так чудесно и необычно! Мой восторг раст?т, и меня охватывает предчувствие новых поджидающих меня откровений; меня охватывает благоговейный ужас при мысли о единстве всего

Я не в силах более сдержать бурлящие во мне эмоции и пытаюсь поделиться ими со своим соседом по парте; это мой закадычный друг, и мы часто вед?м с ним негромкие беседы. Ш?потом я рассказываю ему о своих открытиях. Но я чувствую, что мои слова ничего для него не значат, что я не в состоянии выразить того, что чувствую. Друг слушает меня с отсутствующим видом и, вероятно, не слышит и половины сказанного. Я вижу это и, обидевшись, хочу прервать свой рассказ; но немец за учительским столом уже заметил, что мы разговариваем, что я что-то показываю соседу под партой. Он спешит к нам, и спустя мгновение моя любимая 'Физика' оказывается в его глупых и неприятных руках.

- Кто дал тебе этот учебник? Ведь ты ничего в н?м не понимаешь! К тому же я уверен, что ты не приготовил уроки.

Моя 'Физика' лежит на учительском столе.

Я слышу вокруг иронический ш?пот и насмешки: 'Успенский читает 'Физику'! Но я спокоен. Завтра моя 'Физика' опять будет у меня, а долговязый немец весь состоит из больших и малых рычагов.

Проходят годы.

1906-й или 1907-й. Редакция московской ежедневной газеты 'Утро'. Я только что получил иностранные газеты, мне нужно написать статью о предстоящей конференции в Гааге. Передо мной кипа французских, немецких, английских и итальянских газет. Фразы, фразы - полные симпатии, критические, иронические и крикливые, торжественные и лживые - и, кроме того, совершенно шаблонные, те же, что употреблялись тысячи раз и будут употребляться снова, быть может, в диаметрально противоположных случаях. Мне необходимо составить обзор всех этих слов и мнений, претендующих на серь?зное к ним отношение; а затем столь же серь?зно изложить сво? мнение на этот сч?т. Но что я могу сказать? Какая скучища! Дипломаты и политики всех стран соберутся и будут о ч?м-то толковать, газеты выразят сво? одобрение или неодобрение, симпатию или враждебность. И вс? останется таким же, как и раньше, или даже станет хуже.

'Время ещ? есть - говорю я себе, - возможно, позднее что-нибудь прид?т мне в голову.

Отложив газеты, я выдвигаю ящик письменного стола. Он набит книгами с необычными заглавиями: 'Оккультный мир', 'Жизнь после смерти', 'Атлантида и Лемурия', 'Догмы и ритуал высшей магии', 'Храм Сатаны', 'Откровенные рассказы странника' и тому подобное. Уже целый месяц меня невозможно оторвать от этих книг, а мир Гаагской конференции и газетных передовиц делается для меня вс? более неясным, чуждым, нереальным.

Я открываю наугад одну из книг, чувствуя при этом, что статья сегодня так и не будет написана, А ну е? к ч?рту! Человечество ничего не потеряет, если о Гаагской конференции напишут на одну статью меньше.

Все эти разговоры о всеобщем мире - беспощадные мечты Манилова о том, как бы построить мост через пруд. Ничего никогда из этого не выйдет. Во-первых, потому, что люди, устраивающие конференции и собирающиеся для разговоров о мире, рано или поздно начнут войну. Войны не начинаются сами по себе; не начинают их и 'народы', как бы их в этом ни обвиняли. Именно все эти умные люди с их благими намерениями и оказываются препятствием к миру. Но можно ли надеяться на то, что когда-нибудь они это поймут? И разве кто-нибудь когда-нибудь мог понять свою собственную ничтожность?

Мне приходит на ум множество едких мыслей о Гаагской конференции, однако я понимаю, что для печати ни одна из них не годится. Идея Гаагской конференции исходит из очень высоких источников; если уж писать о ней, то в самом сочувственном тоне. Даже у тех из наших газет, которые обычно критически и недоверчиво относятся ко всему, что исходит от правительства, только позиция Германии на конференции вызвала неодобрение. Поэтому редактор никогда не пропустит то, что я мог бы написать, выражая свои подлинные мысли. Но если бы каким-то чудом он и пропустил мою статью, е? никто не смог бы прочесть, так как газета была бы арестована полицией прямо на улицах, а нам с редактором пришлось бы совершить неблизкое путешествие. Такая перспектива ни в коем случае меня не привлекает. Какой смысл разоблачать ложь, если люди любят е? и живут ею? Это, конечно, их дело; но я устал от лжи, да е? и без меня достаточно.

Но здесь, в этих книгах, чувствуется странный привкус истины. Я ощущаю его с особой силой именно теперь, потому что так долго держался внутри искусственных 'материалистических' границ, лишая себя всех мечтаний о вещах, которые не вмещаются в эти границы. Я жил в высушенном стериализованном мире с бесконечным числом запретов, наложенных на мою мысль. И внезапно эти необычные книги разбили все стены вокруг меня, заставили меня думать и мечтать о том, о ч?м я раньше не смел и помыслить. Неожиданно я обнаруживаю смысл в древних сказках; леса, реки и горы становятся живыми существами; таинственная жизнь наполняет ночь; я снова мечтаю о дальних путешествиях, но уже с новыми интересами и надеждами; припоминаю массу необычных рассказов о старинных монастырях. Идеи и чувства, которые давно перестали меня интересовать, внезапно приобретают смысл и притягательность; глубокое значение и множество тонких иносказаний обнаруживаются в том, что ещ? вчера казалось наивной народной фантазией. И величайшей тайной, величайшим чудом кажется мысль о том, что смерти нет, что покинувшие нас люди, возможно, не исчезают полностью, а где-то и как-то существуют, и что я могу снова их увидеть. Я так привык к 'научному' мышлению, что мне страшно даже вообразить нечто вне пределов внешней оболочки жизни. Я испытываю то же, что и приговор?нный к смерти; его друзья повешены, а сам он примирился с мыслью о такой же судьбе - и вдруг узна?т, что друзья его живы, что им удалось спастись, и что у него самого есть надежда на спасение. Но ему страшно поверить во вс? это, ибо вс? может оказаться обманом, и ему не останется ничего, кроме тюрьмы и ожидания казни.

Да, я знаю, что все эти книжки о 'жизни после смерти' крайне наивны; но они куда-то ведут, за ними что-то есть - что-такое, к чему я приближался и раньше; но прежде оно пугало меня, и я бежал от него в сухую и бесплодную пустыню 'материализма'.

'Четв?ртое измерение!'

Вот реальность, которую я смутно чувствовал уже давно, но которая всегда ускользала от меня. Теперь я вижу свой путь; вижу, куда он может вести.

Гаагская конференция, газеты - вс? это так далеко от меня. Почему получается, что люди не понимают, что они - лишь тени, лишь силуэты самих себя, и вся их жизнь - не более чем силуэт какой-то другой жизни.

Проходят годы.

Книги, книги, книги... Я читаю, нахожу, теряю, опять нахожу и снова теряю. Наконец в мо?м уме формируется некое целое. Я вижу непрерывность линии мысли и знания; она тянется из века в век, из эпохи в эпоху, из одной страны в другую, из одной расы в другую. Эта линия скрыта глубоко под слоями религий и философских систем, которые представляют собой лишь искажения и лжетолкования идей, принадлежащих основной линии. Я обнаруживаю обширную и испоненную глубокого смысла литературу, которая до недавних пор была мне совершенно незнакомой, а сейчас становится понятной, питает известную нам философию, хотя сама в учебниках по истории философии почти не упоминается. И теперь я удивляюсь тому, что не знал е? раньше, что так мало людей слышали о ней. Кто знает, например, что простая колода карт содержит в себе глубокую и гармоничную философскую систему? Е? так основательно забыли, что она кажется почти новой.

Я решаюсь написать книгу, рассказать обо вс?м, что наш?л. Вместе с тем я вижу, что вполне возможно согласовать идеи этого сокровенного знания с данными точной науки; и мне становится понятным, что 'четв?ртое измерение' и есть тот мост, который связывает старое и новое знание. Я нахожу идеи четв?ртого измерения в древней символике, в картах Таро, в образах индийских божеств, в ветвях дерева, в линиях человеческого тела.

И вот я собираю материал, подбираю цитаты, формулирую выводы, надеясь показать очевидную мне теперь внутреннюю связь между методами мышления, которые обычно кажутся обособленными и независимыми. Но в самый разгар работы, когда вс? уже готово и приняло определ?нную форму, я внезапно чувствую, как мне в душу заползает холодок сомнения и усталости. Ну хорошо, будет написана ещ? одна книга. Но уже сейчас, когда я только принимаюсь за не?, я заранее знаю, чем кончится дело. Я угадываю границу, за пределы которой выйти невозможно. Работа моя стоит, я не могу заставить себя писать о безграничности познания, когда вижу уже его пределы. Старые методы не годятся, необходимы какие-то другие. Люди, рассчитывающие достичь чего-то своими собственными способами, так же слепы, как и те, кто вообще не подозревает о возможностях нового знания.

Работа над книгой заброшена. Проходят месяцы, я с головой окунулся в необычные эксперименты, которые выводят меня далеко за пределы познаваемого и возможного.

Устрашающее и захватывающее чувство! Вс? становится живым! Нет ничего м?ртвого, нет ничего неодушевл?нного. Я улавливаю удары пульса жизни. Я 'вижу' Бесконечность. Затем вс? исчезает. Но всякий раз после этого я говорю себе, что это было; а значит существуют явления, отличные от обычных. В памяти оста?тся совсем немного; я так смутно припоминаю свои переживания, что могу пересказать лишь крохотную часть того, что со мной происходило. К тому же я не способен ничего контролировать, ничего направлять. Иногда 'это' приходит, иногда нет; иногда возникает только чувство ужаса, иногда же - ослепительный свет. Порой в памяти оста?тся самая малость, а то и вовсе ничего. Временами многое становится мне понятно, открываются новые горизонты; но длится это всего лишь мгновение. И мгновения эти оказываются столь краткими, что никогда нельзя быть уверенным в том, что я нечто увидел. Свет вспыхивает и гаснет, прежде чем я успеваю рассказать себе, что я видел. С каждым дн?м, с каждым разом пробудить этот свет становится вс? труднее. Нередко мне кажется, что уже первый опыт дал мне вс?, а последующие опыты были лишь повторением одних и тех же явлений в мо?м сознании, лишь повторением. Я понимаю, что это не так, что всякий раз я приобретаю что-то новое, но от этой мысли очень трудно избавиться. Она усугубляет то ощущение беспомощности, которое возникает у меня словно при виде стены: через не? можно бросить беглый взгляд, но настолько кратковременный, что я не в состоянии даже осознать то, что вижу. Дальнейшие эксперименты лишь подч?ркивают мою неспособность овладеть тайной. Мысль не может ухватить и передать то, что порой ясно угадывается, ибо она слишком медленна, слишком коротка. Нет слов, нет форм, чтобы передать то, что мы видеть и созна?м в такие мгновения. Задержать их, приостановить, удлинить, подчинить воле - невозможно. Мы не способны припомнить найденное и впоследствии пересказать его. Вс? исчезает, как исчезают сны. Быть может, и сами эти переживания - не более чем сон.

И вс?-таки это не так. Я знаю, что это не сон. Во всех моих экспериментах и переживаниях есть привкус реальности, который невозможно подделать; здесь ошибиться нельзя. Я знаю, что вс? это есть, я в этом убедился. Единство существует. Я знаю, что оно упорядоченно, бесконечно, обладает одушевл?нностью и сознанием. Но как связать 'то, что вверху' с 'тем, что внизу'?

Я понимаю, что необходим какой-то метод. Должно существовать нечто такое, что человек обязан знать прежде, чем начинать опыты. Вс? чаще и чаще я думаю, что такой метод могут дать мне восточные школы йогинов и суфиев, о которых я читал и слышал, если такие школы вообще существуют, если туда можно проникнуть. Моя мысль сосредоточена на этом. Вопрос школы и метода приобретает для меня превостепенное значение, хотя сама идея школы ещ? не совсем ясна и связана со слишком многими фантазиями и очень сомнительными теориями. Но одно мне очевидно: в одиночку я не смогу сделать ничего.

И вот я решаюсь отправиться в дал?кое путешествие, на поиски этих школ или людей, которые могли бы указать мне путь к ним.

1912

Мой путь лежит на Восток. Предыдущие путешествия убедили меня в том, что на Востоке до сих пор оста?тся много такого, чего в Европе давно не существует. Вместе с тем, у меня вовсе не было уверенности, что я найду именно то, что хочу найти. Более того, я не мог с уверенностью сказать, что именно мне нужно искать. Вопрос о 'школах' (я имею в виду 'эзотерические', или 'оккультные' школы) по-прежнему оставался неясным. Я не сомневался, что эти школы существуют, но не мог сказать, насколько необходимо их физическое существование на земле. Иногда мне казалось, что подлинные школы могут существовать только на другом плане, что мы способны приблизиться к ним только в особых состояниях сознания, не меняя при этом места и условий нашего существования. В таком случае мо? путешествие оказывалось бесцельным. Однако мне казалось, что на Востоке могли сохраниться традиционные методы приближения к эзотеризму.

Вопрос о школах совпадал для меня с вопросом об эзотерической преемственности. Иногда я допускал непрерывную историческую преемственность; в другое же время мне казалось, что возможна только 'мистическая' преемственность, линия которой на земле обрывается и исчезает из нашего зрения. Остаются лишь е? следы; произведения искусства, литературные памятники, мифы, религии. Возможно, лишь через продолжительное время те же самые причины, которые породили когда-то эзотерическую мысль, снова начинают работу - и возобновляется процесс собирания знаний, создаются школы, а древнее учение выступает из своих скрытых форм. В этом случае в промежуточный период может и не быть полных или правильно организованных школ, а разве что подражательные школы или школы, хранящие букву древнего закона в окаменевших формах.

Однако это не отталкивало меня; я был готов принять вс?, что надеялся найти.

Имелся ещ? один вопрос, который занимал меня до путешествия и в его начале.

Можно ли пытаться делать что-то здесь и сейчас, с явно недостаточным знанием методов, путей и возможных результатов?

Задавая себе этот вопрос, я имел в виду разнообразные методики дыхания, диеты, поста, упражнений на внимание и воображение, прежде всего, методы преодоления себя в минуты пассивности или лености.

В ответ на этот вопрос внутри меня раздавались два голоса:

- Неважно, что делать, - говорил один из них, - важно хотя бы что-то делать. Не следует сидеть и ждать, пока что-то само прид?т к тебе.

- Вс? дело как раз в том, чтобы воздержаться от действий, - возражал другой голос, - пока не узнаешь наверняка и с определ?нностью, что именно нужно делать для достижения поставленной цели. Если начинать что-то, не зная точно, что необходимо для достижения поставленной цели, знание никогда не прид?т. Результатом будет 'работа над собой' различных 'оккультных' и 'теософских' книжек, т.е. самообман.

Прислушиваясь к этим двум голосам во мне, я не мог решить, какой из них прав.

Пытаться или ждать? Я понимал, что во многих случаях пытаться бесполезно. Как можно пытаться написать картину? Или читать по-китайски? Сначала надо учиться, чтобы уметь что-то сделать. Я сознавал, что в этих доводах немало желания избежать трудностей или, по крайней мере, отсрочить их, но боязнь любительских попыток 'работы над собой' перевесила вс? остальное. Я заявил себе, что двигаться в том направлении, в котором я хочу идти, двигаться вслепую невозможно. К тому же я вовсе не хотел каких-либо изменений в самом себе. Я отправлялся в поиски; и если бы посреди этого поиска я стал меняться, я бы, пожалуй, от него отказался. Тогда я думал, что именно это часто происходит с людьми на пути 'оккультных' исканий: они испытывают на себе разные методы, вкладывают в свои попытки много ожиданий, труда и усилий, но в конце концов принимают свои субъективные старания за результат поиска. Я хотел любой ценой избежать этого.

Но с первых же месяцев моего путешествия стала вырисовываться и совершенно новая, почти неожиданная цель.

Чуть ли не во всех местах, куда я приезжал, и даже во время самих поездок, я встретид немало людей, которые интересовались теми же самыми идеями, что и я, которые говорили на том же языке, что и я, и с которыми у меня немедленно устанавливалось полное и отч?тливое взаимопонимание. Конечно, в то время я не мог сказать, как велико это взаимопонимание и далеко ли оно зашло, но в тех условиях и с тем идейным материалом, которым я располагал, тогда даже оно казалось почти чудесным. Некоторые из этих людей знали друг друга, некоторые - нет; я чувствовал, что устанавливаю между ними связь, как бы протягиваю нить, которая, по первоначальному замыслу моего путешествия, должна обойти вокруг всего земного шара. В этих встречах было нечто возбуждающее, исполненное значения. Каждому новому человеку, которого я встречал, я рассказывал о тех, кого встретил раньше; иногда я уже заранее знал, с кем мне предстоит встретиться. Петербург, Лондон, Париж, Генуя, Каир, Коломбо, Галле, Мадрас, Бенарес, Калькутта были связаны незримыми нитями общих надежд и ожиданий. И чем больше людей я встречал, тем больше захватывала меня эта сторона путешествия. Из него как бы выросло некое тайное общество, не имеющее ни названия, ни устройства, ни устава, членов которого, однако, тесно связывала общность идей и языка. Я нередко размышлял о том, что сам написал в 'Tertium Organum' о людях 'новой расы', и мне казалось, что я был недал?к от истины, что происходит процесс формирования если и не новой расы, то, по крайней мере, новой категории людей, для которых существуют иные ценности, чем существующие для всех.

В связи с этим, я снова ощутил необходимость привести в порядок и систематизировать то, что из известного нам вед?т к 'новым фактам'. И я решил, что по возвращении возобновлю оставленную работу над книгой, но уже с новыми целями и новыми намерениями. В Индии и на Цейлоне у меня возникли кое-какие связи; мне казалось, что через некоторое время я обнаружу какие-то конкретные факты.

Но вот наступило одно сияющее солнечное утро. Я возвращался из Индии. Пароход плыл из Мадраса в Коломбо, огибая Цейлон с юга. Я поднялся на палубу. Уже в третий раз за время путешествия я подплывал к Цейлону - и каждый раз с новой стороны. Плоский берег с отдал?нными голубыми холмами открывал издали такие ландшафты, которые невозможно было бы увидеть на месте. Я мог различить миниатюрную железную дорогу, которая тянулась к югу; одновременно виднелись несколько игрушечных станций, расположенных, казалось, почти вплотную. Я знал их названия: Коллупитья, Бамбалапитья, Веллаватта и другие.

Приближаясь к Коломбо, я волновался, ибо мне предстояло, во-первых, узнать, найду ли я там того человека, которого встретил перед последней поездкой в Индию, и подтвердит ли он сво? предложение о моей встрече с некоторыми йогинами; во-вторых, решить, куда мне ехать дальше: возвращаться ли в Россию или следовать в Бирму, Таиланд, Японию и Америку.

Но я совершенно не ожидал того, что встретило меня на Цейлоне. Первое слово, услышанное мной после высадки на берег, было: война.

Так начались эти странные, полные смятения дни. Вс? смешалось. Но я уже чувствовал, что мой поиск в некотором смысле закончен, и понял, почему вс? время ощущал, что нужно торопиться. Начинался новый цикл. Невозможно было ещ? сказать, на что он будет похож и куда привед?т. Одно казалось ясным с самого начала: то, что было возможно вчера, сегодня сделалось невозможным. Со дна жизни поднялась муть и грязь, все карты оказались смешанными, все нити - порванными.

Оставалось лишь то, что я установил для себя и что никто не мог у меня отнять. И я чувствовал, что лишь оно в состоянии вести меня дальше.

1914-1930 гг.

ЧТОБЫ НАРОД НЕ УТОМЛЯЛСЯ, РАЗБИВАЮ НА НЕСКОЛЬКО ЧАСТЕЙ....

На главную [1]

ЭЗОТЕРИЗМ И СОВРЕМЕННАЯ МЫСЛЬ (из истории вопроса)

 

П.Успенский

Глава 1. ЭЗОТЕРИЗМ И СОВРЕМЕННАЯ МЫСЛЬ

Идея скрытого знания. - Бедность человеческого воображения. - Трудность формулирования желаний. - Индийская басня. - Легенда о Соломоне. - Легенда о Святом Граале. - Зарытое сокровище. - Разное отношение к Неведомому. - Протяж?нность границ познаваемого. - 'Магическое' значение. - Уровень обычного знания. - Познавательная ценность 'мистических' состояний. - Подлинность 'мистических' переживаний. - Мистика и скрытое знание. - Внутренний круг человечества. - Аналогия между человеком и человечеством. - Клетки мозга. - Идея эволюции в современной мысли. - Гипотеза, которая стала теорией. - Смешение эволюции разновидностей с эволюцией вида. - Разные значения понятия эволюция. - Эволюция и преображение. - Религия мистерий. - Что сообщалось посвящ?нным. - Драма Христа как мистерия. - Идея внутреннего круга и современная мысль. - 'Доисторическая' эпоха. - 'Дикари'. - Сохранность знания. - Содержание идеи эзотеризма. - Школы. - Искусственное культивирование цивилизаций. - Приближение к эзотерическому кругу. - Религия, философия, наука и искусство. - Псевдо-пути и псевдо-системы. - Различные уровни людей. - Последовательные цивилизации. - Принцип варварства и принцип цивилизации. - Современная культура. - Победа варварства. - Положение внутреннего круга. - 'План' в природе. - Мимикрия. - Охранительное сходство. - Старая теория мимикрии. - Несостоятельность научных теорий. - Последние объяснения явлений мимикрии. - 'Театральность'. - 'Мода' в природе. - 'Великая Лаборатория'. - Самоэволюционирующие формы. - Первое человечество. - Адам и Ева. - Животные и люди. - Первые культуры. - Опыт ошибок. - Социальные организмы. - Животные-растения. - Индивид и массы. - Миф о Великом Потопе. - Вавилонская башня. - Содом и Гоморра и десять праведников. - Мифы о нечеловеческих расах. - Муравьи, пч?лы и их 'эволюция'. - Причина падения прошлых рас самоэволюционирующих существ. - Осуществление социалистического порядка. - Утрата связи с законами природы. - Автоматизм. - Цивилизация термитов. - Принесение в жертву интеллекта. - 'Эволюция' и современный догматизм. - Психологический метод.

Идея знания, превосходящего все обычные виды человеческого знания и недоступного заурядным людям, идея знания, которое где-то существует и кому-то принадлежит, пронизывает всю историю человеческой мысли с самых отдал?нных эпох. Согласно некоторым памятникам прошлого, знание, в корне отличное от нашего, составляло сущность и содержание человеческой мысли в те времена, когда, согласно другим предположениям, человек почти не отличался (или совсем не отличался) от животных.

Поэтому 'скрытое знание' иногда называют 'древним знанием', хотя это, конечно, ничего не объясняет. Однако необходимо отметить, что все религии, мифы, верования, героические легенды всех народов и стран исходят из существования - в какое-то время и в каком-то месте - особого знания, намного превосходящего то знание, которым мы обладаем или можем обладать. Содержание всех религий и мифов в значительной мере состоит из символических форм, представляющих собой попытки передать идею такого скрытого знания.

С другой стороны, ничто не доказывает слабость человеческой мысли или человеческого воображения с такой ясностью, как современные идеи о содержании скрытого знания. Слово, понятие, идея, ожидание существуют; но нет определ?нных конкретных форм восприятия, связанных с этой идеей. Да и саму идею нередко приходится с огромным трудом выкапывать из-под гор преднамеренной и непреднамеренной лжи, обмана и самообмана, наивных попыток представить в понятных формах, заимствованных из обычной жизни, то, что по самой своей природе не имеет с ними ничего общего.

Труд по отысканию следов древнего или скрытого знания, даже нам?ков на него и на его существование, напоминает труд археолога, который ищет следы какой-то древней забытой цивилизации и находит их погреб?нными под несколькими слоями на кладбищах обитавших на этом месте народов, возможно, отдал?нных тысячелетиями и не подозревавших о существовании друг друга.

Но всякий раз, когда уч?ный сталкивается с необходимостью так или иначе выразить содержание скрытого знания, он неизбежно видит одно и то же, а именно: поразительную бедность человеческого воображения перед лицом этой идеи.

По отношению к идее скрытого знания человечество похоже на персонажей волшебных сказок, в которых какая-то богиня, или фея, или волшебник обещает людям дать вс?, что они пожелают, но при условии, что они точно скажут, что им надобно. И обычно в сказках люди не знают, чего им просить. В некоторых сказках фея или волшебник обещают даже исполнить не менее тр?х желаний, но и это оказывается бесполезным. Во всех волшебных сказках люди безнад?жно теряют голову, когда перед ними вста?т вопрос о том, чего они хотят, что они желали бы иметь, - ибо они совершенно не способны сформулировать и выразить сво? желание. В эту минуту они или припоминают какое-то мелкое, второстепенное желание, или высказывают несколько противоречивых желаний, одно из которых делает другое невыполнимым; или же, как в 'Сказке о рыбаке и рыбке', не способны удержаться в пределах возможного и, желая вс? большего, кончают попыткой подчинить себе все высшие силы, не сознавая при этом ничтожности своих собственных сил и способностей. И вот они терпят неудачу, теряют вс?, что приобрели, ибо сами точно не знали, чего им нужно.

В шуточной форме понятие о трудности формулирования желаний в том редком случае, когда человек добивается успеха, выражено в индийской сказке. Некий нищий, слепой от рождения, в?л уедин?нную жизнь и существовал на подаяние соседей. Он долго и настойчиво досаждал одному божеству своими молитвами и наконец растрогал его своим постоянным благочестием. Однако, опасаясь, что просителя окажется нелегко удовлетворить, божество связало его клятвой просить об исполнении не более одной просьбы.

Такое требование надолго озадачило нищего; и вс? же его профессиональная изобретательность пришла в конце концов ему на помощь.

'Я вынужден повиноваться твоему повелению, о благостный Господь, - отвечал он, - и прошу из Твоих рук одного-единственного блага: чтобы я дожил до таких лет, когда смог бы увидеть, что внук моего внука играет во дворе в семь этажей, а многочисленные слуги пода.т ему рис и молоко в золотых чашах.' И в заключение выразил надежду, что не покинул пределы дозволенного ему единственного желания.

Божество убедилось, что вс? сделано прекрасно, ибо, хотя просьба и была единственной, но она включала в себя множество благ: здоровье, долгую жизнь, возвращение зрения, брак, потомство. Восхищ?нное изобретательностью и обходительностью своего просителя, божество сочло возможным даровать ему вс?, о ч?м он просил.

В легенде о Соломоне (III Цар. 3, 5-14) мы находим объяснение всех этих сказок, объяснение того, что люди могут получить, если будут знать, чего хотеть:

'В Гаваоне явился Господь Соломону во сне ночью, и сказал Бог: проси, что дать тебе.

И сказал Соломон... Я отрок малый, не знаю ни моего выхода, ни входа.

И раб среди народа Твоего...

Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло...

И благоугодно было Господу, что Соломон просил этого.

И сказал ему Бог: за то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил себе разума...

Вот, Я сделаю по слову твоему. Вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе.

И то, чего ты не просил, Я даю тебе, и богатство, и славу...

Я продолжу и дни твои.'

Идея скрытого знания и возможности найти его после долгих и трудных поисков составляет содержание легенды о Святом Граале.

Святой Грааль - это чаша, из которой пил Христос (или блюдо, с которого он ел) во время Тайной Вечери; Иосиф Аримафейский собрал в не? Христову кровь. Согласно одной средневековой легенде, эту чашу перенесли затем в Англию. Тому, кто узрел е?, чаша Грааля давала бессмертие и вечную юность. Но охранять е? могли только люди, обладавшие совершенной чистотой сердца. Если же к ней приближался человек, лиш?нный такой чистоты, чаша Грааля исчезала. Отсюда легенда о поисках чаши Святого Грааля рыцарями-девственниками; только троим рыцарям короля Артура удалось узреть Грааль.

Во многих сказках и мифах выражено отношение человека к скрытому знанию. Таковы легенды о Золотом Руне, о Жар-Птице (из русского фольклора), о лампе Аладдина, о богатствах или сокровищах, охраняемых драконами и другими чудовищами.

'Философский камень' алхимиков тоже символизирует скрытое знание.

Здесь все взгляды на жизнь делятся на две категории. Существуют концепции мира, целиком основанные на том, что мы жив?м в доме с каким-то секретом, в доме, под которым зарыто сокровище, скрыт какой-то драгоценный клад, прич?м эти сокровища удастся когда-то отыскать; и были случаи, когда их и впрямь отыскивали. Далее, с этой точки зрения, весь смысл жизни, вся е? цель заключается в поисках такого сокровища, потому что без него вс? остальное не имеет никакой ценности. Существуют также другие теории и системы, в которых нет 'спрятанного сокровища', для которых или вс? одинаково видимо и ясно, или в равной мере темно и невидимо. Если в наше время теории второго рода, т.е. те, которые отрицают скрытое знание, получили преобладание, то не следует забывать, что это произошло совсем недавно и только среди небольшой, хотя и довольно шумной части человечества. Подавляющее большинство людей продолжают верить в волшебные сказки и убеждены в том, что бывают такие моменты, когда сказки становятся реальностью.

К несчастью для человека, в те мгновения, когда возникает возможность чего-то нового, неизвестного, он не знает, чего собственно хочет; и эта внезапно появившаяся возможность так же внезапно и исчезает.

Человек созна?т, что он окруж?н стеной Неведомого; он верит, что может пробиться сквозь не?, как пробились другие; однако не в состоянии представить себе (или представляет очень неясно), что может быть за этой стеной. Он не знает, что ему хотелось бы там найти, что значить обладать знанием. Ему и в голову не приходит, что люди могут находиться с Неведомым в самых разных взаимоотношениях.

Неведомое - это то, что неизвестно. Но Неведомое может быть разных видов, как это бывает и в обычной жизни. Бывает, что человек, не обладая точным знанием о какой-то отдельной вещи, думает о ней, строит различные суждения и предположения, догадывается о е? существовании и предвидит е? настолько точно, что его действия по отношению к неизвестному в данном случае могут быть почти правильными. Совершенно также в том, что касается Великого Неведомого, человек может находиться с ним в разных взаимоотношениях - т.е. высказывать о н?м более или менее верные предположения или вообще не делать никаких предположений, даже совершенно забыть о его существовании. В этом случае, когда человек не делает никаких предположений или забывает о существовании Неведомого, тогда даже то, что было бы возможным в иных случаях (т.е. неожиданное совпадение предположений или размышлений с неизвестной реальностью), становится невозможным.

В этой неспособности человека вообразить то, что существует по ту сторону известного и возможного, - его главная трагедия; в этом же, как говорилось раньше, заключена причина того, что столь многое оста?тся для него скрытым, что существует так много вопросов, на которые он не в состоянии дать ответ.

В истории человеческой мысли было много попыток определить границы возможного знания, но не было ни одной интересной попытки понять, что означало бы расширение этих границ, и куда оно с необходимостью привело бы.

Такое утверждение может показаться намеренным парадоксом. Люди так часто и так громко говорят о безграничных возможностях познания, о необозримых горизонтах, открывающих перед наукой и т.п. На самом же деле все эти 'безграничные возможности' ограничены пятью чувствами - зрением, слухом, обонянием, осязанием и вкусом, а также способностью рассуждать и сравнивать, за пределы которых человек не в состоянии выйти.

Мы не принимаем в рассч?т данное обстоятельство или забываем о н?м. Этим объясняется, почему нам так трудно определить 'обычное знание', 'возможное знание', и 'скрытое знание', а также существующие между ними различия.

Во всех мифах и сказках мы обнаруживаем идею 'магии', 'колдовства', 'волшебства', которая, по мере приближения к нашему времени, принимает форму 'спиритизма', 'оккультизма' и т.п. Но даже те люди, которые верят в эти слова, очень смутно понимают их смысл: им не ясно, чем знание 'мага' или 'оккультиста' отличается от знания обыкновенного человека; вот почему все попытки создать теорию магического знания завершаются неудачей. Результатом бывает всегда нечто неопредел?нное, хотя и невозможное, но не фантастическое; в таких случаях 'маг' кажется обыкновенным человеком, одар?нным некоторыми преувеличенными способностями. А преувеличение чего-либо в известном направлении не в состоянии создать ничего фантастического.

Даже если 'чудесное' знание оказывается приближением к познанию Неведомого, люди не знают, как приблизиться к чудесному. В этом им чрезвычайно мешает псевдо-оккультная литература, которая нередко стремится уничтожить упомянутые выше различия и доказать единство научного и 'оккультного' знания. В такой литературе часто утверждается, что 'магия', или 'магическое знание', есть не что иное, как знание, опережающее сво? время. Говорят, например, что некоторые средневековые монахи обладали какими-то знаниями в области электричества. Для своего времени это было 'магией', но для нашего времени перестало быть ею, И то, что воспринимается нами как магия, перестанет казаться ею для будущих поколений.

Такое утверждение совершенно произвольно; уничтожая необходимые различия, оно мешает нам отыскать факты и установить к ним правильное отношение. Магическое, оккультное знание есть знание, основанное на чувствах, превосходящих наши пять чувств, а также на мыслительных способностях, которые превосходят обычное мышление; но это - знание, которое переведено на обычный логический язык, если это возможно и поскольку это возможно.

Что касается обычного знания, то нужно ещ? раз повторить, что хотя его содержание не является постоянным, т.е. хотя оно меняется и возрастает, это возрастание ид?т по определ?нной и стого установленной линии. Все научные методы, все аппараты, инструменты и приспособления суть не что иное, как улучшение и расширение 'пяти чувств', а математика и всевозможные вычисления - не более чем расширение обычной способности сравнения, рассуждения и выводов. Вместе с тем, отдельные математические конструкции настолько заходят за пределы обычного знания, что теряют с ним какую бы то ни было связь. Математика обнаруживает такие отношения величин и такие отношения отношений, которые не имеют эквивалентов в наблюдаемом нами физическом мире. Но мы не в состоянии воспользоваться этими достижениями математики, ибо во всех своих наблюдениях и рассуждениях связаны 'пятью чувствами' и законами логики.

В каждый исторический период человеческое 'знание', или 'обычное мышление', или 'общепринятое знание', охватывало определ?нный круг наблюдений и сделанных из него выводов; по мере того, как шло время, этот круг расширялся, но, так сказать, всегда оставался на той же плоскости и никогда не поднимался над нею.

Веря в существование 'скрытого знания', люди всегда приписывали ему новые качества, рассматривали его как поднимающееся над уровнем обычного знания и выходящее за пределы 'пяти чувств'. Таков истинный смысл 'скрытого знания', магии, чудесного знания и так далее. Если мы отнимем у скрытого знания идею выхода за пределы пяти чувств, оно утратит всякий смысл и всякое значение.

Если, принимая вс? это во внимание, мы сделаем обзор истории человеческой мысли в е? отношении к чудесному, то сможем найти материал для уточнения возможного содержания Неведомого. Это знание возможно потому, что, несмотря на всю бедность своего воображения и беспорядочность попыток, человечество правильно предугадало некоторые вещи.

Общий обзор стремлений человечества в область непостижимого и таинственного особенно интересен в настоящее время, когда психологическое изучение человека признало реальность тех состояний сознания, которые долгое время считались патологическими. Теперь даже допускается, что они обладают познавательной ценностью. Иными словами, получил признание тот факт, что в подобных состояниях сознания человек способен узнать то, чего он не может узнать в обычном состоянии. Но изучение мистического сознания застыло на м?ртвой точке и далее не двинулось.

Было признано, что, оставаясь на научной почве, нельзя рассматривать обычное состояние сознания, в котором мы способны к логическому мышлению, как единственно возможное и самое ясное. Напротив, было установлено, что в других состояниях сознания, очень редких и мало изученных, можно узнавать и понимать то, чего в обычном состоянии сознания мы понять не сможем. Это обстоятельство, в свою очередь, привело к установлению того, что 'обычное' состояние сознания есть лишь частный случай миропонимания.

Изучение этих необычных, редких и исключительных состояний человека выявило, сверх того, некое единство, связанность и последовательность, совершенно нелогичную 'логичность' в содержании так называемых 'мистических' состояний сознания.

Однако и в этом пункте изучение 'мистических состояний сознания' остановилось и более уже не прогрессировало.

Довольно трудно дать определение мистического состояния сознания, пользуясь средствами обычной психологии. Судя по внешним признакам, такое состояние имеет много общего с сомнамбулическими и психопатологическими состояниями. В установлении же познавательного значения 'мистических' состояний сознания нет ничего нового - этот факт является новым лишь для 'науки'. Реальность и ценность мистических состояний сознания признавались и признаются всеми без исключения религиями. Согласно определениям православных богословов, мистические состояния сознания не могут открыть новые догмы или прибавить что-либо к старым, однако они разъясняют те догмы, которые уже известны благодаря Откровению. Из этого явствует, что мистические состояния сознания не противоречат Откровению, но считаются как бы феноменами той же природы, хотя и меньшей силы. Они могут объяснить догмы, данные в Откровении, но не могут прибавить к ним новые догмы. К несчастью, богословские истолкования всегда держатся в пределах догм и канонических правил какой-то определ?нной религии; в силу своей природы они не способны преодолеть эти границы.

Что касается науки, то я уже говорил, что она не проявляет особого интереса к мистике, относя е? к сфере патологии или, в лучшем случае, - к сфере воображения.

Слово 'мистика' употребляется в самых разнообразных значениях, например, в смысле особого рода теории или учения. Согласно распростран?нному словарному определению, понятие 'мистика' включает все те учения и верования о жизни после смерти, душе, духах, скрытых силах человека и Божестве, которые не входят в общепринятые и общепризнанные религиозные учения. Однако данное словоупотребление совершенно ошибочно, ибо нарушает фундаментальный смысл термина. Соответственно, в настоящей книге слово 'мистика' будет употребляться только в психологическом смысле, т.е. в смысле особых состояний сознания, идей и концепций мира, непосредственно вытекающих их этих состояний. А если оно будет употребляться в другом смысле (т.е. в смысле каких-то теорий), этот факт будет особо отмечен.

Изучение вопроса о том, что известно о мистике и мистических состояниях сознания, представляет большой интерес в связи с идеей скрытого знания. Если мы откажемся от религиозной и философской точки зрения и попробуем сравнить описание мистических переживаний у людей, принадлежащих к совершенно разным расам, религиям и эпохам, мы обнаружим в этих описаниях поразительное совпадение, которое невозможно объяснить единообразием методов подготовки или сходства в образе мыслей и чувств. В мистических состояниях не существует различий религии; совершенно разные люди при совершенно разных условиях узнают одно и то же; и, что ещ? более удивительно, их переживания абсолютно идентичны, различия могут наблюдаться только в языке и формах описания. Фактически, на имеющемся в этой области материале можно было построить новую синтетическую религию. Однако религии не создаются при помощи разума. Мистические переживания понятны только в мистических состояниях, - лишь приближение к пониманию, нам?к на него. Мистика целиком эмоциональна; она состоит из тончайших, непередаваемых ощущений, доступных словесному выражению и логическому определению ещ? в меньшей степени, чем такие явления, как звук, цвет, линия.

С точки зрения скрытого знания мистика - это проникновение скрытого знания в наше сознание. Впрочем, далеко не все мистики признают существование скрытого знания и возможность его приобретения посредством изучения и труда. Для многих мистиков их переживания есть акт благодати, дар Божий; по их мнению, никакое значение не в состоянии привести людей к благодати или обеспечить е? достижение.

Итак, с одной точки зрения, мистика не может существовать без скрытого знания, а идею скрытого знания невозможно понять без мистики. С другой же точки зрения, идея скрытого знания, которое тот или иной человек обретает при помощи умственных усилий, не является для мистики необходимой, ибо вся полнота знания заключена в душе человека, а мистика есть путь к этому знанию, путь к Богу.

Принимая во внимание такое двойственное отношение мистики к скрытому знанию, необходимо проводить различие между этими двумя идеями.

Скрытое знание - это идея, которая не совпадает ни с какой другой идеей. Если допустить существование скрытого знания, приходится допустить и то, что оно принадлежит определ?нным людям, но таким людям, которых мы не знаем, - внутреннему кругу человечества.

Согласно этой идее, человечество распадается на два концентрических круга. Вс? человечество, которое мы знаем и к которому принадлежим, образует внешний круг. Вся известная нам история человечества есть история этого внешнего круга. Но внутри него имеется другой круг, о котором люди внешнего круга ничего не знают и о существовании которого лишь смутно догадываются, хотя жизнь внешнего круга в е? важнейших проявлениях, особенно в е? эволюции, фактически направляется этим внутренним кругом. Внутренний, или эзотерический, круг как бы составляет жизнь внутри жизни, нечтоневедомое, тайну, пребывающую в глубине жизни человечества.

Внешнее, или эзотерическое, человечество, к которому мы принадлежим, напоминает листья на дереве, меняющиеся каждый год; вопреки очевидному листья считают себя центром вселенной и не желают понять, что у дерева есть ещ? ствол и корни, что кроме листьев оно приносит цветы и плоды.

Эзотерический круг - это как бы человечество внутри человечества, мозг, вернее, бессмертная душа человечества, где хранятся все его достижения, все результаты, успехи всех культур и цивилизаций.

Можно взглянуть на вопрос и под другим углом, пытаясь в самом человеке отыскать аналогию взаимоотношений между эзотерическим и эзотерическими кругами в человечестве.

Такую аналогию в человеке найти можно: это взаимосвязь между 'мозгом' и остальными частями тела. Если мы возьм?м человеческий организм и рассмотрим отношение 'высших' или 'благородных' тканей, главным образом, 'нервного и мозгового вещества', к другим тканям организма, таким как мышечная и соединительная, клетки кожи и т.п., мы найд?м почти полное сходство с отношением внутреннего круга ко внешнему.

Одно из самых таинственных явлений в жизни человеческого организма - история жизни мозговых клеток. Наука с большей или меньшей определ?нностью установила (и это можно считать научным фактом), что клетки мозга не размножаются подобно клеткам других тканей. Согласно одной теории, все клетки мозга появляются в очень раннем возрасте; согласно другой, число их увеличивается, пока организм не достигнет возраста двеннадцати лет. Но как увеличивается их число, из чего они вырастают, - оста?тся загадкой.

Рассуждая логически, наука должна была бы признать клетки мозга бессмертными по сравнению с другими клетками.

Это почти вс?, что можно сказать о клетках мозга, если исходить из признанных наукой основ. Но общепризнанные факты далеко не достаточны для понимания природы жизни этих клеток. Прид?тся игнорировать слишком многие явления, если не принять теорию неизменного запаса, который только и делает, что вс? время уменьшается. Данная теория полностью противоречит другой теории, утверждающей, что мозговые клетки в больших количествах гибнут или сгорают при каждом мыслительном процессе, особенно во время напряж?нной умственной работы. Если бы дело обстояло так, их хватило бы ненадолго, даже если бы в начале жизни их число и было огромным! Помня обо вс?м этом, мы вынуждены признать, что жизнь клеток мозга оста?тся необъяснимой и слишком непонятной. Тем более, что в действительности (хотя наука и не призна?т этого) жизнь клеток очень коротка, а замещение старых клеток новыми происходит постоянно; процесс этот можно даже ускорить. В пределах настоящей книги нет возможности доказать данное положение. Для существующих научных методов любое наблюдение жизни индивидуальных клеток в человеческом организме - почти непреодолимое затруднение. Если, однако, исходить из чистой аналогии, можно предположить, что клетки мозга рождаются от чего-то, подобного им; если одновременно считать доказанным, что клетки мозга не размножаются, тогда прид?тся допустить, что они развиваются, эволюционируют из каких-то других клеток.

Возможность регенерации, эволюции и трансформации клеток одного рода в клетки другого рода определ?нно установлена, ибо, в конце концов, все клетки организма развиваются из одной родительской клетки. Единственным оста?тся вопрос: из клеток какого рода могут эволюционировать клетки мозга. Наука не в силах дать на него ответ.

Можно только сказать, что если клетки определ?нного вида регенерируют в клетки мозга, они исчезают на предыдущем плане, оставляют мир своего вида, умирают на одном плане и рождаются на другом, подобно тому как личинка бабочки, превращаясь в гусеницу, умирает как личинка, переста?т быть личинкой; а куколка, становясь бабочкой, умирает как куколка, переста?т быть куколкой, т.е. оставляет мир своего рода и переходит на другой план бытия.

Подобным же образом будущие мозговые клетки, переходя на иной план бытия, перестают быть тем, чем были раньше, умирают на одном плане бытия и начинают жить на новом. И оказавшись на этом новом плане, они остаются невидимыми, неизвестными, управляя при этом жизнью других клеток - или в их собственных интересах, или в интересах всего организма в целом. Часть их деятельности состоит в том, чтобы в более развитых тканях организма находить клетки, которые способны эволюционировать в мозговые, ибо клетки мозга сами по себе размножаться не могут.

Таким образом, во взаимоотношениях мозговых клеток с другими клетками тела мы обнаруживаем аналогию с отношениями внутреннего круга человечества к его внешнему кругу.

Прежде чем идти дальше, необходимо установить точный смысл понятий, с которыми мы часто будем встречаться в дальнейшем.

Первое из них - 'эволюция'.

Идея эволюции занимает в западной мысли главенствующее место. Сомнение в эволюции долгое время считалось явным признаком ретроградности. Эволюция стала своего рода универсальным ключом, который отпирает все замки.

Это всеобщее приятие весьма гипотетической идеи само по себе возбуждает сомнение. Идея эволюции сравнительно нова. Дарвин считал 'естественный отбор' доказательством эволюции в биологическом смысле. Но популяризация идеи эволюции в широком смысле принадлежит преимущественно Герберту Спенсеру, который первым стал объяснять космические, биологические, психологические, моральные и социальные процессы с точки зрения одного принципа. Однако отдельные попытки рассматривать мировой процесс как результат механической эволюции встречались задолго до Спенсера. С одной стороны, космогонические теории, с другой, биологические науки создали современную концепцию эволюции, которую применяют ныне буквально ко всему, начиная с социальных форм и кончая знаками препинания; вс? объясняют на основании заранее принятого принципа: 'вс? развивается'. Для подтверждения этого принципа подбирают 'факты'; а вс?, что не соответствует принципу эволюции, отвергают.

В словарях слово 'эволюция' определяется как 'прогрессивное развитие в определ?нном направлении', упарвляемое некоторыми точными, но неизвестными законами.

Чтобы понять эту идею, необходимо заметить, что в понятии эволюции важно не только то, что в него включено, но и то, что исключается. Идея эволюции прежде всего исключает понятие некого 'плана' и руководящего разума. Эволюция - это независимый и механический процесс. Далее, эволюция исключает 'случайность', т.е. вмешательство в механические процессы новых факторов, которые непрерывно меняют направление этих процессов. Согласно идее эволюции, вс? всегда движется в одном и том же направлении. Одна 'случайность' точно соответствует другой. Кроме того, у слова 'эволюция' нет антитезиса, хотя, например, распад и дегенерацию нельзя назвать эволюцией.

Догматизм, связанный со словом 'эволюция', - наиболее характерная черта этого понятия. Но этот догматизм не имеет под собой никакого основания. Наоборот, не существует более искусственной и зыбкой идеи, чем идея всеобщей эволюции, эволюции всего существующего.

Вот научные основы эволюции: во-первых, теория происхождения миров из туманностей со всеми е? дополнениями и изменениями (в действительности, эта теория ничего не меняет в первоначальном искаж?нном понятии механического процесса конструкции); во-вторых, дарвиновская теория происхождения видов также со всеми последующими дополнениями и изменениями.

Но 'теория туманностей', какие бы умы ни были с ними связаны, принадлежат к области чисто умозрительной. Фактически, это ни что иное, как классификация предполагаемых явлений, которая из-за непонимания и отсутствия лучших объяснений считается теорией мирового процесса. Как теории, они ничего не имеют в качестве основания - ни одного факта, ни одного доступного наблюдению закона.

Эволюция органических форм в смысле развития новых видов и классов в царстве природы 'научно' обоснована целой серией фактов, которые, как полагают, подтверждают е?. Эти факты взяты из сравнительной анатомии, морфологии, эмбриологии, палеонтологии и т.п.; однако в действительности все эти факты искусственно подобраны для доказательства теории эволюции. Каждое десятилетие отрицает 'факты', установленные в предыдущем десятилетии, и заменяет их новыми; но теория оста?тся незыблемой.

Уже в самом начале, при использовании идеи эволюции как биологического понятия, было сделано смелое допущение, без которого создать какую-либо теорию было бы вообще невозможно. А в дальнейшем, то, что в основу было положено лишь допущение, прочно забыли. Я имею в виду знаменитое положение о 'происхождении видов'.

Дело в том, что если строго придерживаться фактов, то эволюцию, основанную на отборе, приспособлении и устранении, можно принять только в смысле 'сохранения вида', ибо лишь эти факты можно наблюдать в жизни. А появление новых видов, их формирование и переход из низших форм в высшие фактически никогда не наблюдалось. Эволюция в смысле 'развития вида' - не более, чем гипотеза, которая стала теорией вследствии неправильного понимания. Единственный факт здесь - это 'сохранение видов'. А вот как они появляются - мы не знаем; и не следует обманываться на этот сч?т.

В данном случае наука, шулерски перед?рнув, подменила одну карту другой. А именно: установив эволюцию разновидности, или породы, она приложила тот же закон эволюции к видам, воспользовавшись методом аналогии. Такая аналогия совершенно незаконна, и говоря о 'шулерском перед?ргивании', я ни в малейшей степени не преувеличиваю.

Эволюция разновидности - установленный факт; но все эти разновидности остаются в пределах данного вида и весьма неустойчивы, т.е. при изменении условий они через несколько поколений изменяются или возвращаются к первоначальному типу. Вид - это тв?рдо установившейся тип; как я уже сказал, изменение вида никогда не наблюдалось.

Конечно, это вовсе не значит, что вс?, что называют видом, представляет собой устойчивый тип. Вид таков лишь по сравнению с разновидностью, или породой; последняя является типом, изменяющимся буквально у нас на глазах.

Из-за огромной разницы между разновидностями и видами прилагать к видам то, что установлено по отношению к разновидностям, будет, по меньшей мере, 'сознательной ошибкой'. Масштаб этой сознательной ошибки и почти поголовное приятие е? в качестве истины ни в коем случае не обязывают нас принимать е? или предполагать за ней какие-то скрытые возможности.

 

Кроме того, данные палеонтологии далеки от подтверждения идеи регулярного изменения видов; напротив, они опрокидывают идею вида как чего-то определ?нного и устанавливают факт скачков, замедлений, попятных движений, внезапного появления совершенно новых форм и т.п., которые с точки зрения упорядоченной эволюции объяснению не поддаются. Точно так же и данные сравнительной анатомии, на которые склонны ссылаться 'эволюционисты', обращаются против них же самих' например, оказалось, что совершенно невозможно установить эволюцию отдельных органов, таких как глаз, органы обоняния и т.п.

К этому следует добавить, что само понятие эволюции в чисто научном смысле претерпело значительные изменения. Существует большая разница между популярным значением этого слова в наукообразных 'очерках' и 'общих обзорах' и его подлинно научным смыслом.

Наука пока не отрицает эволюцию, но уже призна?т, что само слово выбрано неудачно. Предпринимаются попытки найти другое слово, которое выражало бы менее искусственную идею и включало бы в себя не только процесс 'интеграции', но и процесс распада.

Последнее положение станет ясным, если мы пойм?м обстоятельство, на которое указывали выше, а именно: что у слова 'эволюция' нет антитезиса. Это с особой отч?тливостью обнаруживается в случае применения принципа, выраженного в слове 'эволюция', к описанию общественных или политических явлений, где результаты дегенерации или разложения постоянно принимают за эволюцию, а эволюцию (которая уже в силу смысла этого слова не может зависеть от чьей-либо воли) постоянно смешивают с результатами преднамеренных действий, которые также считаются возможными. Фактически, появление новых социальных или политических форм не зависит ни от чьей-либо воли, ни от эволюции; чаще всего они представляют собой неудачные, неполные и противоречивые осуществления (пожалуй, лучше назвать их 'неосуществлениями') теоретических программ, за которыми скрываются личные интересы.

Смешение идей, относящихся к эволюции, в значительной мере зависит от понимания того (а человеческий ум сделать совершенно слепым невозможно), что в жизни существует не один единственный процесс, а множество разных процессов, перемежающихся, внедряющихся и привносящих друг друга новые факты.

Очень грубо эти процессы можно разделить на две категории: процессы творческие и процессы разрушительные. Оба вида процессов одинаково важны, ибо без наличия деструктивных процессов не было бы процессов творческих. Разрушительные процессы дают материал для творчества; все творческие процессы рано или поздно переходят в деструктивные; но это вовсе не означает, что творческие и деструктивные процессы, взятые вместе, составляют то, что можно назвать эволюцией.

Западная мысль, создавая теорию эволюции, проглядела деструктивные процессы. Причина этого - в искусственно суженном поле зрения, характерном для последних столетий европейской культуры, вследствие чего теории строятся на недостаточном количестве фактов, и ни один из наблюдаемых процессов не рассматривается во всей своей целостности. Наблюдая лишь часть процесса, люди утверждают, что этот процесс состоит из прогрессивных элементов и представляет собой эволюцию. Любопытно, что противоположный процесс, происходящий в широких масштабах, люди нашего времени не в состоянии себе даже представить. Разрушение, вырождение или разложение, которое проявляется в крупном масштабе, неизбежно покажется им прогрессивным изменением, или эволюцией.

Несмотря на вс? сказанное, термин 'эволюция' может оказаться весьма полезным; его приложение к существующим фактам помогает уяснить их содержание и внутреннюю зависимость от других фактов.

Например, развитие всех клеток организма из одной родительской клетки можно назвать эволюцией родительской клетки. Непрерывное развитие клеток высших тканей из клеток низших тканей можно назвать эволюцией клеток.

Строго говоря, все преобразующие процессы правомерно назвать эволюционными. Развитие цыпл?нка из яйца, дуба из ж?лудя, пшеничного колоса из зерна, бабочки из личинки, гусеницы и куколки - вс? это примеры эволюции, действительно существующий в мире.

Идея эволюции как преобразования в общепринятом смысле отличается от идеи эволюции в эзотерическом смысле тем, что эзотерическая мысль призна?т возможность преобразования, или эволюции, там, где научная мысль е? не видит и не призна?т. Именно: эзотерическая мысль призна?т возможность эволюции человека в сверхчеловека, в ч?м и заключается высший смысл слова 'эволюция'.

Кроме этого значения слова 'эволюция' есть ещ? одно: для обозначения процессов, благоприятствующих улучшению породы и сохранению вида, как противоположных ухудшению породы и вырождению вида.

Возвращаясь к идее эзотеризма, следует понять, что во многих древних странах, например, в Египте и Греции, бок о бок существовали две религии: одна - догматическая и церемониальная, другая - мистическая и эзотерическая. Одна состояла из популярных культов, представляющих собой полузабытые формы древних мистических и эзотерических мифов, тогда как другая была религией мистерий. Последняя шла гораздо дальше популярных культов, разъясняя аллегорический и символический смысл мифов и объединеняя тех, кто был связан с эзотерическим кругом или стремился к нему.

О мистериях известно сравнительно немногое. Их роль в жизни древних общин, в создании древних культур совершенно нам неизвестна. Но как раз 'мистерии' объясняют многие исторические загадки, в том числе одну из величайших загадок вообще: внезапное возникновение греческой культуры VII века после совершенно т?мных IX и VIII веков.

В исторической Греции мистерии находились в ведении тайных обществ особого рода. Эти тайные общества жрецов и посвящ?нных устраивали ежегодно или через определ?нные промежутки времени особые празднества, которые сопровождались аллегорическими театральными представлениями, которым, в частности, и дали название мистерий; их устраивали в разных местах, но наиболее известные совершались в Греции в Дельфах и Елевсине, а в Египте - на острове Филэ. Характер театральных действ и аллегорических драм был довольно определ?нным. Как в Египте, так и в Греции идея их была одной и той же, а именно: смерть божества и его воскресение. Нити этой идеи пронизывали все мистерии. Е? смысл можно толковать по-разному. Вероятно, правильнее всего думать, что мистерии изображали странствия миров или скитания души, рождение души в материи, е? смерть и воскресение, т.е. возвращение к прошлой жизни. Однако театральные представления, к которым для народа сводилось вс? содержание мистерий, на самом деле имели второстепенное значение. За этими представлениями стояли школы, и это самое главное. Цель школ состояла в подготовке людей к посвящению. Только те из них, кто был посвящ?н в определ?нные тайны, могли принимать участие в мистериях. Посвящение сопровождалось сложными церемониями; некоторые из них были публичными. Существовали также разнообразные испытания, через которые необходимо было пройти кандидату в посвящение. Для толпы это и составляло содержание посвящения, но на самом деле церемонии посвящения были лишь церемониями, не более. Подлинные испытания имели место не в момент, предшествующий формальному посвящению, а после целого курса изучения и подготовки, иногда довольно длительного. И, конечно. посвящение было не внезапным чудом, а скорее последовательным и постепенным введением в новый круг мыслей и чувств, как это бывает при посвящении в любую науку, в любую отрасль знаний.

Существуют разные мнения о том, какие идеи преобладали среди участников мистерий, о том, что им давало или могло дать посвящение.

Утверждалось, например, что посвящение да?т бессмертие. У греков, как и у египтян, имелись весьма мрачные представления о загробной жизни - таков гомеровский Гадес, таковы египетские описания потусторонней жизни. Посвящение освобождало от мрака, указывало путь спасения из оков бесконечного уныния 'обители м?ртвых', открывало своеобразную жизнь в смерти.

Эта идея с особой ясностью выражена в пасхальном гимне Православной церкви, который, несомненно, дош?л до нас из дохристианской древности и связывает идею христианства с идеей мистерий:

'Христос воскресе из м?ртвых,

Смертию смерть поправ

И сущим во гробех живот даровав.

Между содержанием мистерий и земной жизнью Христа есть поразительная аналогия. Жизнь Христа, какой мы е? знаем по Евангелиям, представляет собой такую же мистерию, какие исполнялись в Египте, на острове Филэ, в Греции в Елевсине и в других местах. Идея была той же самой: смерть божества и его воскресение. Единственное различие между мистериями, исполнявшимися в Египте и Греции, и мистерией, разыгравшейся в Палестине, состояло в том, что последняя была исполнена не на сцене, а в реальной жизни, на улицах и площадях настоящих городов, в настоящей стране с небом, горами, оз?рами и деревьями вместо сцены, с настоящей толпой, с подлинными эмоциями любви, злобы и ненависти, с реальными гвоздями и истинным страданием. Все акт?ры этой драмы знали свои роли и играли их в соответствии с общим планом, в согласии с целью и задачами игры. В драме не было ничего произвольного, неосознанного, случайного. Каждому акт?ру было известно, какие слова и в какой момент он должен произнести; и он произносил именно то, что следовало, и именно так, как следовало. То была драма, зрителями которой оказался весь мир, и она продолжается тысячи лет. Драма была исполнена без малейшей ошибки, без неточностей и сбоев, в соответствиии с замыслами автора и планом режисс?ра; ибо, согласно идее эзотеризма, должны существовать как е? автор, так и режисс?р.

Но подлинные идея и цель мистерий, равно как и сущность посвящения, оставались скрытыми. Для тех, кто знал о существовании скрытой стороны, мистерии открывали дверь к такому пониманию. В этом и заключалась цель мистерий, их идея.

Когда мистерии исчезли их жизни народов, тогда оборвалась связь между земным человечеством и скрытым знанием. Сама идея такого знания постепенно становилась вс? более и более фантастической; она вс? сильнее отклонялась от общепринятого реалистического взгляда на жизнь. В наши дни идея эзотеризма противоречит всем обычным принципам миропонимания. С точки зрения современных психологических и исторических концепций идея внутреннего круга, очевидно, представляется совершенно абсурдной, фантастической и необоснованной. Столь же фантастической она выглядит и сточки зрения идеалистической философии, ибо последняя допускает существование скрытого и непостижимого только за пределами физической жизни, вне феноменального мира.

С точки же зрения менее интеллектуальных доктрин (таких как догматическое церковное христианство, спиритуализм и тому подобное), идея эзотеризма в е? чистой форме также неприемлема, потому что она, с одной стороны, противоречит авторитету Церкви и многим е? догмам, а с другой стороны, разоблачает деш?вые анимистические теории, идущие под общим названием спиритуализма или спиритизма, все эти 'чудеса' со столоверчением. В то же время идея эзотеризма вводит таинственное и чудесное в нашу повседневную жизнь, заставляя человека понять, что жизнь - вовсе не то, что появляется на поверхности, где большинство людей видит только самих себя.

Чтобы понять сущность идеи эзотеризма, необходимо прежде всего уяснить себе, что человечество гораздо старше, чем это обычно полагают. Но следует обратить внимание и на то, что точка зрения учебников и популярных 'общих курсов истории' (в которых содержатся обзоры довольно кратких исторических периодов и более или менее неясных предшествующих эпох) очень далека от новейших научных взгядов. Нынешняя историческая наука начинает рассматривать 'доисторическую' эпоху и 'каменный век' совершенно иначе, чем пятьдесят или шестьдесят лет назад. Она не видит более в доисторической эпохе период варварства, ибо против такой точки зрения говорит изучение остатков доисторических культур, памятников древнего искусства и литературы, исследование религиозных обычаев и обрядов, сравнительное изучение религий и особенно языкознание и данные сравнительной филологии, показывающие удивительное языковое богатство и психологическую глубину древних наречий. В противоположность старой теории уже существует множество теорий (и возникают вс? новые) о существовании древних, доисторических цивилизаций. Таким образом, 'каменный век' с большей вероятностью можно считать не эпохой начала ранних цивилизаций, а временем их падения и вырождения.

В этом отношении весьма характерно, что все без исключения нынешние 'дикари', т.е. народы, которых наша культура обнаружила в диком или полудиком состоянии, являются потомками более культурных народов, оказавшихся в состоянии вырождения. Интереснейший факт! И обычно его обходят полным молчанием. Но ни одна дикая роза, известная нам, ни один изолированный или полкдикий народ, встретившийся до сих пор нашей культуре, не продемонстрировал признаков эволюции в каких бы то ни было отношениях. Наоборот, во всех без исключения случаях наблюдались лишь признаки вырождения. Я не говорю о вырождении вследствие соприкосновения с нашей культурой, в большинстве случаев ясном и очевидном. У всех диких народов есть сказки и предания о золотом веке или героическом периоде; на самом деле, эти сказки и предания повествуют об их собственном прошлом, об их древней цивилизации. Языки всех народов содержат слова и понятия, для которых в нынешней жизни не осталось места. Все народы обладали раньше лучшим оружием, лучшими кораблями, лучшими городами, более высокими формами религии. Тот же факт объясняет превосходство палеолитических, т.е. более древних рисунков, найденных в пещерах, над неолитическими, более близкими к нашему времени. И это тоже обыкновенно обходят молчанием или оставляют без внимания.

Согласно эзотерическим идеям, на земле сменяли друг друга многочисленные цивилизации, неизвестные нашей исторической науке. Некоторые из них достигли гораздо более высокого уровня, чем наша, которую мы считаем высшей из всех, когда-либо достигнутых человечеством. От многих древних цивилизаций не осталось никаких следов; но достижения науки тех отдал?ных эпох не оказались полностью утраченными. Приобрет?нное знание сохранялось из века в век, из одной эпохи в другую; оно передавалось от одной цивилизации другой. Хранителями этого знания были школы особого рода; в них знание хранили от непосвящ?нных, которые могли исказить и разрушить его. Скрытое знание передавалось только от учителя к ученику, прошедшему длительную и трудную подготовку.

Термин 'оккультизм', который часто употребляют по отношению к 'эзотерическим' учениям, имеет двойной смысл. Это или тайное знание, т.е. знание, хранимое в тайне, или же знание, содержащее тайну, т.е. знание секретов, скрытых природой от человечества.

Такое определение представляет собой определение 'божественной мудрости', или, пользуясь словами александрийских философов III века, 'мудрости богов', 'теософии' в самом широком смысле слова; это 'брахмавидья' индийской философии.

Идея внутреннего круга человечества, или идея эзотеризма, имеет много различных сторон:

 

а) историческое существование эзотеризма, т.е. внутреннего круга человечества, история и происхождение знания, которым этот круг обладает;

б) идея достижения этого знания людьми, т.е. понятие посвящения и школ;

в) психологические возможности, связанные с этой идеей, т.е. возможности изменения форм восприятия, расширение способностей познания и понимания, ибо обычный интеллект оказывается недостаточным для приобретения эзотерического знания.

Идея эзотеризма говорит прежде всего о знании, которое накапливалось десятками тысяч лет и передавалось из поколения в поколение в пределах узкого круга посвящ?нных; такое знание нередко относится к сферам, которых наука даже не касалась. Чтобы приобрести это знание, равно как и силу, которую оно да?т, человек должен пройти через трудную предварительную подготовку и испытания, проделать долгую работу, без чего усвоить знание невозможно - как невозможно и научиться его использовать. Работа по овладению эзотерическим знанием, методы, используемые в ней, сами по себе составляют отдельный цикл знания, неизвестный нам

Далее необходимо понять, что, согласно идее эзотеризма, люди не рождаются внутри эзотерического круга, и одна из задач его членов заключается в подготовке своих последователей, которым они могли бы передать сво? знание и вс?, что с ним связано.

С этой целью люди, принадлежащие к эзотерическим школам, появляются через определ?нные промежутки времени среди нас, как вожди и учителя. Они создают и оставляют после себя или новую религию, или философскую школу нового типа, или новую систему мысли, которые указывают людям данной эпохи и страны в понятной для них форме путь, по которому они должны следовать, чтобы приблизиться к внутреннему кругу. Все учения, созданные этими людьми, пронизывает одна и та же идея: лишь очень немногие в состоянии воспринять идею эзотерического круга, вступить в него, - хотя желать этого и совершать усилия в этом направлении могут многие.

Эзотерические школы, которые сохраняют древнее знание и передают его от одного человека к другому, равно как и люди, принадлежащие к этим школам, как бы стоят в стороне от человечества, к которому принадлежим мы. Вместе с тем, школы играют в жизни человечества очень важную роль; однако об их роли мы ничего не знаем; а если и случается что-то о не? услышать, мы не совсем понимаем, в ч?м она заключается, и вообще неохотно верим в возможность чего-либо подобного.

Данное обстоятельство - следствие того факта, что для понимания возможности существования внутреннего круга и роли эзотерических школ в жизни человечества необходимо обладать таким знанием глубинной природы человека и его предназначения в мире, каким современная наука не обладает, - а значит, не обладает и обыкновенный человек.

У некоторых рас есть очень знаменательные предания и легенды, построенные на идее внутреннего круга. Таковы, например, тибетско-монгольские легенды о 'подземном царстве', о 'Царе всего мира', о 'городе тайны' Агарте и т.д. - если, конечно, подобные идеи и впрямь существуют в Монголии и Тибете, а не являются изобретением европейских путешественников-'оккультистов'.

Согласно идее эзотеризма в е? применении к истории человечества, ни одна цивилизация не начинается сама по себе. Не существует такой эволюции, которая возникает случайно и продолжается механически. Механически могут протекать только вырождение и распад. Цивилизация никогда не бер?т начало в естественном росте - она появляется благодаря искусственному взращиванию.

Эзотерические школы скрыты от глаз человечества, но влияние этих школ проявляется в истории непрерывно. Насколько можно понять цель этого влияния, она заключается в помощи (когда она возможна) тем расам, которые пребывают в состоянии варварства того или иного рода; им помогают покинуть это состояние и вступить в новую цивилизацию, в новую жизнь.

Дикий или полудикий народ, даже целая страна, попадает в руки человека, обладающего силой и знанием. Он начинает воспитывать и наставлять свой народ: да?т ему религию, созда?т законы, строит храмы, вводит письменность, становится зачинателем искусства и науки, при необходимости заставляет народ переселиться в другую страну и т.д. Теократическое правление есть форма такого искусственного культивирования. Пример оккультуривания дикого народа членами внутреннего круга - библейская история от Авраама (и, возможно, даже раньше) до Соломона.

Согласно традиции, к эзотерическим школам принадлежали следующие исторические личности: Моисей, Гаутама Будда, Иоанн Креститель, Иисус Христос, Пифагор, Сократ и Платон, и более мифические персонажи: Орфей, Гермес Трисмегист, Кришна, Рама, некоторые другие пророки и учителя человечества. К эзотерическим школам принадлежали также строители пирамид и Сфинкса, священнослужители мистерий в Египте и Греции, многие художники Египта и других стран древности, алхимики, архитекторы, строившие 'готические' соборы в средние века, основатели некоторых школ и орденов суфиев, отдельные личности, появлявшиеся в истории на краткие моменты и оставившие впечатление исторической загадки.

Говорят, что в настоящее время некоторые члены эзотерических школ живут в отдал?нных и недоступных местах земного шара, например, в Гималаях, в Тибете, в каких-то горных районах Африки. В то же время, другие члены школ живут среди обычных людей, ничем от них не отличаясь; иногда они даже принадлежат к некультурным массам общества и бывают заняты незначительными, с расхожей точки зрения, даже малопочтенными занятиями. Так, один французский писатель-оккультист утверждает, что его многому научил некий выходец с Востока, продававший попугаев в Бордо. И дело обстояло точно так же всегда, с незапамятных врем?н. Люди, принадлежавшие к эзотерическому кругу, появляясь среди человечества, всегда носили маску, проникнуть сквозь которую удавалось лишь немногим.

Эзотеризм дал?к и недоступен; но каждый человек, который узна?т о н?м или предполагает о его существовании, имеет возможность приблизиться к школе или встретить людей, которые помогут ему и укажут путь. Эзотерическое знание основано на прямом устном обучении; но прежде чем человек получит возможность непосредственно изучать идеи эзотеризма, ему необходимо узнать об эзотеризме вс?, что можно, обычными способами, т.е. изучением истории, философии и религии. И он должен искать. Ибо врата мира чудесного могут открыться лишь тем, кто ищет:

'Просите, и дано будет вам ... стучите, и отворят вам'

Очень часто возникает вопрос: если эзотерический круг действительно существует, почему он ничего не делает, чтобы помочь обычному человеку выйти из хаоса противоречий, в котором тот жив?т, и прийти к истинному знанию и пониманию? Почему эзотерический круг не помогает людям упорядочить жизнь на земле? Почему он допускает существование насилия, несправедливости, жестокости, войн и тому подобного?

Ответ на все эти вопросы заключается в том, что эзотерическое знание можно передавать только тем, кто ищет, кто искал его с известной сознательностью, т.е. с пониманием того, насколько оно отличается от обыкновенного знания, с пониманием того, как его можно найти. Это предварительное знание доступно для приобретения обычными средствами благодаря существующей литературе, которую легко получить всем и каждому. Приобретение предварительного знания можно рассматривать как первое испытание. Только те, кто проходит его, т.е. приобретает необходимые знания из общедоступных материалов, могут надеяться на то, что им удастся совершить второй шаг - и получить непосредственную индивидуальную помощь. Человек может надеяться на приближение к эзотеризму, если он приобр?л правильное понимание из обычного знания, если он сумел найти путь в лабиринте противоречивых систем, теорий и гипотез, понял их общий смысл и значение. Эта проверка чем-то напоминает конкурсные экзамены, открытые для всего человечества; идея конкурсного экзамена прекрасно объясняет, почему кажется, что эзотерический круг так неохотно помогает человечеству. Дело не в нежелании - чтобы помочь людям, делается вс? возможное, но сами люди не хотят или не могут совершить необходимое усилие. А принудительно помочь им нельзя.

Библейская история о золотом тельце - это иллюстрация отношения людей внешнего круга к предприятиям внутреннего круга, яркий пример того, как ведут себя люди внешнего круга в то время, когда члены внутреннего круга прилагают усилия ради оказания им помощи.

Итак, с точки зрения идеи эзотеризма, первый шаг к скрытому знанию необходимо сделать в области, открытой для всех. Иными словами, первые указания на путь к истинному знанию можно найти в доступном для всех знании. Религия, философия, легенды и сказки изобилуют сведениями об эзотеризме. Но нужно иметь глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать.

В наше время люди обладают четырьмя путями к Неведомому, четырьмя формами понимания мира. Это религия, философия, наука и искусство; они уже очень давно разошлись друг с другом. Сам факт такого расхождения указывает на их отдал?нность от первоначального источника, т.е. от эзотеризма. В древнем Египте, в Греции, в Индии бывало время, когда все четыре пути составляли одно целое.

Если припомнить привед?нный мною в 'Tertium Organum' принцип Аввы Дорофея и воспользоваться им при рассмотрении религии, философии, науки и искусства, то нетрудно понять, почему формы нашего миропонимания не могут служить пут?м к истине. Они навсегда разбиты, разобщены, вечно противоречат друг другу, полны внутренних неувязок. Очевидно, что чем более разбиты и разобщены они друг с другом, тем далее уклоняются от истины. Истина находится в центре, где сливаются все четыре пути. Следовательно, чем ближе окажутся они друг к другу, тем ближе они к истине; а чем далее будут отходить друг от друга, тем далее уйдут и от истины. Более того, разделения, возникающие внутри каждого из путей, т.е. подразделения на системы, шкалы, церкви и доктрины, указывают на большую удал?нность от истины; и мы действительно видим, что число подразделений в каждой области, в каждой сфере человеческой деятельности никоим образом не уменьшается, а наоборот возрастает. Это, в свою очередь, указывает нам, - если мы способны видеть, - на то, что общая направленность человеческого мышления вед?т не к истине, а в совершенно противоположном направлении.

Если мы попытаемся выяснить смысл четыр?х путей духовной жизни человечества, то сразу же увидим, что они распадаются на две категории: философия и наука - это интеллектуальные пути, а религия и искусство - пути эмоциональные. Кроме того, каждый из путей соответствует определ?нному интеллектуальному или эмоциональному типу человека. Но такое деление не объясняет всего того, что в сфере религии, искусства или знания может показаться нам непонятным или загадочным, ибо в каждой из этих сфер человеческой деятельности имеются такие феномены и аспекты, которые совершенно несоизмеримы и не поглощаются друг другом. Тем не менее, лишь тогда, когда они сочетаются в одном целом, они перестают искажать истину и уводить человека с правильного пути.

Разумеется, многие горячо запротестуют и даже восстанут против утверждения о том, что религия, философия, наука и искусство являются родственными, равноценными и одинаково несовершенными путями обретения истины.

Религиозному человеку эта мысль покажется неуважением к религии; уч?ному - оскорбительной для науки; художник усмотрит в ней насмашку над искусством; а философ найд?т е? наивной, основанной на непонимании того, что такое философия.

Попробуем найти основания для разделения 'четыр?х путей' в настоящее время.

Религия основана на Откровении.

Откровение - это нечто, проистекающее непосредственно из Высшего сознания или от более высоких сил. Нет религии без идеи Откровения. В религии всегда существует что-то недоступное познанию обычного ума и обычного мышления. По этой причине никакие усилия по созданию интеллектуальными методами новой религии искусственного, синтетического характера ни к чему не приводили и ни к чему привести не могут. Результатом оказывается не религия, а плохая философия. Все реформистские движения и стремления упростить или рационализировать религию приносят отрицательные результаты. С другой стороны, 'Откровение' или то, что дано в Откровении, должно превосходить любое иное знание. И когда мы обнаруживаем, что религия (как это часто бывает) на сотни и даже на тысячи лет отста?т от науки и философии, то мы приходим к выводу, что перед нами не религия, а псевдо-религия, иссохший труп того, что когда-то было или могло быть религией. К несчастью, все религии, известные нам в своей церковной форме, представляют собой 'псевдо-религии'.

Философия основывается на размышлении, логике, мысли, на синтезе того, что мы знаем, на анализе того, чего мы не знаем. Границы философии должны охватывать полное содержание науки, религии и искусства. Но где обрести такую философию? Вс?, что нам известно в настоящее время под именем философии, представляет собой не философию, а 'критическую литературу' или выражение личных мнений, нацеленных, главным образом, на опровержение и уничтожение других личных мнений. Или, что ещ? хуже, философия превращается в самодовлеющую диалектику, окруж?нную непроходимым барьером терминологии, которая непонятна для непосвящ?нных, и разрешающую все мировые проблемы без каких бы то ни было доказательств своих объяснений, без того, чтобы сделать их понятными простым смертным.

Наука основывается на опыте и наблюдении. Она не должна чего-либо бояться, не должна иметь никаких догм, не должна создавать для себя никаких 'табу'. Однако современная наука резко отсекла себя от религии и от 'мистики'; тем самым она установила определ?нное 'табу' и потому сделалась случайным и ненад?жным инструментом мышления. Наличие этого 'табу' заставляет е? закрывать глаза на целую серию необъяснимых и непонятных феноменов, лишает е? целостности и единства; в результате получается, что, как говорил тургеневский Базаров, 'есть науки, как есть рем?сла; а наука вообще не существует вовсе.'

Искусство основано на эмоциональном понимании, на чувстве неведомого, чего-то такого, что лежит по ту сторону видимого и ощутимого, на переживании творческой силы, т.е. способности перестраивать в видимых или слышимых формах присущие художнику ощущения, чувства, впечатления и настроения; в особенности же оно основано на некоем мимол?тном чувстве, которое, в сущности, есть переживание гармонической взаимосвязи и единства всего, на чувстве 'души' предметов и явлений. Подобно науке и философии, искусство - это определ?нный путь познания. Творя, художник узна?т много такого, чего не знал раньше. Но то искусство, которое не вед?т в сферы Неведомого и не приносит нового знания, - лишь пародия на искусство; а ещ? чаще оно не доходит и до уровня пародии, выступая в роли коммерции или производства.

Псевдо-религия, псевдо-философия, псевдо-наука и псевдо-искусство - вот практически и вс?, что мы знаем. Мы вскормлены на заменителях, на 'маргарине' во всех его обликах и формах. Лишь очень немногие из нас знакомы со вкусом подлинных вещей.

Однако между подлинной религией, подлинным искусством и подлинной наукой, с одной стороны, и 'заменителями', которые мы называем религией, искусством и наукой, с другой, существует множество промежуточных стадий, соответствующих разным уровням развития человека с различным пониманием, присущим каждому уровню. Причина существования этих уровней заключается в наличии глубокого, коренного неравенства между людьми. Определить это неравенство очень трудно; религии, как и вс? прочее, различаются в соответствии с ним. Нельзя, например, утверждать, что существует язычество или христианство, но можно утверждать, что существуют язычники и христиане. Христианство может оказаться языческим, а язычество - христианским. Иными словами, для многих людей христианство становится языческим, т.е. они превращают христианство в язычество совершенно так же, как превратили бы в язычество любую иную религию. Во всякой религии существуют разные уровни понимания; всякую религию можно понимать так или иначе. Буквальное понимание, обожествление слова, формы, ритуала, превращает в язычество самую возвышенную, самую тонкую религию. Способность к эмоциональному распознаванию, к пониманию сущности, духа, символики, проявление мистических чувств - вс? это в состоянии сделать любую религию возвышенной, несмотря на то, что по внешности она может казаться примитивным, диким или полудиким культом.

Разница заключается, таким образом, не в идеях, а в тех людях, которые усваивают и воспроизводят идеи; то же самое справедливо и для искусства, философии, науки. Одна и та же идея понимается людьми разных уровней по-разному, и нередко случается, что их понимание оказывается диаметрально противоположным. Если мы усвоим это, нам станет ясно, что невозможно говорить о религии, искусстве, науке и т.д. У разных людей - разные науки, разные искусства и т.п. Если бы мы знали, как и чем отличаются друг от друга разные типы людей, мы поняли бы, как и в каком отношении отличаются друг от друга их религия, философия, наука, искусство.

Можно выразить эту идею более ясно. Если мы возьм?м в качестве примера религию, можно сказать, что все обычные подразделения религии, например, христианство, буддизм, ислам, иудаизм, а также существующие внутри христианства подразделения - православные, католицизм, протестанство, - и дальнейшие подразделения внутри каждой веры, такие как секты и т.п. - являются, так сказать, подразделениями на одном и том же уровне. Необходимо понять, что кроме этих подразделений существуют подразделения по разным уровням: есть христианство одного уровня понимания и чувства - и есть христианство другого уровня понимания и чувства, начиная с очень низкого внешнего ритуала, или лицемерного уровня, который переходит в преследование всех инакомыслящих, до очень высокого уровня самого Иисуса Христа. И вот эти-то подразделения и уровни нам известны; мы можем понять их идею только тогда, когда усвоим идею внутреннего круга. Это значит, что если мы признаем, что в истоке всего лежит истина, что существуют разные уровни и разные степени искажения истины, мы увидим, что истина постепенно привносится и на наш уровень, хотя, разумеется, в совершенно неузнаваемой форме.

Идея эзотеризма также приходит к людям в форме псевдо-эзотеризма, псевдо-оккультизма. Причина этого опять-таки вышеупомянутая разница в уровнях самих людей. Большинство людей способно воспринять истину только в форме лжи. Но в то время как многие из них довольствуются ложью, некоторые начинают искать дальше и в конце концов могут прийти к истине. Церковное христианство исказило идеи Христа; однако некоторые, 'чистые сердцем' люди, начав с церковного христианства, могут пут?м чувства прийти к правильному пониманию первоначальной истины. Нам трудно понять, что мы окружены искажениями и подменами, что, кроме искажений и подмен, извне мы не можем получить ничего.

Нам трудно понять это, ибо главная тенденция современной мысли как раз в том и состоит, что явления рассматриваются в порядке, противоположном только что изложенному. Мы привыкли воспринимать любую идею, любое явление (будь то в области религии, искусства или общественной жизни) как нечто, являющееся сначала в грубой, примитивной форме, в форме простейшего приспособления к органическим условиям, в форме грубых диких инстинктов, страха, желания или памяти о ч?м-то ещ? более элементарном и примитивном, животном, растительном, зародышевом; затем это явление постепенно развивается, становится более утонч?нным и усложн?нным, вовлекает в себя различные стороны жизни и, таким образом, приближается к идеальной форме.

Конечно, такая тенденция мысли прямо противоположна идее эзотеризма, согласно которой огромное большинство наших идей представляет собой не продукт эволюции, а продукт вырождения мыслей, когда-то существовавших или где-то ещ? существующих в гораздо более высоких, чистых и совершенных формах.

Для современного образа мышления вс? это - полная бессмыслица. Мы настолько уверены в том, что именно мы - высочайший продукт эволюции, что мы вс? знаем, что на этой земле нет и не может быть какого-либо значительного явления (такого, как школы, группы или системы), которое не было бы до сих пор нам известно, нами признано или открыто, что нам нелегко даже признать логическую допустимость подобной идеи.

Если мы пожелаем усвоить элементы этой идеи, мы должны понять, что они несовместимы с идеей эволюции в обычном понимании этого слова. Невозможно считать нашу цивилизацию, нашу культуру единственным в сво?м роде, высочайшим явлением, е? следует рассматривать лишь как одну из множества культур, сменяющих лруг друга на земле. Более того, все культуры, каждая по-своему, искажали идею эзотеризма, которая лежит в их основании; и ни одна из них не поднялась до уровня своего источника.

Однако такой взгляд оказался бы чересчур революционным, потому что потряс бы основы всей современной мысли, потребовал бы пересмотра всей системы мировой философии, сделал бы бесполезными и даже вредными целые библиотеки книг, написанных на основе теории эволюции. И в первую очередь, потребовал бы ухода со сцены целой плеяды 'великих людей' прошлого, настоящего и будущего. Вот почему этому взгляду не суждено стать популярным, и ему едва ли удастся занять место рядом с другими системами мысли.

Но если мы попытаемся придерживаться идеи последовательно сменяющихся цивилизаций, мы обнаружим, что каждая большая культура общечеловеческого цикла состоит из целой серии отдельных культур, принадлежащих разным расам и народам. Все эти отдельные культуры развиваются волнообразно: они переживают подъ?м, достигают точки наивысшего развития, затем приходят в упадок. Раса или народ, достигшие очень высокого уровня культуры, могут постепенно утратить е? и мало-помалу перейти в стадию полнейшего варварства. Дикари нашего времени, как уже было сказано выше, вероятно, являются потомками рас, некогда обладавших высокой культурой. Совокупность расовых и национальных культур, рассматриваемая на протяжении очень длительного периода времени, образуют 'большую культуру' или 'культуру великого цикла'. Культура великого цикла также представляет собой волну, состоящую, как и любая волна, из множества мелких волн; эта культура, подобно всем отдельным расовым и национальным культурам, проходит через подъ?м, достигает наивысшего уровня и в конце концов погружается в варварство.

Разумеется, это деление на периоды варварства и периоды культуры не следует понимать буквально. Культура может полностью исчезнуть на одном континенте и частично сохраниться на другом, прич?м между обоими не оста?тся никакого сообщения. Мы можем представить себе, что именно так обстояло дело и с нашей культурой, когда во времена глубокого варварства в Европе могла существовать высокая культура в отдельных частях Центральной и Южной Америки, а может быть, и в странах Африки, Азии и Океании. Возможность сохранения культуры в некоторых частях мира в период общего упадка не противоречит главному принципу волнообразного развития культуры, подъ?мы которой разделены длительными промежутками более или менее полного варварства. Весьма возможно, что такие подъ?мы возникают регулярно, особенно если они совпадают с геологическими катаклизмами, с переменами в состоянии земной коры, когда исчезает всякая видимость культуры, и остатки человечества начинают новую культуру с самого низкого уровня, с каменного века.

Согласно идее эзотеризма, не все ценности, приобрет?нные человечеством в период культуры, теряются им во времена варварства. Главная суть приобрет?нного человечеством в период культуры сохраняется в эзотерических центрах в эпоху варварства и впоследствии служит началом новой культуры.

Любая культура переживает подъ?м и падение. Причины этого заключаются в следующем: в любом культуре (как это можно видеть, например, по нашей культуре) одновременно развиваются и эволюционируют совершенно противоположные принципы, а именно, принципы варварства и принципы цивилизации.

Начало культуры ид?т из внутреннего круга человечества, зачастую благодаря насильственным мерам. Иногда миссионеры внутреннего круга цивилизуют дикие расы огн?м и мечом, потому что для управления дикарями нет иного средства, кроме насилия. Далее развиваются принципы цивилизации, постепенно создающие те формы духовного проявления человечества, которые называются религией, философией, наукой и искусством, а также те формы общественной жизни, которые дают индивиду известную свободу, досуг, безопасность и возможность самопроявления в более высоких сферах деятельности.

Это и есть цивилизация. Как было отмечено, е? начало ...т.е. начало всех е? идей, принципов и знаний приходит из эзотерического круга.

Но одновременно с началом цивилизации было допущено насилие; в результате наряду с цивилизацией раст?т и варварство. Это означает, что параллельно росту идей, пришедших из эзотерического круга, развиваются и другие стороны жизни, происхождение которых скрыто в человечестве, находящемся в состоянии варварства. Варварство нес?т в себе принципы насилия и разрушения. Эти принципы не существуют и не могут существовать внутри цивилизации.

В нашей культуре очень легко проследить обе эти линии: линию цивилизации и линию варварства.

Дикарь убивал своего врага дубиной. Культурный человек имеет для этого всевозможные технические приспособления: взрывчатые вещества ужасной силы, электричество, аэропланы, подводные лодки, ядовитые газы и т.п. Все эти средства и приспособления для разрушения и уничтожения - не что иное, как формы эволюции дубины; они отличаются от не? только силой своего действия. Культура средств разрушения, культура средств и методов насилия - это культура варварства.

Далее, значительную часть нашей культуры составляет рабство и разные формы насилия во имя государства, религии, во имя идей, морали - во имя чего угодно, что только можно вообразить.

Внутренняя жизнь современного общества, его вкусы и интересы также изобилуют чертами варварства. Жажда зрелищ и увеселений, страсть к соревнованиям, спорту, играм, сильнейшая внушаемость, готовность подчиняться всем видам влияний, панике, страху, подозрениям - вс? это черты варварства. Они процветают в нашей жизни, используя такие средства и изобретения технической культуры, как книгопечатание, телеграф, радио, средства сообщения и т.п.

продолжение следует...

На главную [1]

1912-1929г. П.УСПЕНСКИЙ ОБ ЭЗОТЕРИЗМЕ (продолжение)

полная версия книги

http://lib.ru/URIKOVA/USPENSKI... [7]

Культура стремится установить границу между собой и варварством: проявления варварства называются 'преступлениями'. Но существующая криминология недостаточна для того, чтобы изолировать варварство. Она недостаточна потому, что сама идея 'преступления' в современной криминологии является искусственной. Ибо, то что называется 'преступлением', на деле представляет собой нарушение 'существующего закона', тогда как сам этот закон нередко является выражением варварства и насилия. Таковы разнообразные запретительные законы, которыми полна современная жизнь. Число их во всех странах непрерывно возрастает, вследствие чего так называемое преступление нередко не является преступным действием, так как не содержит элементов насилия или вреда. С другой же стороны, неоспоримые преступления ускользают из поля зрения криминалистики либо потому, что они ещ? не признаны преступлениями, либо потому, что выходят за пределы некой шкалы. В существующей криминалистике есть термины 'преступник', 'преступное занятие', 'общество преступников', 'преступная секта', 'преступное содружество', - но нет понятий преступного государства, преступного правительства, преступного законодательства. В результате, самые крупные преступления не уда?тся назвать преступлениями.

Эта суженность поля зрения криминалистики наряду с отсутствием точности и постоянства в определении понятия преступления - один из главных характерных признаков нашей культуры.

Культура варварства раст?т одновременно с культурой цивилизации. Но важнейшим является то, что обе эти культуры не в состоянии развиваться параллельно до бесконечности. Неизбежно наступает момент, когда варварство прерывает развитие цивилизации и постепенно, а то и очень быстро полностью е? разрушает.

Может возникнуть вопрос: почему варварство неизбежно разрушает цивилизацию, почему цивилизация не в состоянии разрушить варварство?

На этот вопрос нетрудно ответить. Во-первых, подобная вещь, насколько нам известно, никогда не наблюдалась в истории, тогда как противоположное явление разрушения цивилизации варварством и его торжества над цивилизацией постоянно случалось раньше и случается сейчас. И как указывалось выше, мы можем предугадать судьбу великой волны культуры на основании знакомства с судьбой малых волн культуры - индивидуальных рас и народов.

Но коренная причина развития варварства пребывает в самом человеке: ему присущи внутренние принципы, способствующие росту варварства. Чтобы уничтожить варварство, необходимо уничтожить эти принципы. Но, как известно, с самого начала доступной нам истории цивилизация не в состоянии была уничтожить принципы варварства в душе человека; поэтому варварство всегда развивается параллельно цивилизации. Более того, варварство развивается обычно быстрее, чем цивилизация, и в большинстве случаев уже в самом начале останавливает развитие цивилизации. Можно найти бесчисленные примеры того, как цивилизация отдельного народа бывала остановлена развитием варварства внутри этого же народа.

Вполне возможно, что в некоторых одиночных случаях в небольшой (или даже достаточно большой, но изолированной) культуре цивилизация временно одерживала верх над варварством. Однако в других культурах, существовавших одновременно, побеждало варварство; со временем оно побеждало и захватывало те страны, где цивилизации удавалось преодолеть варварство.

Вторая причина победы варварства над цивилизацией, которая бросается в глаза, заключается в том, что первоначальные формы цивилизации поддерживали и известные формы варварства для защиты собственного существования, для самоизоляции; среди них: организация военных сил, армии, развитие военной техники и военной психологии, поощрение и легализация различных форм рабства, узаконивание разнообразных варварских обычаев и т.п.

Эти формы варварства очень скоро перестают подчиняться цивилизации, перерастают е? - и начинают видеть цель своего существования в самих себе. Их сила в том и состоит, что они способны существовать сами по себе, бех посторонней помощи. Цивилизация же, наоборот, приходит извне; она в состоянии существовать и развиваться только за сч?т посторонней помощи, т.е. помощи эзотерического круга. Но развивающиеся формы варварства вскоре отрезают цивилизацию от е? источника; тогда цивилизация, утратив в себе уверенность, начинает служить развитым формам варварства, полагая в этом свою цель и судьбу. Все формы, созданные цивилизацией, подвергаются процессу изменения и приспособления к новому порядку вещей, - т.е. становятся пособниками варварства.

Так, теократическое правление превращается в деспотию. Касты, если они существовали и были признаны, становятся наследственными. Религия, принимая форму 'церкви', оказывается орудием в руках деспотизма или наследственных каст. Наука, превратившаяся в технику, служит целям разрушения и уничтожения. Искусство вырождается и становится средством удержания масс на уровне слабоумия.

Такова цивилизация на службе у варварства, в рабстве у него. Подобные взаимоотношения между цивилизацией и варварством можно наблюдать на протяжении всей исторической жизни, но эти взаимоотношения не в состоянии существовать неопредел?нно долго. Рост цивилизации прекращается, цивилизация оказывается как бы переплавленной в культуру варварства. В конце концов ей приходится совсем остановиться. Тогда варварство, не получая притока силы от цивилизации, вс? более и более снижает свой уровень до элементарных форм и постепенно возвращается к своему первоначальному состоянию, пока не станет тем, чем в сущности было всегда - даже во времена переодевания в пышные одежды, заимствованные у цивилизации.

Варварство и цивилизация в своих взаимоотношениях могут сосуществовать (как мы это наблюдаем в нашей исторической жизни) лишь в течение сравнительно краткого периода. Затем наступает такой момент, когда техника разрушения начинает расти так быстро, что уничтожает свой первоисточник, т.е. цивилизацию.

Рассматривая современную жизнь, мы видим, сколь незначительную роль играют в ней те принципы цивилизации, которые не находятся в рабстве у варварства. Действительно, какое ничтожное место в жизни среднего человека занимает мышление или искание истины! Но принципы цивилизации в фальсифицированных формах используются уже в целях варварства, как средство подчинения масс и удержания их в повиновении; в этих формах они процветают.

Лишь по отношению к этим фальсифицированным формам проявляется терпимость. Религия, философия, наука, искусство (если они не находятся в непосредственном подчинении варварству) не пользуются признанием в жизни, исключая самые слабые и ограниченные формы. Любая попытка выйти за пределы тех узких рамок, которые им отведены, немедленно встречает противодействие. Усилия же человечества в этом направлении чрезвычайно робки и беспомощны.

Человек жив?т удовлетворением своих желаний, страхами, борьбой, тщеславием, развлечениями и увеселениями, бездумным спортом, интеллектуальными и азартными играми, приобретательством, чувственностью, отупляющим ежедневным трудом, повседневными заботами и беспокойствами, а более всего - подчинением и наслаждением подчинением; если он переста?т подчиняться одной силе, то немедленно начинает подчиняться другой. Человек бесконечно дал?к от всего, что непосредственно не связано с интересами и заботами текущего дня, от всего, что хоть немного поднимается над материальным уровнем его жизни. Если не закрывать на вс? это глаза, то мы пойм?м, что в лучшем случае заслужили себе имя цивилизованных варваров, т.е. варваров, обладающих некоторой степенью культуры.

Цивилизация нашего времени - это бедное, чахлое растение, которое едва жив?т во мраке глубокого варварства. Технические изобретения, улучшенные средства сообщения и методы производства, возросшие способности борьбы с природой - вс? это бер?т от цивилизации, вероятно, больше, чем да?т ей.

Истинная цивилизация существует только в эзотеризме. Именно внутренний круг представляет собой цивилизованную часть человечества; члены внутреннего круга - это цивилизованные люди, которые живут в стране варваров, среди дикарей.

Это бросает свет на происходящее и с другой точки зрения. Я уже упоминал часто задаваемый вопрос: почему члены эзотерического круга не помогают людям в их жизни, почему они не выступают на стороне истины, почему не стремятся поддержать справедливость, помочь слабым, устранить причины насилия и зла?

Но если мы представим себе, что небольшое число цивилизованных людей жив?т в огромной стране, насел?нной дикими и варварскими племенами, которые постоянно враждуют и воюют друг с другом, если даже мы вообразим, что эти цивилизованные люди живут там в качестве миссионеров, от всего сердца желая принести просвещение дикарям, мы пойм?м, что они, конечно же, не станут вмешиваться в борьбу плем?н, не будут принимать в возможных столкновениях одну из сторон против другой. Предположим, что в такой стране рабы подняли мятеж; это вовсе не значит, что цивилизованные люди должны им помогать, ибо цель рабов состоит только в том, чтобы подчинить себе своих господ и сделать их рабами, а самим занять место господ. Рабство в самых разных формах - один из характерных признаков этой дикой страны, и миссионеры не могут ничего с ним поделать; они в состоянии только предлагать всем желающим поступить в их школы, учиться там и сделаться свободными людьми. Для тех, кто не желает учиться, условия жизни изменить невозможно.

Этот пример - точная картина нашей жизни, наших взаимоотношений с эзотеризмом, если он существует.

Если мы обратим теперь внимание на жизнь человеческой расы и представим е? в виде серии поднимающихся и падающих волн, мы прид?м к вопросу о начале и происхождении человека, о начале и происхождении этих поднимающихся и падающихся волн культуры, о начале и происхождении человеческой расы. Как уже было сказано, так называемая 'теория эволюции' (т.е. все теории наивного дарвинизма в том виде, в каком они существуют) по отношению к человеку оказывается неверной и совершенно безосновательной. Ещ? менее основательны различные социальные теории, т.е. попытки объяснить индивидуальные особенности человека влиянием окружающей среды или требованиями общества, в котором он жив?т.

Если мы возьм?м биологическую сторону вопроса, тогда даже для научного ума в происхождении видов и их многообразии найд?тся масса обстоятельств, совершенно необъяснимых случайностью или приспособлением. Эти обстоятельства заставляют нас предположить существование определ?нного плана в работе того, что называется природой. А когда мы предположим или допустим существование плана, нам прид?тся допустить и существование особого рода ума, интеллекта, т.е. наличие каких-то существ, работающих над этим планом и следящих за его выполнением.

Чтобы понять законы возможной эволюции, или преображения человека, необходимо понять законы деятельности природы, методы работы Великой Лаборатории, которая управляет всей жизнью и которую научная мысль стремится заменить 'случайностью', ведущей процесс всегда в одном и том же направлении.

Иногда для понимания более крупных явлений полезно найти явления более мелкие, в которых проявляется действие тех же причин. Иногда, чтобы понять принципы, лежащие в основе крупных явлений, во всей их сложности, необходимо уяснить сложность других явлений, которые выглядят мелкими и незначительными.

В природе существует множество явлений, которые никогда не подвергались анализу и, будучи представлены в ложном свете, послужили основой для разных ошибочных теорий и гипотез. Но если рассмотреть их в правильном освещении и верно понять, они объясняют многое, скрытое в принципах и методах деятельности Природы.

В качестве иллюстрации к высказанному выше положению я возьму явление так называемой мимикрии и вообще явление сходства и подобия в растительном и животном мирах. Согласно новейшим научным определениям, слово 'мимикрия' относится только к явлениям подражания, когда одни живые формы подражают другим живым формам; далее, ему приписывают как некоторые улитарные цели, так и известные ограничения. Иными словами, под мимикрией понимают только явления какого-то определ?нного класса и характера - в отличие от более обширного класса 'охранительного сходства'.

В действительности, оба явления принадлежат к одному и тому же порядку, и отделить их друг от друга невозможно. Кроме того, термин 'охранительное сходство' совершенно ненаучен, ибо предполагает готовое объяснение феномена сходства, которое на самом деле ещ? не объяснено и содержит много таких черт, которые противоречат термину 'охранительный'. Поэтому мы будем употреблять слово 'мимикрия' в его полном значении, т.е. в смысле любого копирования или подражания одних живых форм другим живым формам или окружающим естественным условиям. Ярче всего явление мимикрии проявляется в мире насекомых.

Некоторые страны особенно богаты насекомыми, которые в своей окраске или строении воплощают различные условия окружающей среды, или растения, где они живут, или других насекомых. Есть насекомые-листья, насекомые-веточки, насекомые-камешки, насекомые, напоминающие мох или зв?здочки (например, светляки). Даже общее и поверхностное изучение этих насекомых открывает настоящий мир чудес. Тут и бабочки, чьи сложенные вместе крылья напоминают широкий сухой лист с зазубренными краями, симметричными пятнами, жилками и тонким рисунком; они или прилипают к дереву, или кружатся в потоке ветра. Тут и жуки, подражающие серому мху. Тут и удивительные насекомые, тела которых напоминают маленькие зел?ные веточки - иногда с широким зел?ным листом на конце. Последних можно найти, например, на черноморском побережье Кавказа. На Цейлоне встречаются крупные зел?ные насекомые, которые живут в листьях особого вида кустарника и в точности копируют форму, цвет и размеры листьев этого кустарника.

На расстоянии метра отличить насекомое, которое сидит среди листьев, от настоящего листа совершенно невозможно. Листья кусьарника почти круглы по форме, диаметром в полтора-два дюйма, остроконечные, довольно толстые, с жилками и зубчатыми краями, с красной ножкой внизу. Точно такие же зазубрины и жилки воспроизведены на верхней части тела насекомого. Внизу, где у настоящего листа начинается черенок, у насекомого расположено небольшое красное тельце с тонкими ножками и головкой с чувствительными усиками. Сверху его невозможно увидеть: оно прикрыто 'листом' и защищено от любопытных взоров.

Мимикрию в течение долгого времени 'научно' объясняли как результат выживания наиболее приспособленных особей, обладающих лучшими охранительными свойствами. Так, например, утверждалось, что одно из насекомых могло 'случайно' родиться с телом зел?ного цвета. Благодаря этому цвету насекомое удачно скрывалось среди зел?ных листьев, лучше обманывало врагов и получило большие шансы на оставление потомства. В его потомстве особи зел?ного цвета лучше выживали и обретали больше шансов на продолжение своего рода. Постепенно, через тысячи поколений, появились уже полностью зел?ные насекомые. Одно из них 'случайно' оказалось более плоским, чем другие, и благодаря этому стало менее заметным среди листьев. Оно могло лучше укрываться от врагов, и его шансы на оставление потомства возросли. Постепенно, опять-таки через тысячи поколений, появилась разновидность с плоским и зел?ным телом. Одно из этих зел?ных насекомых в плоской разновидности напоминало по форме лист, вследствие чего удачно скрывалось в листве, получило большие шансы на оставление потомства и т.д.

Эта теория в разных формах повторялась уч?ными так часто, что завоевала почти всеобщее признание, хотя на самом деле в своих объяснениях она крайне наивна.

Рассмотрев насекомое, похожее на сухой лист, или бабочку, сложенные крылья которой напоминают зел?ный листок, или насекомое, которое подражает зел?ному побегу с листом на конце, мы обнаружим в каждом из них не одну, не две, не три черты, которые делают его похожим на растение, а тысячи таких черт, каждая их которых, согласно старой 'научной' теории, должна была сформироваться отдельно, независимо от других, так как совершенно невохможно предположить, чтобы одно насекомое вдруг 'случайно' стало похожим на зел?ный лист во всех деталях. Можно допустить 'случайность' в одном направлении, но никак не в тысяче направлений сразу. Мы должны предположить или что все эти мельчайшие детали сформировались независимо друг от друга, или что существует особого рода общий 'план'. Допустить существование 'плана' наука не могла; 'план' - это совсем не научная идея. Оста?тся только 'случайность'. В этом варианте каждая жилка на спине насекомого, каждая зел?ная ножка, красная шейка, зел?ная головка с усиками, все мельчайшие детали, все точайшие ч?рточки - должны были возникнуть независимо от всех остальных. Чтобы сформировалось насекомое, в точности похожее на лист растения, на котором оно жив?т, были бы необходимы не тысячи, а возможно, десятки тысяч повторных случайностей.

Изобретатели 'научных' объяснений мимикрии не приняли в расч?т математической невозможности такого рода серии 'случайных' сочетаний и повторений.

Если подсчитать сумму преднамеренной и до некоторой степени сознательной работы, необходимой для того, чтобы получить из куска железной руды обычное лезвие ножа, мы ни за что не подумаем, что лезвие ножа могло возникнуть 'случайно'. Было бы совершенно ненаучно ожидать, что в недрах земли найд?тся готовое лезвие с торговой маркой Шеффилда или Золингена. Но теория мимикрии ожидает гораздо большего. На основании этой или аналогичной теории можно надеяться на то, что в каком-то слое горы мы найд?м сформированную естественным пут?м пишущую машинку, которая вполне готова к употреблению.

Невозможность комбинированных случайностей - именно она долго не принималась во внимание 'научным' мышлением.

Когда одна черта делает животное невидимым на фоне окружающей его среды (как, например, белый заяц не виден на снегу или зел?ная лягушка не видна в траве), это можно с натяжкой объяснить 'научно'. Но когда число таких черт становится почти неисчислимым, такое объяснение теряет всякое логическое правдоподобие.

В дополнение к сказанному было установлено, что насекомое-лист обладает ещ? одной удивительной особенностью. Если вы найд?те такое насекомое м?ртвым, вы увидите, что оно напоминает увядший лист, наполовину высохший и свернувшийся в трубку.

Возникает вопрос: почему, если живое насекомое напоминает живой лист, м?ртвое насекомое напоминает м?ртвый лист? Одно не следует из другого: несмотря на внешнее сходство, гистологическое строение обоих объектов совершенно различно. Таким образом, сходство м?ртвого насекомого с м?ртвым листом опять-таки представляет собой черту, которая должна была сформироваться совершенно отдельно и независимо. Как объясняет это наука?

Но что она может сказать? Что сначала одно м?ртвое насекомое слегка напоминало увядший лист; благодаря этому оно имело больше шансов скрыться от врагов, производить более многочисленное потомство и т.д.? Наука не может сказать ничего другого, потому что таков непременный вывод из принципа охранительного или полезного сходства.

Современная наука уже не в состоянии следовать этой линии; хотя она по-прежнему сохраняет дарвиновскую и после-дарвиновскую терминологию 'охранительного принципа', 'друзей', 'врагов', ей уже не уда?тся рассматривать явления сходства и мимикрии исключительно с утилитарной точки зрения.

Были установлены многие странные факты. Известны, например, случаи, когда изменение окраски и формы делает насекомое или животное более заметным, подвергает его большей опасности, делает его более привлекательным и доступным для своих врагов.

Здесь уже приходится отбросить принцип утилитаризма. И в современных научных трудах можно встретить совершенно бессодержательные и смутные рассуждения о том, что явление мимикрии обязано своим происхождением 'влиянию окружающей среды, одинаково воздействующей на разные виды', или 'физиологической реакции на постоянные психические переживания, такие как цветоощущения (Британская энциклопедия, т. XV, ст. 'Мимикрия', 14-е издание).

Ясно, что и здесь перед нами вовсе не объяснение.

Чтобы понять явления мимикрии и сходства, наблюдающиеся в животном и растительном мирах, необходим гораздо более широкий взгляд; тогда в стремлении обнаружить их руководящий принцип можно будет добиться успеха.

Научное мышление, в силу своей некоторой ограниченности, не в состоянии его обнаружить.

Принцип же этот - общее стремление природы к декоративности, 'театральности', тенденция быть или казаться чем-то отличным от того, чем она в действительности является в данное время и в данном месте.

Природа всегда старается украсить себя, не быть собой. Таков фурдаментальный закон е? жизни. Она вс? время облачается, то и дело меняет свои одеяния, постоянно вертится перед зеркалом, глядит на себя со всех сторон, восхищается собой - а затем снова одевается и раздевается.

Е? действия зачастую представляются нам случайными и бесцельными, потому что мы стараемся приписать им какой-то утилитарный смысл. Однако на самом деле нет ничего более дал?кого от намерений природы, чем работа ради какой-то 'пользы'. Польза достигается лишь попутно, при случае. А то, что можно считать постоянным и намеренным - это тенденция к декоративности, бесконечные переодевания, непрекращающийся маскарад, в котором жив?т природа.

Действительно, все эти мелкие насекомые, о которых я говорил, наряжены и перенаряжены; они носят маски и причудливые одеяния; их жизнь проходит на сцене. Тенденция всей их жизни - не быть самими собой, а походить на что-то другое - на зел?ный лист, на кусочек мха, на блестящий камешек.

Однако подражать можно только тому, что действительно видишь. Даже человек не в состоянии придумать или изобрести новые формы. Насекомое или животное вынуждено заимствовать их из окружающей среды, подражать чему-то в тех условиях, в каких оно родилось. Павлин украшен круглыми солнечными пятнами, которые падают на землю от лучей, проходящих сквозь листву. Зебра покрывается тенями древесных ветвей, а рыба, живущая в водо?ме с песчаным дном, копирует своей окраской песок. Насекомое, живущее среди зел?ной листвы особого кустарника на Цейлоне, наряжено под лист этого кустарника, и другой наряд для него невозможен. Если оно ощутит склонность к декоративности, к театрализации, к ношению необычных нарядов, к маскараду, - ему прид?тся подражать зел?ным листьям, среди которых оно жив?т. Потому что листья - это вс?, что оно знает, что видит; и вот оно облекается в одеяние зел?ного цвета, притворяется зел?ным, играет роль зел?ного листа. В этом можно видеть лишь одну тенденцию - не быть собой, казаться чем-то другим .

Конечно, это чудо - и такое чудо, в котором содержится не одна, а много загадок.

Прежде всего, кто или что наряжается, кто или что стремится быть или казаться чем-то иным?

Очевидно, не отдельные насекомые или животные. Отдельное насекомое - это только костюм.

За ним стоит кто-то или что-то.

В явлениях декоративности, в формах и окраске живых существ, в явлениях мимикрии, даже в 'охранительности' можно видеть определ?нный план, намерение и цель; и очень часто этот план совсем не утилитарен. Наоборот, переодевание нередко содержит много опасного, ненужного и нецелесообразного.

Так что же это может быть?

Это мода, мода в природе!

А что такое 'мода'? Что такое мода в человеческом мире? Кто созда?т е?, кто ею управляет, каковы е? руководящие принципы, в ч?м тайна е? повелительного воздействия? Она содержит в себе элемент декоративности, хотя его часто не правильно понимают, охранительный элемент, элемент подч?ркивания вторичных признаков, элемент желания не казаться или не быть тем, чем на самом деле являешься, равно как и элемент подражания тому, что более всего действует на воображение.

Почему случилось так, что в XIX веке, с началом царства машин культурные европейцы в своих цилиндрах, ч?рных сюртуках и брюках превратились в стилизованные дымовые трубы?

Что это было? 'Охранительное сходство'?

Мимикрия есть проявление той же самой 'моды' в животном мире. Всякое подражание, копирование, всякое сокрытие есть 'мода'. Зел?ные лягушки среди зелени, ж?лтые в песке и почти ч?рные на ч?рной земле - это не просто 'охранительная окраска'. Мы можем найти здесь элементы того, что 'сделано', что является респектабельным, что делает каждый. На песке зел?ная лягушка будет привлекать слишком много внимания, окажется чересчур заметной, 'неприличной'. Вероятно, в силу какой-то причины это не разрешается, считается противоречащим хорошему вкусу в природе.

Явления мимикрии устанавливают два принципа понимания работы природы: принцип существования некоего плана во вс?м, что делает природа, и принцип отсутствия в этом плане утилитаризма.

Это подводит нас к вопросу о методах, к вопросу о том, как вс? это достигается. А такой вопрос немедленно вед?т к следующему: 'Как сделано не только это, но и вообще вс??'

Научное мышление вынуждено признать возможность странных 'прыжков' в формировании новых биологических типов. Спокойная и уравновешенная теория происхождения видов доброго старого времени давно отброшена, и защищать е? нет ныне никакой возможности. 'Прыжки' очевидны, и они опрокидывают всю теорию. Согласно биологическим теориям, которые стали 'классическими' во второй половине XIX века, приобрет?нные качества становятся постоянными только после случайных повторений во многих поколениях. Но на самом деле новые качества очень часто передаются сразу и в чрезвычайно сильной степени. Один этот факт разрушает всю старую систему и обязует нас предположить наличие особого рода сил, управляющих появлением и упрочением новых качеств.

С этой точки зрения можно предположить, что так называемые животное и растительное царства суть результаты сложной работы, провед?нной Великой Лабораторией. Глядя на растительный и животный мир, мы можем думать, что в какой-то гигантской и непостижимой лаборатории природы проводится целая серия экспериментов, следующих друг за другом. Результат каждого эксперимента как бы заключ?н в отдельную стеклянную пробирку, запечатан и снабж?н ярлыком; в таком виде он попадает в мир. Глядя на него, мы говорим: 'муха'; следует ещ? эксперимент, ещ? одна пробирка, - и мы говорим: 'пчела', затем: 'змея', 'слон', 'лошадь' и так далее. Вс? это = эксперименты Великой Лаборатории. Самым последним был провед?н сложнейший и труднейший эксперимент - 'человек'.

Сначала мы не видим в этих экспериментах никакого порядка, никакой цели, и некоторые эксперименты (такие, как вредные насекомые, ядовитые эмеи) кажутся нам злой шуткой природы над человеком.

Но постепенно мы начинаем усматривать в работе Великой Лаборатории определ?нную систему и направление. Мы начинаем понимать, что Лаборатория экспериментирует только с человеком. Задача Лаборатории состоит в том, чтобы создать 'форму', которая эволюционировала бы самостоятельно, т.е. при условии помощи и поддержки, но своими собственными силами. Такая саморазвивающаяся форма и есть человек.

Все другие формы суть либо предварительные опыты по созданию материала для питания более сложных форм, либо опыты по разработке определ?нных свойств или частей машины, либо неудачные эксперименты, отбросы производства, испорченный материал.

Результатом всей этой сложной работы явилось первое человечество - Адам и Ева.

Однако работа Лаборатории началась задолго до появления человека. Было создано множество форм, каждая из которых служила для усовершенствования той или иной черты, того или иного приспособления. И каждая из этих форм для того, чтобы жить, включала в себя и выражала какой-то фундаментальный космический закон, выступала в качестве его символа, иероглифа. Поэтому однажды созданные формы, послужив своей цели, не исчезали, а продолжали жить, пока длились благоприятные условия или пока их не вытесняли сходные, но более совершенные формы. 'Экспериментальный материал', так сказать, выходя из лаборатории, начинал самостоятельную жизнь. В дальнейшем для этих форм была изобретена теория эволюции; но, конечно, природа не имела в виду никакой эволюции для этого сбежавшего 'экспериментального материала'. Иногда, порождая экспериментальные формы, природа пользовалась материалом, который уже употреблялся при создании человека, но оказался бесполезным, негодным для преобразования внутри человека.

На этом пути вся работа Великой Лаборатории имела в виду одну цель - создание Человека. Из таких предварительных экспериментов и отброшенного материала были сформированы животные.

Животные, которые, согласно Дарвину, являются нашими 'предками', вовсе не предки, а зачастую такие же 'потомки' давно исчезнувших человеческих рас, как мы. Мы являемся их потомками, но и животные - такие же потомки. В нас воплощены их свойства одного рода, в них - другого. Животные - как бы наши двоюродные братья. Разница между нами и животными состоит в том, что мы более или менее удачно приспосабливаемся к меняющимся обстоятельствам, во всяком случае, обладаем способностью к адаптации. А животные остановились на какой-то одной черте, на одном качестве, которое они выражают, и далее в сво?м развитии идти не могут. Если условия меняются, животные вымирают; к адаптации они не способны. В них воплощены такие качества, которые не в состоянии измениться. Животные - это выражение тех свойств, которые в человеке стали бесполезными и невозможными.

Вот почему животные нередко кажутся карикатурой на человека.

Животный мир в целом являет собой карикатуру на человеческую жизнь. В людях есть много таких качеств, которые необходимо будет отбросить, когда человек станет настоящим человеком. И люди боятся этого, так как не знают, что им в конце концов останется. Возможно, что-то и останется, но очень немногое. А достанет ли у них храбрости для такого опыта? Возможно, некоторые люди на него отважатся. Но где они?

Свойства, которым рано или поздно суждено стать достоянием зоопарка, продолжают управлять нашей жизнью, и люди страшатся отказаться от них даже в мыслях, потому что чувствуют, что с их потерей у них не останется ничего. Хуже всего то, что в большинстве случаев они совершенно правы.

Но верн?мся назад, к тому моменту, когда в Лаборатории был создан первый человек, 'Адам и Ева', когда он впервые появился на земле. Первое человечество не могло начать какую-либо культуру. Тогда ещ? не было внутреннего круга, который мог бы оказать ему помощь, направить его первые шаги. Человеку приходилось получать помощь от создавших его сил. Эти силы вынужденно играли ту роль, которую впоследствии исполнял внутренний круг.

Возникла культура; и поскольку первый человек не имел ещ? привычки к ошибкам, не знал практики преступления и памяти о варварстве, культура развивалась с необыкновенной быстротой. Более того, она развивала только положительные стороны человека, а не отрицательные. Человек жил в полном единении с природой; он видел внутренние свойства всех вещей и существ, понимал эти свойства и давал имена вещам в соответствии с их свойствами. Животные повиновались ему; он пребывал в постоянном общении с создавшими его высшими силами. Человек поднялся очень высоко - и совершил это восхождение с невероятной быстротой, потому что не делал при этом ошибок. Неспособность к ошибкам и отсутствие практики ошибок, с одной стороны, ускоряли его прогресс, с другой же, подвергали его большим опасностям, ибо означали его неспособность избежать последствий ошибок, которые, тем не менее, оставались возможными.

В конце концов человек действительно совершил ошибку и совершил е? тогда, когда поднялся на большую высоту.

Ошибка его заключалась в том, что он сч?л себя существом более высоким, чем был на самом деле. Он решил, что уже знает, что такое добро и что такое зло. Он возомнил себя способным самостоятельно, без помощи извне направлять и устраивать свою жизнь.

Эта ошибка, вероятно, могла бы оказаться и не слишком большой, е? последствия можно было бы исправить или изменить, если бы человек знал, как с ними поступить. Но, не обладая опытом ошибок, он не знал, как преодолеть е? последствий. Ошибка начала расти и постепенно обрела гигантские размеры, пока не стала проявляться во всех аспектах человеческой жизни. Так началось падение человека; волна пошла вниз. Человек быстро опустился до того уровня, с которого он начал, но уже с соверш?нным грехом.

После более или менее продолжительного периода устойчивости вновь начался трудный подъ?м с помощью высших сил. Главное его отличие состояло в том, что на этот раз человек обладал способностью к ошибке, имел грех. Вот почему вторая волна культуры началась с братоубийства, с преступления Каина, которое легло в основу новой культуры.

Но, не считая 'кармы' греха, человек приобр?л определ?нный опыт благодаря своим прошлым ошибкам. Поэтому, когда повторился момент фатальной ошибки, е? совершило уже не вс? человечество - появились люди, которые не совершили преступления Каина, которые никоим образом не были с ним связаны и никак им не воспользовались.

С этого момента пути человечества разошлись. Совершившие ошибку начали падение, пока вновь не достигли самого низкого уровня. Но в тот момент, когда им понадобилась помощь, е? могли оказать им те, кто не совершил падения, не допустил ошибки.

Такова краткая схема самых ранних культур. Миф об Адаме и Еве излагает историю первой культуры. Жизнь в саду Эдема есть форма цивилизации, достигнутая первой культурой. Падение человека - результат его попытки освободиться от высших сил, которые руководили его эволюцией, начать самостоятельную жизнь, полагаясь лишь на себя. Каждая культура по-своему повторяет эту фундаментальную ошибку. Каждая новая культура развивает новые черты, приходит к новым результатам, а затем их утрачивает. Но вс? то, что оказывается по-настоящему ценным, сохраняется людьми, не совершившими ошибок; эти ценности служат материалом для начала последующей культуры.

В первой культуре человек не имел опыта ошибок; его подъ?м был очень быстрым, но недостаточно полным и разносторонним; человек не раскрыл все имевшиеся в н?м возможности, ибо многие вещи давались ему слишком легко. Но после серии падений, со всем грузом ошибок и преступлений, человеку пришлось развивать другие присущие ему качества, чтобы уравновесить таким образом последствия ошибок. Далее будет показано, что развитие всех возможностей, скрытых в каждой точке творения, есть цель прогресса вселенной, и жизнь человечества должна изучаться прежде всего в связи с этой целью.

В последующей жизни человеческой расы, в последующих е? культурах развитие таких принципиальных возможностей совершается с помощью внутреннего круга. С этой точки зрения, вся возможная для человечества эволюция ограничивается эволюцией небольшого числа индивидов, продолжающейся, вероятно, длительное время. Человечество же в целом не эволюционирует; оно лишь слегка изменяется, приспосабливаясь к изменению окружающей среды. Подобно организму, человечество эволюционирует благодаря эволюции входящих в его состав небольшого числа клеток. Эволюционирующие клетки как бы переходят в высшие ткани организма; и те, поглощая развивающиеся клетки, получают питание.

Идея высших тканей есть идея внутреннего круга.

Как я уже упоминал, идея внутреннего круга противоречит всем признанным социальным теориям, касающимся устройства человеческого общества; однако эта идея приводит нас к другим теориям, которые теперь забыты и не получили в сво? время должного внимания.

Так, иногда в социологии поднимался поднимался вопрос, можно ли рассматривать человечество как организм, а человеческие сообщества - как меньшие организмы, т.е. допустим ли биологический подход к социальным явлениям. Современная социологическая мысль относится к этой идее отрицательно; взгляд на человеческое общество как на организм долгое время считался ненаучным. Однако ошибка заключается в том, как сформулирована сама проблема. Понятие 'организм' бер?тся в чересчур узком смысле; в него вкладывается лишь одно заранее установленное содержание. А именно: если человеческое сообщество, нация, народ, раса принимаются за организм, такой организм уподобляют либо человеческому, либо ещ? более высокому организму. На самом же деле эта идея верна лишь по отношению ко всему человечеству в целом. Отдельные человеческие группы, какими бы обширными они ни казались, нельзя уподоблять человеку и тем более полагать их выше его. Биология знает о существовании организмов самых разнообразных порядков, и этот факт давно установлен. Если, рассматривая явления общественной жизни, мы будем помнить о различиях между организмами, стоящими на разных уровнях биологической лестницы, биологический взгляд на социальные явления вполне допустим, - впрочем, при условии, что мы уясним себе следующий факт: такие человеческие сообщества, как раса, народ, племя суть организмы более низкие, чем индивидуальный человек.

Раса или нация как организм не имеют ничего общего с высокоразвитым и сложным организмом отдельного человека, который для каждой функции имеет особые органы и обладает большой способностью к адаптации, свободой передвижения и т.д. По сравнению с человеческим индивидом раса или нация как организм стоят на очень низком уровне - на уровне 'животного-растения'. Такие организмы представляют собой аморфные, большей частью неподвижные массы, не имеющие специальных органов ни для одной из своих функций, не обладающие способностями свободного передвижения, а, наоборот, привязанные к определ?нному месту. Они выпускают в разных направлениях нечто вроде щупалец, при помощи которых захватывают подобных себе существ и поглощают их. Вся жизнь таких организмов заключается во взаимопожирании. Существуют организмы, которые способны поглощать большое количество мелких организмов и на время становиться очень крупными и сильными. Затем два таких организма встречаются друг с другом, и между ними начинается борьба, в которой один или оба противника оказываются уничтоженными или ослабленными. Вся внешняя история человечества, история борьбы между народами и расами, - ни что иное, как процесс, в котором 'животные-растения' пожирают друг друга.

Но внутри этого процесса, как бы под ним, протекает жизнь и деятельность индивидуального человека, т.е. отдельных клеток, формирующих такие организмы. Деятельность человеческих индивидов созда?т то, что мы называем культурой, или цивилизацией. Деятельность масс всегда враждебна культуре, разрушает е?. Народы ничего не создают, они только разрушают. Создают индивиды. Все изобретения, открытия, усовершенствования, прогресс науки, техники, искусства, архитектуры и инженерного дела, философские системы, религиозные учения - вс? это результат деятельности индивидов. А вот разрушение, искажение, уничтожение, стирание с лица земли - это уже деятельность народных масс.

Это, конечно, не значит, что человеческие индивиды не служат разрушению. Напротив, инициатива разрушения в широком масштабе всегда принадлежит индивидам, а массы оказываются лишь исполнителями. Но массы никогда не в состоянии что-либо создать, хотя способны проявить инициативу в разрушении.

Если мы пойм?м, что массы человечества, народы и расы, представляют собой низшие существа по сравнению с индивидуальным человеком, нам станет ясно, что народы и расы не в состоянии эволюционировать в такой же степени, в какой эволюционирует индивидуальный человек.

Мы даже не имеем идеи эволюции для народа или расы, хотя часто говорим о такой эволюции. Фактически же все народы и нации в пределах, доступных историческому наблюдению, следуют одним курсом: они растут, развиваются, достигают известного уровня развития и величия, а затем начинают делиться, приходят в упадок и гибнут. В конце концов они полностью исчезают и превращаются в составные элементы других существ, похожих на них. Расы и нации умирают точно так же, как и отдельный человек. Но индивиды, кроме смерти, имеют ещ? и иные возможности, а гигантские организмы человеческих рас этих возможностей лишены, ибо их души столь же аморфны, сколь и их тела.

Трагедия индивидуального человека заключается в том, что он жив?т как бы внутри густой массы низшего существа, и вся его деятельность направлена на служение чисто вегетативным функциям слепого, студнеобразного организма. В то же время сознательная индивидуальная деятельность человека, его усилия в области мышления и творческого труда направлены против этих крупных организмов, вопреки им и невзирая на них. Разумеется, неверно утверждать, что всякая индивидуальная деятельность человека состоит в сознательной борьбе против таких гигантских организмов. Человек побежд?н и превращ?н в раба. И часто случается так, что он думает, будто обязан служить этим гигантским существам. Но высшие проявления человеческого духа, высшие виды деятельности человека этим организмам совершенно не нужны. Более того, нередко они им неприятны, враждебны, даже опасны, ибо отвлекают на индивидуальный труд те силы, которые в противном случае были бы поглощены водоворотом жизни гигантского организма. Бессознательно, чисто физиологически, гигантский организм стремится присвоить все силы индивидуальных клеток, из которых он состоит, использовать их в своих интересах, главным образом, для борьбы с другими организмами. Но если мы вспомним, что эти индивидуальные клетки, люди, представляют собой более организованные существа, чем гигантские организмы, что деятельность первых далеко выходит за пределы деятельности последних, то мы осозна?м вечный конфликт между человеком и человеческими агрегатами, пойм?м, что так называемый прогресс, или эволюция, - это то, что оста?тся от индивидуальной деятельности в результате борьбы между ней и аморфными массами. Слепой организм массы борется против проявлений эволюционного духа, старается подавить его, уничтожить, разрушить то, что было им создано. Но даже здесь он не в состоянии уничтожить вс? полностью. Что-то оста?тся, и это 'что-то' и есть то, что мы называем прогрессом, или цивилизацией.

Идея эволюции в жизни индивида и человеческого общества, идея эзотеризма, рождения и роста культур и цивилизаций, возможности отдельного человека в периоды подъ?ма и упадка - вс? это и многое другое выражено в тр?х мифах Библии.

Эти три библейские мифа не связаны друг с другом и стоят порознь; но фактически они выражают одну и ту же мысль и взаимно дополняют друг друга.

Первый из них - рассказ о Всемирном Потопе и Ноевом ковчеге; второй - рассказ о Вавилонской башне, е? разрушении и смешении языков; третий повествует о гибели Содома и Гоморры, о видении Авраама и о десяти праведниках, ради которых Бог соглашался пощадить Содом и Гоморру, но которых там так и не нашлось.

Всемирный Потоп - аллегорическая картина гибели цивилизации, разрушения культуры. Такая гибель должна сопровождаться уничтожением большей части человеческой расы; это следствие геологических катаклизмов, войн, переселения людских масс, эпидемий, революций и тому подобных причин. Очень часто все эти причины действуют одновременно. Идея данной аллегории заключается в том, что в момент кажущегося всеобщего разрушения вс? действительно ценное оказывается спасено в соответствии с заранее подготовленным и продуманным планом. Небольшая группа людей ускользает от действия всеобщего закона и спасает важнейшие идеи и достижения своей культуры.

Легенда о Ноевом ковчеге - миф, относящийся к эзотеризму. Постройка 'ковчега' знаменует 'школу', подготовку людей к посвящению для перехода к новой жизни, к новому рождению. 'Ноев ковчег', спасшийся от потопа, - это внутренний круг человечества.

Эта аллегория имеет и второе значение, относящееся к индивидуальному человеку. Потоп - это неизбежная и неумолимая смерть. Но человек может построить внутри себя 'ковчег' и собрать там образцы всего ценного, что есть в н?м самом. В такой оболочке образцы не погибнут; они переживут смерть и родятся снова. Точно так же, как человечество может спастись благодаря своей связи со внутренним кругом, так и индивидуальный человек способен достичь личного спасения благодаря наличию в н?м связи с внутренним кругом, т.е. с высшими формами сознания. Но без посторонней помощи, без помощи 'внутреннего круга' спасение невозможно.

Второй миф - о Вавилонской башне - является вариантом первого; но если первый говорит о спасении, о тех, кто спас?н, то второй сообщает о разрушении, о тех, кто погибнет, ибо Вавилонская башня изображает культуру. Человек мечтает о том, чтобы построить каменную башню 'высотою до небес', о том, чтобы создать на земле идеальную жизнь. Люди верят в интеллектуальные методы, в технические средства, в формальные учреждения. Долгое время башня вс? выше и выше поднимается над земл?й. Но неизбежно наступает момент, когда люди перестают понимать друг друга, вернее, чувствуют, что никогда друг друга и не понимали. Каждый из них представляет идеальную жизнь на земле по-своему, каждому хочется провести в жизнь свои идеи, осуществить свой идеал. Это и есть тот момент, когда начинается смешение языков: люди перестают понимать друг друга даже в простейших вещах, а отсутствие понимания вызывает разлад, враждебность, борьбу. Люди, строившие башню, начинают убивать друг друга и разрушать построенное. Башня превращается в развалины. Именно это и происходит в жизни всего человечества, в жизни народов и наций, а также в жизни отдельного человека. Каждый человек воздвигает Вавилонскую башню: его стремления, жизненные цели, достижения - вс? это Вавилонская башня. Но неизбежен момент, когда башня рушится. Небольшой толчок, несчастный случай, болезнь, крохотная ошибка в расч?те, - и от башни ничего не оста?тся. Человек видит вс? это, но исправить или изменить дело уже слишком поздно.

Или же в строительстве башни может наступить такой момент, когда разнообразные 'я', составляющие человеческую личность, теряют доверие друг к другу, видят всю противоречивость своих устремлений и желаний, обнаруживают, что у них общей цели, и перестают понимать друг друга, точнее, перестают думать, что между ними есть понимание. Тогда башня должна упасть, иллюзорные цели исчезают, и человек с необходимостью созна?т, что вс? сделанное им не принесло плодов, ни к чему не привело, да и не могло привести, что перед ним остался лишь один реальный факт - факт смерти.

Вся жизнь человека, накопление богатств, приобретение власти или знаний - вс? это постройка Вавилонской башни, ибо должно закончиться катастрофой, смертью. Смерть суждена всему тому, что не может перейти на новый план бытия.

Третий миф - о разрушении Содома и Гоморры - ещ? яснее, чем первые два, показывает момент вмешательства высших сил и причины такого вмешательства. Господь готов был пощадить Содом и Гоморру ради пятидесяти праведников, ради сорока пяти, ради тридцати, ради двадцати, наконец, ради десяти. Но найти даже десять праведников не удалось; и оба города были разрушены. Возможность эволюции утрачена; Великая Лаборатория положила конец неудачному эксперименту. Но Лот и его семья были спасены. Идея - та же, что и в первых двух мифах, но здесь особо подч?ркнута готовность направляющей воли сделать вс? возможное, пойти на уступки, пока имеется хоть какая-то надежда на осуществление поставленной для людей цели. Когда же всякая надежда исчезает, неизбежно вмешательство руководящей воли; она спасает то, что заслуживает спасения, и уничтожает вс? остальное.

Изгнание Адама и Евы из Эдемского сада, разрушение Вавилонской башни, Всемирный Потоп, разрушение Содома и Гоморры - вс? это легенды и иносказания, относящиеся к истории человечества, к его эволюции. Кроме этих легенд и множества других, сходных с ними, почти у всех рас есть легенды и мифы о странных нечеловеческих существах, шедших по тому же пути, что и человек, ещ? до его появления. Падение ангелов, титанов, богов, пытавшихся выйти из повиновения другим, более высоким и могущественным божествам, падение Люцифера, демона, Сатаны - все эти случаи предшествовали падению человека. Несомненно,смысл этих мифов глубоко скрыт от нас. Совершенно ясно, что обычные богословские и теософские толкования ничего не объясняют, потому что предполагают существование невидимых рас, духов, которые по своему отношению к высшим силам похожи на людей. Неадекватность такого объяснения 'посредством введения пяти новых неизвестных для определения одного' очевидна. Было бы, однако, неверным оставить все эти мифы без каких-либо объяснений, ибо сама их устойчивость и повторяемость среди разных народов и рас привлекают наше внимание к явлениям, которых мы не знаем, но которые должны знать.

Легенды и эпические произведения всех народов содержат немало материала, относящегося к нечеловеческим существам, которые предшествовали человеку или даже существовали одновременно с ним, но многим от него отличались. Этот материал столь обилен и значителен, что не пытаться объяснить такие мифы значило бы намеренно закрывать глаза на то, что нам следовало бы понять. Таковы, например, легенды о гигантах и так называемых 'циклопических' постройках, которые невольно с ними связываются.

Если мы не желаем игнорировать многие факты или верить в тр?хмерных 'духов', способных строить каменные здания, необходимо предположить, что дочеловеческие расы были такими же физическими существами, как и человек, что они, подобно ему, пришли из Великой Лаборатории природы, что природа делала попытки создать самоэволюционирующие существа ещ? до человека. Далее, нам следует допустить, что эти существа были выпущены из Великой Лаборатории в жизнь; однако в сво?м дальнейшем развитии им не удалось удовлетворить природу, и вместо того, чтобы выполнить замысел природы, они обратились против не?. Тогда природы прервала эксперимент с ними и начала новый.

Строго говоря, у нас нет оснований считать человека первым или единственным экспериментом по созданию саморазвивающегося существа. Напротив, упомянутые мифы позволяют предположить, что такие существа появлялись и до человека.

Если это так, если у нас есть основание признать наличие физических рас дочеловеческих существ, где же тогда искать потомков этих рас, и в какой мере оправдано предположение о существовании таких потомков?

Нам нужно начать с идеи, что целью своей деятельности природа имеет создание самостоятельно развивающегося существа.

Но можно ли считать, что вс? животное царство является побочным продуктом лишь одной линии работы - создания человека?

Это допустимо по отношению к млекопитающим. Мы можем, далее, включить сюда всех позвоночных, счесть многие низшие формы подготовительными и т.п. Но какое место в этой системе отвести насекомым, которые образуют самодовлеющий мир, не менее полный, чем мир позвоночных?

Нельзя ли предположить, что насекомые представляют собой другую линию в работе природы, не связанную с созданием человека, но, возможно, предшествовавшую ей? Переходя к фактам, мы вынуждены признать, что насекомые никоим образом не являются подготовительной стадией в формировании человека. Нельзя их считать и побочным продуктом человеческой эволюции. Наоборот, в строении организма, отдельных его частей и органов насекомые обнаруживают более соверш?нные по сравнению с млекопитающими или человеком формы. Нельзя не видеть, что в некоторых формах жизни насекомых обнаруживаются такие явления, которые невозможно обхяснить без очень сложных гипотез; эти гипотезы заставляют признать за насекомыми очень богатое прошлое, так что нынешние их формы приходится считать вырождающимися.

Последнее соображение относится, главным образом, к организованным сообществам муравь?в и пч?л. Ознакомившись с их жизнью, невозможно не поддаться сильнейшему удивлению и замешательству. Муравьи и пч?лы в равной степени вызывают наше восхищение поразительной полнотой своей организации; вместе с тем они отталкивают и пугают нас, порождают чувство безотч?тного отвращения своим неизменно холодным рассудком, господствующим в их жизни, абсолютной невозможностью для индивида освободиться от круговорота жизни муравейника или улья. Нас ужасает мысль, что и мы можем походить на них!

Действительно, какое место занимают сообщества муравь?в и пч?л в общем порядке вещей на нашей земле? Как могли они появиться такими, какими они нам известны? Все наблюдения над их жизнью и организацией неизбежно приводят к одному заключению. Первоначальная организация 'улья' и 'муравейника' в дал?ком прошлом, несомненно, требовала рассудка и мощного логического разума, хотя для дальнейшего их существования не требовалось ни разума, ни рассудка.

Как это могло случиться?

Скорее всего, по одной причине. Если муравьи или пч?лы (или оба эти вида) в разные периоды были разумными и эволюционирующими существами, а затем утратили разум и способность к эволюции, это могло случиться только потому, что их 'разум' пош?л против их же собственной 'эволюции'. Иными словами, полагая, что они способствуют своей эволюции, они ухитрились каким-то образом е? остановить.

Можно предположить, что муравьи и пч?лы явились из Великой Лаборатории и были посланы на землю с привилегией в возможности развития. Но после долгого периода борьбы и усилий как те, так и другие отказались от своей привилегии и перестали эволюционировать, точнее, прекратили посылку эволюционирующего потока. После этого природе пришлось принять собственные меры. Насекомые были полностью изолированы, и оказалось необходимым начать новый эксперимент.

Если допустить такую возможность, нельзя ли предположить, что древние легенды о падении существ, предшествовавших человеку, относятся к муравьям и пч?лам? Нас могут смутить их малые по сравнению с нами размеры. Но размеры живых существ, во-первых, вещь весьма относительная; во-вторых, в некоторых случаях они очень быстро меняются. Так, в случае отдельных классов животных (например, рыб, земноводных или насекомых) природа держит в своих руках нити, которые регулируют их размеры, и никогда не выпускает эти нити из рук. Иными словами, природа способна изменять размеры этих животных, ничего другого в них не меняя, и может произвести такую перемену за одно поколение, т.е. сразу, приостанавливая их развитие на известной стадии. Каждый видел крошечных рыб, в точности похожих на крупных, мелких лягушек и т.п. В растительном мире это ещ? очевиднее. Конечно, это не всеобщее правило, и некоторые существа, как человек и большинство высших млекопитающих, достигают почти наибольшей возможной для них величины. Что же касается насекомых, то муравьи и пч?лы, весьма вероятно, были гораздо крупнее, чем сейчас, хотя на этот сч?т можно и спорить. Пожалуй, изменение размеров муравья или пчелы потребовало и значительных перемен в их внутренней организации.

Интересно отметить существование легенд о гигантских муравьях в Тибете; эти легенды записаны у Геродота ('История', кн. XI) и Плиния ('Естественная история', кн. III).

Конечно, не так-то просто представить себе Люцифера в виде пчелы или титанов в облике муравь?в. Но если на мгновение отказаться от идеи необходимости человеческой формы, большая часть наших затруднений тут же исчезает.

Ошибка этих невеловеческих существ, причина их падения неизбежно была той же природы, что и ошибка, соверш?нная Адамом и Евой. Очевидно, они были уверены в том, что знают, что такое добро и что такое зло; они верили в то, что могут действовать самостоятельно. Они отвергли идею более высокого знания и внутреннего круга жизни, они поместили свою веру в собственное знание, в свои силы и понимание целей и задач своего существования. Но их понимание, вероятно, было гораздо более ошибочным, а заблуждения - гораздо менее наивными, чем заблуждения Адама и Евы, так что результаты их ошибки оказались куда более серь?зными. Поэтому муравьи и пч?лы не только остановили эволюцию, но и, изменив сво? бытие, сделали е? совершенно невозможной.

Распорядок жизни пч?л и муравь?в, их идеальная коммунистическая организация указывают на характер и форму их падения. Можно себе представить, что в разные времена как пч?лы, так и муравьи достигали довольно высокой, хотя и односторонней культуры, целиком основанной на интеллектуальных соображениях выгоды и пользы, без какого бы то ни было воображения, без эзотеризма, без мистики. Они организовали свою жизнь на основе своеобразного 'марксизма', который казался им очень точным и научным. Они осуществили социалистический порядок вещей, полностью подчиняющий индивида интересам общества в согласии со своим пониманием этих интересов. Таким образом, они разрушили всякую возможность для развития индивида, для его отделения от общей массы.

Но именно развитие индивидов и их выделение из общей массы и составляло цель природы; на этом основывалась возможность эволюции.

Ни пч?лы, ни муравьи не желали признать этого. Они видели свою цель в ч?м-то ином, они стремились покорить природу. И в той или иной степени они изменили план природы, сделали его выполнение невозможным.

Необходимо помнить, что говорилось ранее: каждый 'эксперимент' природы, т.е. каждое живое существо, каждый живой организм представляет собой выражение космических законов, сложный символ или иероглиф. Начав изменять сво? существование, свою жизнь и форму, пч?лы и муравьи, взятые как индивиды, нарушили свою связь с законами природы, перестали выражать эти законы индивидуально и стали выражать их только коллективно. И тогда природа подняла свой магический жезл - и превратила их в мелких насекомых, не способных причинить природе какой бы то ни было вред.

Через некоторое время их мыслительные способности, совершенно бесполезные в хорошо организованном муравейнике или улье, атрофировались; автоматические привычки стали передаваться из поколения в поколение; и муравьи превратились в 'насекомых', какими мы их сейчас знаем, а пч?лы даже стали приносить человеку пользу .

Действительно, при наблюдении муравейника или улья нас всегда поражают две вещи: во-первых, сумма разумности и расч?та, вложенных в первоначальную организацию, во-вторых, полное отсутствие разума в деятельности. Разум, вложенный в эту организацию, был очень узким и строго утилитарным; он вс? рассчитывал в пределах данных условий и ничего не видел за их пределами. Однако и этот разум понадобился только для первоначального расч?та и оценки. Раз пущенный в ход, механизм уже не требовал никакого ума: автоматические привычки и обычаи автоматически усваивались и передавались следующим поколениям, что обеспечило их сохранность в неизменном виде. В улье или муравейнике 'разум' не просто бесполезен, но может даже оказаться вредным и опасным, ибо разумность не способна с одинаковой точностью передавать из поколения в поколение все законы, правила и методы работы. Разум может забыть, исказить, добавить что-то новое; разум может увести к 'мистике', к идее высшего разума, к идее эзотеризма. Поэтому стало необходимым изгнать разум из идеального социализма улья или муравейника как вредный для общества элемент, каковым он фактически и являлся.

Конечно, при этом могла возникнуть и борьба - период, когда предки муравь?в или пч?л, ещ? не утратившие способности мышления, ясно увидели сво? положение, осознали неизбежное начало вырождения и пытались бороться с ним, освободить индивида от его безусловного подчинения обществу. Но борьба оказалась безнад?жной - и не могла привести к победе. Железные законы муравейника и улья очень скоро справились с мятежными элементами, и через несколько поколений непокорные индивиды, вероятно, просто перестали рождаться. Как улей, так и муравейник постепенно превратились в идеальные коммунистические государства.

В своей книге 'Жизнь термитов' Морис Метерлинк собрал много интересного материала о жизни этих насекомых, ещ? более удивительных, чем муравьи и пч?лы.

При первых же попытках изучить жизнь термитов Метерлинк испытал то же самое странное эмоциональное ощущение, о котором я говорил выше:

'...Это делает их почти нашими братьями и, по мнению некоторых, заставляет этих несчастных насекомых - в большей степени, чем пч?л и других живых существ на земле - быть провозвестниками, а возможно, и предтечами нашей собственной судьбы'.

Далее Метерлинк останавливается на древности термитов, которые гораздо древнее человека, на их огромной численности и разнообразии видов. После чего Метерлинк переходит к тому, что он называет 'цивилизацией термитов':

'Их древнейшая цивилизация является наиболее любопытной, наиболее полной, наиболее разумной и, в некоторой степени, наиболее логичной и соответствующей трудностям существования из всех цивилизаций, которые появились на земном шаре перед нашей собственной. Согласно некоторым точкам зрения, эта цивилизация, хотя она свирепа, сурова и часто кажется отталкивающей, превосходит цивиоизации пч?л, муравь?в и даже самого человека.

В термитнике боги коммунизма стали ненасытными Молохами: чем больше им отдают, тем большего они требуют - и упорствуют в своих требованиях до тех пор, пока индивид не будет уничтожен, а его нищета не станет абсолютной. Эта ужасная тирания не имеет подобия среди людей, ибо если у нас благами цивилизации пользуются хотя бы немногие, в термитнике ими не пользуется никто.

Дисциплина, более суровая, чем у кармелитов или траппистов, и добровольное подчинение законам или правилам, пришедшим Бог знает откуда, не имеют себе равных ни в одном человеческом сообществе. Неизбежность нового вида, пожалуй, самая жестокая из всех, социальная неизбежность, к которой движемся и мы сами, добавлена к тем формам неизбежности, с которыми мы уже встречались и о которых достаточно думали. Здесь нет отдыха, кроме последнего для всех сна; здесь недопустима болезнь, а слабость нес?т за собой смертный приговор. Коммунизм довед?н до границ каннибализма и копрографии.

Вынужденные лишения и несчастья многих никому не приносят пользы или счастья, - и вс? это для того, чтобы всеобщее отчаяние продолжалось, возобновлялось и возрастало до тех пор, пока существует мир. Эти города насекомых, появившиеся на свет ещ? до нас, могли бы послужить карикатурой на нас самих, пародией на тот земной рай, к которому стремится большинство цивилизованных народов.'

Метерлинк показывает, какими жертвами куплен этот идеальный режим:

'Прежде у термитов были крылья; теперь их нет. У них были глаза, которыми пришлось пожертвовать. У них был пол, но и его пришлось принести в жертву.'

Метерлинк упускает одну вещь: прежде чем принести в жертву крылья, зрение и пол, термитам пришлось отказаться от разума.

И, несмотря на вс? это, процесс, через который прошли термиты, Метерлинк назвал эволюцией. Это произошло потому, что, как я уже говорил, в современной мысли любое изменение формы, происходящее в течение длительного времени, называется эволюцией. Сила принудительного стереотипа псевдонаучного мышления воистину поразительна. В средние века философия и наука должны были согласовать свои теории с догмами церкви, в наше время роль этих догм играет 'эволюция'. Совершенно ясно, что в таких условиях мысль не может развиваться свободно.

Идея эзотеризма имеет особо важное значение именно на нынешней стадии развития мышления, ибо она делает совершенно ненужной идею эволюции в обычном смысле слова. Ранее было сказано, что в эзотерическом смысле слово 'эволюция' может означать: преображение индивидов. И в этом смысле эволюцию невозможно смешать с вырождением, как это постоянно делает 'научная мысль', которая даже собственную дегенерацию принимает за эволюцию.

Единственный выход из всех тупиков, созданных 'материалистической' и метафизической мыслью, состоит в психологическом методе; а этот метод - ни что иное, как переоценка всех ценностей с точки зрения их собственного психологического смысла, независимо от внешних или сопутствующих фактов, на основе которых о них обычно судят. Факты могут лгать. Психологический же смысл вещи лгать не умеет. Конечно, его тоже можно неправильно понять, но против этого мы будем бороться, изучая и наблюдая ум, т.е. наш собственный аппарат познания. Обычно к уму относятся слишком просто, не принимая во внимание, что пределы полезного действия ума, во-первых, очень хорошо известны, во-вторых, весьма ограничены. Психологический метод принимает во внимание эти ограничения так же, как при обычных обстоятельствах мы принимаем во внимание ограничения, свойственные машинам и инструментам, которыми нам приходиться работать. Если мы рассматриваем что-то в микроскоп, мы принимаем во внимание его разрешающую силу; если производим какую-то работу особым инструментом, принимаем во внимание его свойства и качества - вес, чувствительность и т.п. Психологический метод имеет те же цели по отношению к нашему уму, т.е. намерен постоянно удерживать наш ум в поле своего зрения и рассматривать все выводы и открытия в отношении к состоянию или роду ума. С этой точки зрения, нет оснований полагать, что наш ум как познавательный инструмент является единственно возможным, и лучшим из существующих инструментов. Равным образом, нет оснований полагать, что все открытые и установленные истины навсегда останутся истинами. Напротив, с точки зрения психологического метода, не приходится сомневаться в том, что мы откроем множество новых истин, в том числе совершенно непостижимых для нас, о существовании которых мы и не подозревали, даже таких, которые фундаментально противоречат до сих пор признаваемым истинам. Конечно, для догматизма нет ничего более пугающего и недопустимого. Психологический метод разрушает все старые и новые предрассудки и суеверия; он не позволяет мысли останавливаться и довольствоваться достигнутыми результатами, какими бы искушающими и приятными они ни казались, какими бы симметричными и гладкими ни были сделанные из них выводы. Психологический метод да?т возможность пересмотреть многие принципы, которые считались окончательными и тв?рдо установленными, и находит в них совершенно новый и неожиданный смысл. Психологический метод во многих случаях позволяет не обращать внимания на факты или на то, что считается фактами, и видеть то, что стоит за фактами. Хотя он - не более, чем метод, тем не менее, он вед?т нас в совершенно определ?нным направлении, а именно: к эзотерическому методу, который фактически и есть расширенный психологический метод, - но расширенный в том смысле, в каком мы не можем расширить его собственными усилиями.

1912-1929 гг.

На главную [1]

ЧЕТВЁРТОЕ ИЗМЕРЕНИЕ - П.УСПЕНСКИЙ

ГЛАВА 2. ЧЕТВ?РТОЕ ИЗМЕРЕНИЕ.

Идея скрытого знания. - Проблема невидимого мира и проблема смерти. - Невидимый мир в религии, философии, науке. - Проблема смерти и е? различные объяснения. - Идея четв?ртого измерения. - Различные подходы к ней. - Наше положение по отношению к 'области четв?ртого измерения'. - Методы изучения четв?ртого измерения. - Идеи Хинтона. - Геометрия и четв?ртое измерение. - Статья Морозова. - Воображаемый мир двух измерений. - Мир вечного чуда. - Явления жизни. - Наука и явления неизмеримого. - Жизнь и мысль. - Восприятие плоских существ. - Различные стадии понимания мира плоского существа. - Гипотеза третьего измерения. - Наше отношение к 'невидимому'. - Мир неизмеримого вокруг нас. - Нереальность тр?хмерных тел. - Наше собственное четв?ртое измерение. - Несовершенство нашего восприятия. - Свойства восприятия в четв?ртом измерении. - Необъяснимые явления нашего мира. - Психический мир и попытки его объяснения. - Мысль и четв?ртое измерение. - Расширение и сокращение тел. - Рост. - Явления симметрии. - Чертежи четв?ртого измерения в природе. - Движение от центра по радиусам. - Законы симметрии. - Состояния материи. - Взаимоотношение времени и пространства в материи. - Теория динамических агентов. - Динамический характер вселенной. - Четв?ртое измерение внутри нас. - 'Астральная сфера' - Гипотеза о тонких состояниях материи. - Превращение металлов. - Алхимия. - Магия. - Материализация и дематериализация. - Преобладание теорий и отсутствие фактов в астральных гипотезах. - Необходимость нового понимания 'пространства' и 'времени'.

Идея существования скрытого знания, превосходящего знание, которое человек может достичь собственными усилиями, раст?т и укрепляется в умах людей при понимании ими неразрешимости многих стоящих перед ними вопросов и проблем.

Человек может обманывать себя, может думать, что его знания растут и увеличиваются, что он знает и понимает больше, нежели знал и понимал прежде; однако иногда он становится искренним с самим собой и видит, что по отношению к основным проблемам существования он так же беспомощен, как дикарь или реб?нок, хотя и изобр?л множество умных машин и инструментов, усложнивших его жизнь, но не сделавших е? понятнее.

Говоря с самим собой ещ? откровеннее, человек, возможно, призна?т, что все его научные и философские системы и теории сходны с этими машинами и инструментами, потому что они только усложняют проблемы, ничего не объясняя.

Среди окружающих человека неразрешимых проблем две занимают особое положение - проблема невидимого мира и проблема смерти.

Во всей истории человеческой мысли, во всех без исключения формах, которые когда-либо принимала мысль, люди подразделяли мир на видимый и невидимый; они всегда понимали, что видимый мир, доступный непосредственному наблюдению и изучению, представляет собой нечто весьма малое, быть может, даже несуществующее по сравнению с огромным невидимым миром.

Такое утверждение, т.е. деление мира на видимый и невидимый, имелось всегда и везде; сначала оно может показаться странным; однако в действительности все общие схемы мира, от примитивных до самых тонких и тщательно разработанных, делят мир на видимый и невидимый - и не могут от этого освободиться. Деление мира на видимый и невидимый является основой человеческого мышления о мире, какие бы имена и определения он такому делению не давал.

Этот факт становится очевидным, если мы попытаемся перечислить разные системы мышления о мире.

Прежде всего, разделим эти системы на три категории: религиозные, философские, научные.

Все без исключения религиозные системы, от таких богословски разработанных до мельчайших деталей, как христианство, буддизм, иудаизм, до совершенно выродившихся религий 'дикарей', которые кажутся современному знанию 'примитивными', - все они неизменно делят мир на видимый и невидимый. В христианстве: Бог, ангелы, дьяволы, демоны, души живых и м?ртвых, небеса и ад. В язычестве: божества, олицетворяющие силы природы, - гром, солнце, огонь, духи гор, лесов, оз?р, духи вод, духи домов - вс? это принадлежит невидимому миру.

В философии призна?тся мир явлений и мир причин, мир вещей и мир идей, мир феноменов и мир ноуменов. В индийской философии (особенно в некоторых е? школах) видимый, или феноменальный, мир, майя, иллюзия, которая означает ложное понятие о невидимом мире, вообще считается несуществующим.

В науке невидимый мир - это мир очень малых величин, а также, как это ни странно, мир очень больших величин. Видимость мира определяется его масштабом. Невидимы мир представляет собой, с одной стороны, мир микроорганизмов, клеток, микроскопический и ультрамикроскопический мир; далее за ним следует мир молекул, атомов, электронов, 'колебаний'; с другой же стороны, - это мир невидимых зв?зд, дал?ких солнечных систем, неизвестных вселенных. Микроскоп расширяет границы нашего зрения в одном направлении, телескоп - в другом, но оба весьма незначительны по сравнению с тем, что оста?тся невидимым. Физика и химия дают нам возможность исследовать явления в таких малых частицах и в таких отдал?нных мирах, которые никогда не будут доступны нашему зрению. Но это лишь укрепляет идею о существовании огромного невидимого мира вокруг небольшого видимого.

Математика ид?т ещ? дальше. Как уже было указано, она исчисляет такие соотношения между величинами и такие соотношения между этими соотношениями, которые не имеют аналогий в окружающем нас видимом мире. И мы вынуждены признать, что невидимый мир отличается от видимого не только размерами, но и какими-то иными качествами, которые мы не в состоянии ни определить, ни понять и которые показывают нам, что законы, обнаруживаемые в физическом мире, не могут относиться к миру невидимому.

Таким образом, невидимые миры религиозных, философских и научных систем в конце концов теснее связаны друг с другом, чем это кажется на первый взгляд. И такие невидимые миры различных категорий обладают одинаковыми свойствами, общими для всех. Свойства эти таковы. Во-первых, они непостижимы для нас, т.е. непонятны с обычной точки зрения или для обычных средств познания; во-вторых, они содержат в себе причины явлений видимого мира.

Идея причин всегда связана с невидимым миром. В невидимом мире религиозных систем невидимые силы управляют людьми и видимыми явлениями. В невидимом мире науки причины видимых явлений проистекают из невидимого мира малых величин и 'колебаний'. В философских системах феномен есть лишь наше понятие о ноумене, т.е. иллюзия, истинная причина которой оста?тся для нас скрытой и недоступной.

Таким образом, на всех уровнях своего развития человек понимал, что причины видимых и доступных наблюдению явлений находятся за пределами сферы его наблюдений. Он обнаружил, что среди доступных наблюдению явлений некоторые факты можно рассматривать как причины других фактов; но эти выводы были недостаточны для понимания всего, что случается с ним и вокруг него. Чтобы объяснить причины, необходим невидимый мир, состоящий из 'духов', 'идей' или 'колебаний'.

Другой проблемой, привлекавшей внимание людей своей неразрешимостью, проблемой, которая самой формой своего приблизительного решения предопределяла направление и развитие человеческой мысли, была проблема смерти, т.е. объяснения смерти, идея будущей жизни, бессмертной души - или отсутствия души и т.д.

Человек никогда не мог убедить себя в идее смерти как исчезновения - слишком многое ей противоречило. В н?м самом оставалось чересчур много следов умерших: их лица, слова, жесты, мнения, обещания, угрозы, пробуждаемые ими чувства, страх, зависть, желания. Вс? это продолжало в н?м жить, и факт их смерти вс? более и более забывался. Человек видел во сне умершего друга или врага; и они казались ему совершенно такими же, какими были раньше. Очевидно, они где-то жили и могли приходить откуда-то по ночам.

Так что верить в смерть было очень трудно, и человек всегда нуждался в теориях для объяснения посмертного существования.

С другой стороны, до человека иногда долетало эхо эзотерических учений о жизни и смерти. Он мог слышать, что видимая, земная, доступная наблюдению жизнь человека - лишь небольшая часть принадлежащей ему жизни. И конечно, человек понимал отрывки эзотерического учения, достигавшие его, по-своему, изменял их по своему вкусу, приспосабливал к своему уровню и пониманию, строил из них теории будущего существования, сходного с земным.

Большая часть религиозных учений о будущей жизни связывают е? с наградой или наказанием - иногда в неприкрытой, а иногда в завуалированной форме. Небо и ад, переселение душ, перевоплощения, колесо жизней - все эти теории содержат идею награды или воздаяния.

Но религиозные теории зачастую не удовлетворяют человека, и тогда в добавление к признанным, ортодоксальным идеям о жизни после смерти возникают другие, как бы не узаконенные идеи о загробном мире, о мире духов, которые предоставляют воображению куда большую свободу.

Ни одно религиозное учение, ни одна религиозная система сама по себе не в состоянии удовлетворить людей. Всегда существует какая-то другая, более древняя система народных верований, которая скрывается за ней или таится в е? глубине. За внешним христианством, за внешним буддизмом стоят древние языческие верования. В христианстве - это пережитки языческих представлений и обычаев, в буддизме - 'культ дьявола'. Иногда они оставляют глубокий след на внешних формах религии. Например, в современных протестантских странах, где следы древнего язычества совершенно угасли, под внешней маской рационального христианства возникли системы почти первобытных представлений о загробном мире, такие как спиритизм и родственные ему учения.

Все теории загробного существования связаны с теориями невидимого мира; первые обязательно основаны на последних.

Вс? это относится к религии и псевдо-религии, философских теорий загробного существования нет. И все теории о жизни после смерти можно назвать религиозными или, правильнее, псевдо-религиозными.

Кроме того, трудно считать философию чем-то цельным - настолько различны и противоречивы отдельные философские системы. Можно ещ? до некоторой степени принять за стандарт философского мышления точку зрения, которая утверждает нереальность феноменального мира и человеческого существования в мире вещей и событий, нереальность отдельного существования человека и непостижимость для нас форм истинного существования, хотя и эта точка зрения базируется на самых разных основаниях, как материалистических, так и идеалистических. В обоих случаях вопрос о жизни и смерти приобретает новый характер, его невозможно свести к наивным категориям обыденного мышления. Для этой точки зрения не существует особого различия между жизнью и смертью, потому что, строго говоря, она не считает доказанным отдельное существование, обособленные жизни.

Нет и не может быть научных теорий существования после смерти, ибо нет фактов, подтверждающих реальность такого существования, тогда как наука - успешно или безуспешно - желает иметь дело исключительно с фактами. В факте смерти важнейшим пунктом для науки является перемена в состоянии организма, прекращение жизненных функций и разложение тела, которые следуют за смертью. Наука не призна?т за человеком никакой психической жизни, независимой от жизненных функций, и с научной точки зрения все теории жизни после смерти есть чистый вымысел.

Современные попытки 'научного' исследования спиритических и сходных явлений ни к чему не приводят и не могут привести, ибо здесь налицо ошибка в самой постановке проблемы.

Несмотря на различие между разнообразными теориями будущей жизни, все они имеют одну общую черту. Они или изображают загробную жизнь наподобие земной, или совершенно е? отрицают. Они не пытаются понять жизнь после смерти в новых формах или новых категориях. Именно это делает неудовлетворительными обычные теории жизни после смерти. Философская и строго научная мысль требуют пересмотра этой проблемы с совершенно новой точки зрения. Некоторые нам?ки, дошедшие до нас от эзотерических учений, указывают на то же самое.

Становится очевидным, что к проблеме смерти и жизни после смерти необходимо подойти под совершенно новым углом. Точно также и вопрос о невидимом мире требует нового подхода. Вс?, что мы знаем, вс?, что до сих пор думали, демонстрирует нам реальность и жизненную важность этих проблем. До тех пор, пока так или иначе не дан ответ на вопросы о невидимом мире и о жизни после смерти, человек не может думать о ч?м-то ином, не создавая при этом целой серии противоречий. Человек должен построить для себя какого-то рода объяснение, правильное или ложное. Он должен основать сво? решение проблемы смерти или на науке, или на религии, или на философии.

Но для мыслящего человека одинаково наивными представляются и 'научное' отрицание возможности жизни после смерти, и псевдо-религиозное е? допущение (ибо мы не знаем ничего, кроме псевдо-религий), равно как и всевозможные спиритические, теософские и тому подобные теории.

Не могут удовлетворить человека и отвлеч?нные философские воззрения. Эти воззрения слишком далеки от жизни, от непосредственных, подлинных ощущений. Жить ими невозможно. По отношению к явлениям жизни и их возможным причинам, которые нам неизвестны, философия похожа на астрономию по отношению к дал?ким зв?здам. Астрономия вычисляет движения зв?зд, расположенных на огромных расстояниях от нас. Но для не? все небесные тела одинаковы - они не более, чем движущиеся точки.

Итак, философия слишком далека от конкретных проблем, таких как проблема будущей жизни; наука не знает загробного мира; псевдо-религия созда?т его по образу земного мира.

Беспомощность человека перед лицом проблем невидимого мира и смерти становится особенно очевидной, когда мы начинаем понимать, что мир гораздо больше и сложнее, чем мы до сих пор думали; и то, что, как нам казалось, мы знаем, занимает самое незначительное место среди того, чего мы не знаем.

Основы нашего понятия о мире необходимо расширить. Мы уже чувствуем и созна?м, что нельзя больше доверять глазам, которыми мы видим, и рукам, которыми мы что-то ощупываем. Реальный мир ускользает от нас во время таких попыток удостовериться в его существовании. Необходимы более тонкие методы, более действенные средства.

Идея 'четв?ртого измерения', идея 'многомерного пространства' указывает путь, по которому можно прийти к расширению нашего понятия о мире.

Выражение 'четв?ртое измерение' часто встречается в разговорах и в литературе, но очень редко кто понимает и может определить, что под этим выражением подразумевается. Обыкновенно 'четв?ртое измерение' используют как синоним таинственного, чудесного, 'сверхъестественного', непонятного, непостижимого, как общее определение явлений 'сверхфизического' или 'сверхчувственного' мира.

'Спириты' и 'оккультисты' разных направлений часто употребляют это выражение в своей литературе, относя все явления 'высших плоскостей', 'астральной сферы', 'потустороннего мира' к области четв?ртого измерения. Что это значит, они не объясняют; а из того, что они говорят, проясняется только одно свойство 'четв?ртого измерения' - его непостижимость.

Связь идеи четв?ртого измерения с существующими теориями невидимого или потустороннего мира, конечно, совершенно фантастична, ибо, как уже говорилось, все религиозные, спиритуалистические, теософские и иные теории невидимого мира в первую очередь наделяют его точным сходством с видимым, т.е. 'тр?хмерным' миром.

Вот почему математика вполне справедливо отказывается от распростран?нного взгляда на четв?ртое измерение как на что-то присущее 'потустороннему миру'.

Сама идея четв?ртого измерения возникла, вероятно, в тесной связи с математикой или, точнее, в тесной связи с измерением мира. Она, несомненно, родилась из предположения, что кроме тр?х известных нам измерений пространства: длины, ширины и высоты, может существовать ещ? четв?ртое измерение, недоступное нашему восприятию.

Логически предположение о существовании четв?ртого измерения может исходить из наблюдения в окружающем нас мире таких вещей и явлений, для которых измерения длины, ширины и высоты оказываются недостаточными, или которые вообще ускользают от измерений, ибо есть вещи и явления, существование которых не вызывает сомнений, но которые невозможно выразить в терминах каких-либо измерений. Таковы, например, различные проявления жизненных и психических процессов; таковы все идеи, все образы и воспоминания; таковы сновидения. Рассматривая их как реально, объективно существующие, мы можем допустить, что они имеют какое-то ещ? измерение, кроме тех, которые нам доступны, какую-то неизмеримую для нас протяж?нность.

Существуют попытки чисто математического определения четв?ртого измерения. Говорят, например, так: 'Вл многих вопросах чистой и прикладной математики встречаются формулы и математические выражения, включающие в себя четыре и более переменных величин, каждая из которых, независимо от остальных, может принимать положительные и отрицательные значения между +(знак бесконечности) и -(знак бесконечности). А так как каждая математическая формула, каждое уравнение имеет пространственное выражение, отсюда выводят идею о пространстве в четыре и более измерений.'

Слабый пункт этого определения заключается в принятом без доказательств положении, что каждая математическая формула, каждое уравнение может иметь пространственное выражение. На самом деле, такое положение совершенно беспочвенно, и это обессмысливает определение.

Рассуждая по аналогии с существующими измерениями, следует предположить, что если бы четв?ртое измерение существовало, то это значило бы, что вот здесь, рядом с нами находится какое-то другое пространство, которого мы не знаем, не видим и перейти в которое не можем. В эту 'область четв?ртого измерения' из любой точки нашего пространства можно было бы провести линию в неизвестном для нас направлении, ни определить, ни постигнуть которое мы не можем. Если бы мы могли представить себе направление этой линии, идущей из нашего пространства, то мы увидели бы 'область четвертого измерения'.

Геометрические это значит следующее. Можно представить себе три взаимно-перпендикулярные друг к другу линии. Этими тремя линиями мы измеряем наше пространство, которое поэтому называется тр?хмерным. Если существует 'область четв?ртого измерения', лежащая вне нашего пространства, значит, кроме тр?х известных нам перпендикуляров, определяющих длину, ширину и высоту предметов, должен существовать четв?ртый перпендикуляр, определяющий какое-то непостижимое нам, новое протяжение. Пространство, измеряемое четырьмя этими перпендикулярами, и будет четыр?хмерным.

Невозможно ни определить геометрически, ни представить себе этот четв?ртый перпендикуляр, и четв?ртое измерение оста?тся для нас крайне загадочным. Существует мнение, сто математики знают о четв?ртом измерении что-то недоступное простым смертным. Иногда говорят, и это можно встретить даже в печати, что Лобачевский 'открыл' четв?ртое измерение. В последние двадцать лет открытие 'четв?ртого' измерения часто приписывали Эйнштейну или Минковскому.

В действительности, математика может сказать о четв?ртом измерении очень мало. В гипотезе о четв?ртом измерении нет ничего, что делало бы е? недопустимой с математической точки зрения. Она не противоречит ни одной из принятых аксиом и потому не встречает особого противодействия со стороны математики. Математика вполне допускает возможность установить отношения, которые должны существовать между четыр?хмерным и тр?хмерным пространством, т.е. некоторые свойства четв?ртого измерения. Но делает она вс? это в самой общей и неопредел?нной форме. Точное определение четв?ртого измерения в математике отсутствует.

Фактические, Лобачевский рассматривал геометрию Евклида, т.е. геометрию тр?хмерного пространства, как частный случай геометрии вообще, которая приложима к пространству любого числа измерений. Но это не математика в строгом смысле слова, а только метафизика на математические темы; и выводы из не? математически сформулировать невозможно - или же это уда?тся только в специально подобранных условных выражениях.

Другие математики находили, что принятые в геометрии Евклида аксиомы искусственны и необязательны - и пытались опровергнуть их, главным образом, на основании некоторых выводов из сферической геометрии Лобачевского, например, доказать, что параллельные линии пересекаются и т.п. Они утверждали, что общепринятые аксиомы верны только для тр?хмерного пространства и, основываясь на рассуждениях, опровергавших эти аксиомы, строили новую геометрию многих измерений.

Но вс? это не есть геометрия четыр?х измерений.

Четв?ртое измерение можно считать доказанным геометрически только в том случае, когда определено направление неизвестной линии, идущей из любой точки нашего пространства в область четв?ртого измерения, т.е. найден способ построения четв?ртого перпендикуляра

Трудно даже приблизительно обрисовать, какое значение для всей нашей жизни имело бы открытие четв?ртого перпендикуляра во вселенной. Завоевание воздуха, способность видеть и слышать на расстоянии, установление сношений с другими планетами и зв?здными системами - вс? это было бы ничто по сравнению с открытием нового измерения. Но пока этого нет. Мы должны признать, что мы бессильны перед загадкой четв?ртого измерения, - и попытаться рассмотреть вопрос в тех пределах, которые нам доступны.

При более близком и точном исследовании задачи мы приходим к заключению, что при существующих условиях решить е? невозможно. Чисто геометрическая на первый взгляд, проблема четв?ртого измерения геометрическим пут?м не решается. Нашей геометрии тр?х измерений недостаточно для исследования вопроса о четв?ртом измерении, так же как одной планиметрии недостаточно для исследования вопросов стереометрии. Мы должны обнаружить четв?ртое измерение, если оно существует, чисто опытным пут?м, - а также найти способ его перспективного изображения в тр?хмерном пространстве. Только тогда мы сможем создать геометрию четыр?х измерений.

Самое поверхностное знакомство с проблемой четв?ртого измерения показывает, что е? необходимо изучать со стороны психологии и физики.

Четв?ртое измерение непостижимо. Если оно существует и если вс? же мы не в состоянии познать его, то, очевидно, в нашей психике, в нашем воспринимающем аппарате чего-то не хватает, иными словами, явления четв?ртого измерения не отражаются в наших органах чувств. Мы должны разобраться, почему это так, какие дефекты вызывают нашу невосприимчивость, и найти условия (хотя бы теоретические), при которых четв?ртое измерение становится понятным и доступным. Все эти вопросы относятся к психологии или, возможно, к теории познания.

Мы знаем, что область четв?ртого измерения (опять-таки, если она существует) не только непознаваема для нашего психического аппарата, но недоступна чисто физически. Это уже зависит не от наших дефектов, а от особых свойств и условий области четв?ртого измерения. Нужно разобраться, что за условия делают область четв?ртого измерения недоступной для нас, найти взаимоотношения физических условий области четв?ртого измерения нашего мира и, установи это, посмотреть, нет ли в окружающем нас мире чего-либо похожего на эти условия, нет ли отношений, аналогичных отношениям между тр?хмерными и четыр?хмерными областями.

Вообще говоря, прежде чем строить геометрию четыр?х измерений, нужно создать физику четыр?х измерений, т.е. найти и определить физические законы и условия, существующие в пространстве четыр?х измерений.

Над проблемой четв?ртого измерения работали очень многие.

О четв?ртом измерении немало писал Фехнер. Из его рассуждений о мирах одного, двух, тр?х и четыр?х измерений вытекает очень интересный метод исследования четв?ртого измерения пут?м построения аналогий между мирами различных измерений, т.е. между воображаемым миром на плоскости и нашим миром, и между нашим миром и миром четыр?х измерений. Этот метод используют почти все, занимающиеся вопросом о высших измерениях. Нам предстоит ещ? с ним познакомиться

Профессор Цольнер выводил теорию четв?ртого измерения из наблюдений за 'медиумическими' явлениями, главным образом, за явлениями так называемой 'материализации'. Но его наблюдения в настоящее время считаются сомнительными из-за недостаточно строгой постановки опытов (Подмор и Хислоп).

Очень интересную сводку почти всего, что писалось о четв?ртом измерении (между прочим, и попытки определения его математическим пут?м), мы находим в книгах К.Х. Хинтона. В них есть также много собственных идей Хинтона, но, к несчастью, вместе с ценными мыслями там содержится, масса ненужной 'диалектики', такой, какая обычно бывает в связи с вопросом о четв?ртом измерении.

Хинтон делает несколько попыток определить четв?ртое измерение и со стороны физики, и со стороны психологии. Изрядное место в его книгах занимает описание метода предложенного им приучения сознания к постижению четв?ртого измерения. Это длинный ряд упражнений аппарата восприятий и представлений с сериями разноцветных кубов, которые нужно запомнить сначала в одном положении, потом в другом, в третьем и затем представлять себе в различных комбинациях.

Основная идея Хинтона, которой он руководствовался при разработке своего метода, заключается в том, что для пробуждения 'высшего сознания' необходимо 'уничтожить себя' в представлении и познании мира, т.е. приучиться познавать и представлять себе мир не с личной точки зрения (как это обычно бывает), а таким, каков он есть. При этом прежде всего надо научиться представлять вещи не такими, какими они кажутся, а такими, какие они есть, хотя бы просто в геометрическом смысле; после чего появится и способность познавать их, т.е. видеть такими, каковы они есть, а также и с других точек зрения, кроме геометрической.

первое упражнение, приводимое Хинтоном: изучение куба, состоящего из 27 меньших кубиков, которые окрашены в разные цвета и имеют определ?нные названия. Тв?рдо изучив куб, составленный из кубиков, нужно перевернуть его и изучить (т.е. постараться запомнить) в обратном порядке. Потом опять перевернуть кубики и запомнить в этом порядке и т.д. В результате, как говорит Хинтон, уда?тся в изучаемом кубе совершенно уничтожить понятия: верх и низ, справа и слева м пр., и знать его независимо от взаимного расположения составляющих его кубиков, т.е., вероятно, представлять одновременно в различных комбинациях. Таков первый шаг в уничтожении субъективного элемента в представлении о кубе. Дальше описывается целая система упражнений с сериями разноцветных и имеющих разные названия кубиков, из которых составляются всевозможные фигуры вс? с той же целью уничтожить субъективный элемент в представлении и таким образом развить высшее сознание. Уничтожение субъективного элемента, по мысли Хинтона, - первый шаг на пути развития высшего сознания и постижения четв?ртого измерения.

Хинтон утверждает, что если существует способность видеть в четв?ртом измерении, если можно видеть предметы нашего мира из четв?ртого измерения, то мы увидим их совсем иначе, не так, как обычно.

Обычно мы видим предметы сверху или снизу от нас, или на одном уровне с нами, справа, слева, сзади от нас, или перед нами, всегда с одной стороны, обращ?нной к нам, и в перспективе. Наш глаз - крайне несовершенный аппарат: он да?т нам в высшей степени неправильную картину мира. То, что мы называем перспективой, есть, в сущности, искажение видимых предметов, производимое плохо устроенным оптическим аппаратом - глазом. Мы видим предметы искаж?нными и точно также представляем себе их. Но вс? это - исключительно в силу привычки видеть их искаж?нными, т.е. вследствии привычки, вызванной нашим дефектным зрением, ослабившим и нашу способность представления.

Но, согласно Хинтону, у нас нет никакой необходимости представлять себе предметы внешнего мира непременно искаж?нными. Способность представления вовсе не ограничивается способностью зрения. Мы видим предметы искаж?нными, но знаем их такими, каковы они есть. Мы можем избавиться от привычки представлять предметы такими, каковы они нам видятся, и научиться представлять их себе такими, каковы лни, как мы знаем, есть. Идея Хинтона и заключается в том, что, прежде чем думать о развитии способности зрения в четв?ртом измерении, нужно выучиться представлять себе предметы так, как они были бы видны из четв?ртого измерения, т.е. не в перспективе, а со всех сторон сразу, как знает их наше 'сознание'. Именно эту способность и развивают упражнения Хинтона. Развитие способности представлять себе предметы сразу со всех сторон уничтожает в представлениях субъективный элемент. Согласно Хинтону, 'уничтожение субъективного элемента в представлениях приводит к уничтожению субъективного элемента в восприятии'. Таким образом, развитие способности представлять себе предметы со всех сторон - первый шаг к развитию способности видеть предметы такими, каковы они есть в геометрическом смысле, т.е. к развитию того, что Хинтон называет 'высшим сознанием'

Во вс?м этом есть много верного, но много и надуманного, искусственного. Во-первых, Хинтон не принимает во внимание различий между разными психическими тпами людей. Метод, удовлетворительный для него самого, может не дать никаких результатов или даже вызвать отрицательные последствия у других людей. Во-вторых, сама психологическая основа системы Хинтона слишком ненад?жна. Обычно, он не знает, где нужно остановиться, его аналогии заводят слишком далеко, лишая тем самым многие из его заключений какой бы то ни было ценности.

С точки зрения геометрии вопрос о четв?ртом измерении можно рассматривать по Хинтону следующим образом.

Нам известны геометрические фигуры тр?х родов:

одного измерения - линии,

двух измерений - плоскости,

тр?х измерений - тела.

При этом, линию мы рассматриваем, как след от движения точки в пространстве, плоскость - как след от движения линии в пространстве, тело - как след от движения плоскости в пространстве.

Представим себе отрезок прямой, ограниченный двумя точками, и обозначим его буквой a. Допустим, этот отрезок движется в пространстве в направлении, перпендикулярном к себе самому, и оставляет за собой след. Когда он пройд?т расстояние, равное своей длине, его след будет иметь вид квадрата, стороны которого равны отрезку a, т.е. a2.

Пусть этот квадрат движется в пространстве в направлении, перпендикулярном к двум смежным сторонам квадрата, и оставляет за собой след. Когда он пройд?т расстояние, равное длине стороны квадрата, его след будет иметь вид куба, a3.

Теперь, если мы предположим движение куба в пространстве, то какой вид будет иметь его след, т.е. фигура a4?

Рассматривая отношения фигур одного, двух и тр?х измерений, т.е. линий, плоскостей и тел, можно вывести правило, что каждая фигура следующего измерения является следом от движения фигуры предыдущего измерения. На основании этого правила можно рассматривать фигуру a4 как след от движения куба в пространстве.

Но что же это за движение куба в пространстве, след которого оказывается фигурой четыр?х измерений? Если мы рассмотрим, каким образом движение фигуры низшего измерения созда?т фигуру высшего измерения, - то мы обнаружим несколько общих свойств, общих закономерностей.

Именно, когда мы рассматриваем квадрат как слде от движения линии, нам известно, нам известно, что в пространстве двигались все точки линии; когда мы рассматриваем куб как след от движения квадрата, то нам известно, что двигались все точки квадрата. При этом линия движется в направлении, перпендикулярном к себе; квадрат - в направлении, перпендикулярном к двум своим измерениям.

Следовательно, если мы рассматриваем фигуру a4 как след от движения куба в пространстве, то мы должны помнить, что в пространстве двигались все точки куба. При этом по аналогии с предыдущим можно заключить, что куб двигался в пространстве в направлении, в н?м самом не заключающемуся, т.е. в направлении, перпендикулярном к тр?м его измерениям. Это направление и есть тот четв?ртый перпендикуляр, которого нет в нашем пространстве и в нашей геометрии тр?х измерений.

Затем линию можно рассматривать как бесконечное число точек; квадрат - как бесконечное число линий; куб - как бесконечное число квадратов. Аналогичным образом фигуру a4 можно рассматривать как бесконечное число кубов. Далее, глядя на квадрат, мы видим одни линии; глядя на куб - его поверхности или даже одну из этих поверхностей.

Надо полагать, что фигура a4 будет представляться нам в виде куба. Иначе говоря, куб есть то, что мы видим, глядя на фигуру a4. Далее, точку можно определить как сечение линии; линию - как сечение плоскости; плоскость - как сечение объ?ма; точно так же тр?хмерное тело можно определить как сечение четыр?хмерного тела. Вообще говоря, глядя на четыр?хмерное тело, мы увидим его тр?хмерную проекцию, или сечение. Куб, шар, конус, пирамида, цилиндр - могут оказаться проекциями, или сечениями, каких-то неизвестных нам четыр?хмерных тел.

В 1908 году я наткнулся на любопытную статью о четв?ртом измерении на русском языке, напечатанную в журнале 'Совеременный мир'.

Это было письмо, написанное в 1891 году Н.А. Морозовым товарищам по заключению в Шлиссельбургской крепости. Оно интересно, в основном, тем, что в н?м очень образно изложены главные положения того метода рассуждений о четв?ртом измерении посредством аналогий, который был упомянут ранее.

Начало статьи Морозова очень интересно, но в своих выводах о том, что могло бы находиться в области четв?ртого измерения, он отходит от метода аналогий и относит к четв?ртому измерению только 'духов', которых вызывают на спиритических сеансах. А затем, отвергая духов, отрицает и объективный смысл четв?ртого измерения.

В четв?ртом измерении невозможно существование тюрем и крепостей, и, вероятно, поэтому четв?ртое измерение было одной из любимых тем разговоров, которые велись в Шлиссельбургской крепости перестукиванием. Письмо Н.А. Морозова - это ответ на заданные ему в одном из таких разговоров вопросы. Он пишет:

'Мои дорогие друзья, вот и кончается наше короткое шлиссельбургское лето, и наступают т?мные осенние таинственные ночи. В эти ночи, спускающиеся ч?рным покровом над кровлей нашей темницы и окутывающие непроглядной мглою наш маленький островок с его старинными башнями и бастионами, невольно кажется, что тени погибших здесь товарищей и наших предшественников невидимо летают кругом этих камер, заглядывают в наши окна и вступают с нами, ещ? живыми, в таинственные сношения. Да и сами мы разве не тени того, чем когда-то были? Разве мы не превратились уже в каких-то стучащих духов, фигурирующих на спиритических сеансах и невидимо переговаривающихся между собой через разделяющие нас каменные стены?

Весь этот день я думал о вашем сегодняшнем споре по поводу четв?ртого, пятого и других, недоступных нам измерений пространства вселенной. Я изо всех сил старался представить в сво?м воображении, по крайней мере, хоть четв?ртое измерение мира, то самое, по которому, как утверждают метафизики, все наши замкнутые предметы могут неожиданно оказаться открытыми, и по которому в них могут проникать существа, способные двигаться не только по нашим тр?м, но и по этому четв?ртому, непривычному для нас измерению.

Вы требуете от меня научной обработки вопроса. Будем говорить пока о мире только двух измерений и потом увидим, не даст ли он нам возможность сделать какие-либо умозаключения и об остальных мирах.

Предположим, что какая-нибудь плоскость, ну хоть та, что отделяет поверхность Ладожского озера в этот тихий осенний вечер от находящейся над ним атмосферы, есть особый мир, мир двух измерений, насел?нный своими существами, которые могут двигаться только по этой плоскости, подобно тем теням ласточек и чаек, которые пробегают по всем направлениям по гладкой поверхности окружающей нас, но никогда не видимой нами за этими бастионами, воды.

Предположим, что, убежав за наши шлиссельбургские бастионы, вы пошли купаться в озеро.

Как существа тр?х измерений, вы имеете и те два, которые лежат на поверхности воды. Вы займ?те определ?нное место в этом мире тенеобразных существ. Все части вашего тела выше и ниже уровня воды будут для них неощутимы, и только тот ваш контур, который опоясывается поверхностью озера, будет для них вполне доступен. Ваш контур должен показаться им предметом их собственного мира, но только чрезвычайно удивительным и чудесным. Первое чудо, с их точки зрения, будет ваше неожиданное появление среди них. Можно сказать с полной уверенностью, что эффект, который вы этим произвели, ничем не уступит неожиданному появлению между нами какого-нибудь духа из неведомого мира. Второе чудо - это необыкновенная изменчивость вашего вида. Когда вы погружаетесь до пояса, ваша форма будет для них почти эллиптической, так как для них будет заметен лишь тот кружок, который на поверхности воды охватывает вашу талию и непроницаем для них. Когда вы начн?те плавать, вы примете в их глазах форму человеческого абриса. Когда выйдете на неглубокое место, так чтобы обитаемая ими поверхность окаймляла только ваши ноги, вы покажетесь им обратившимся в два кругловидные существа. Если, желая удержать вас в определ?нном месте, они окружили бы вас со всех сторон, вы могли бы перешагнуть через них и очутиться на свободе непостижимым для них способом. Вы были бы для них всесильными существами, - жителями высшего мира, подобными тем сверхъестественным существам, о которых повествуют теологи и метафизики.

Теперь, если мы предположим, что кроме этих двух миров, плоского и нашего, есть ещ? мир четыр?х измерений, высший, чем наш, то ясно, что жители его по отношению к нам будут такими же, какими были мы сейчас для жителей плоскости. Они должны так же неожиданно появляться перед нами и по произволу исчезать из нашего мира, уходя по четв?ртому или каким-либо иным, высшим измерениям.

Одним словом, полная аналогия до сих пор, но только до сих пор. Дальше в этой же аналогии мы найд?м полное опровержение всех наших предположений.

В самом деле, если бы существа четыр?х измерений не были бы нашим вымыслом, их появления среди нас были бы обычными, повседневными явлениями.'

Далее Морозов разбирает вопрос, есть ли у нас какие-нибудь основания думать, что такие 'сверхъестественные существа' есть на самом деле, и приходит к заключению, что никаких оснований для этого мы не имеем, если не готовы верить россказням.

Единственные, достойные указания на таких существ можно найти, по мнению Морозова, в учении спиритов. Но его опыты со 'спиритизмом' убедили его, что несмотря на наличие загадочных явлений, которые, несомненно, происходят на спиритических сеансах, 'духи' не принимают в этом никакого участия. Так называемое 'автоматическое письмо', обычно приводимое как доказательство участия в сеансах разумных сил нездешнего мира, по его наблюдениям, является результатом чтения мыслей. 'Медиум' сознательно или бессознательно 'читает' мысли присутствующих и таким образом получает ответы на их вопросы. Н.А. Морозов присутствовал на многих сеансах и не встретил случая, чтобы в получаемых ответах сообщалось нечто всем неизвестное, или чтобы ответы были на незнакомом всем языке. Поэтому, не сомневаясь в искренности большинства спиритов, Н.А. Морозов заключает, что духи здесь ни при ч?м.

По его словам, практика со спиритизмом окончательно убедила его много лет назад, что явления, которые он относил к четв?ртому измерению, в действительности, не существуют. Он говорит, что в таких спиритических сеансах ответы даются бессознательно самими присутствующими и поэтому все предположения о существовании четв?ртого измерения - чистая фантазия.

Эти заключения Морозова совершенно неожиданны, и трудно понять, как он к ним приш?л. Ничего нельзя возразить против его мнения о спиритизме. Психическая сторона спиритических явлений, несомненно, вполне 'субъективна'. Но совершенно непонятно, почему Н.А. Морозов видит 'четв?ртое измерение' исключительно в спиритических явлениях и почему, отрицая духов, отрицает четв?ртое измерение. Это выглядит как готовое решение, предлагаемое тем официальным 'позитивизмом', к которому принадлежал Н.А. Морозов и от которого не мог отойти. Его предшествующие рассуждения ведут совсем к другому. Кроме 'духов', существует множество явлений, вполне реальных для нас, т.е. привычных и ежедневных, но не объяснимых без помощи гипотез, приближающих эти явления к миру четыр?х измерений. Мы только слишком привыкли к этим явлениям и не замечаем их 'чудесности', не понимаем, что жив?м в мире вечного чуда, в мире таинственного, необъяснимого, а главное - неизмеримого.

Н.А. Морозов описывает, какими чудесными окажутся наши тр?хмерные тела для плоских существ, как они будут неизвестно откуда появляться и неизвестно куда исчезать, подобно духам, возникающим из неведомого мира.

Но разве мы сами не являемся такими же фантастическими, меняющими свой вид существами для любого неподвижного предмета, для камня, для дерева? Разве мы не обладаем свойствами 'высших существ' для животных? И разве для нас самих не существуют явления, такие, например, как все проявления жизни, о которых мы не знаем, откуда они появились и куда уходят: появление растения из семени, рождение живых существ и тому подобное; или явления природы: гроза, дождь, весна, осень, которые мы не в состоянии ни объяснить, ни истолковать? Разве каждое из них, взятое в отдельности, не есть нечто, из чего мы нащупываем лишь немногое, только часть, как слепые в старинной восточной сказке, определявшие слона каждый по-своему: один по ногам, другой по ушам, третий по хвосту?

Продолжая рассуждения Н.А. Морозова об отношении мира тр?х измерений к миру четыр?х измерений, мы не имеем никаких оснований искать последний только в области 'спиритизма'.

Возьм?м живую клетку. Она может быть абсолютно равна - в длину, ширину и высоту - другой, м?ртвой клетке. И вс?-таки есть в живой клетке что-то такое, чего нет в м?ртвой, что-то такое, чего мы не можем измерить.

Мы называем это что-то 'жизненной силой' и пытаемся объяснить е? как своеобразное движение. Но, в сущности, мы ничего не объясняем, а только да?м название явлению, остающемуся необъяснимым.

Согласно некоторым научным теориям, жизненная сила должна разлагаться на физико-химические элементы, на простейшие силы. Но ни одна из этих теорий не может объяснить, каким образом одно переходит в другое, в каком отношении одно стоит к другому. Мы не способны в простейшей физико-химической форме выразить простейшее проявление живой энергии. И пока мы не в состоянии этого сделать, мы строго логически не имеем права считать жизненные процессы тождественными с физико-химическими.

Можно признавать философский 'монизм', но мы не имеем никаких оснований принимать то и дело навязываемый нам физико-химический монизм, который отождествляет жизненные и психические процессы с физико-химическими. Наш ум может прийти к абстрактному заключению о единстве физико-химических, жизненных и психических процессов, но для науки, для точного знания, эти три рода явлений стоят совершенно отдельно.

Для науки три рода явлений - механическая сила, жизненная сила и психическая сила - лишь отчасти переходят одно в другое, по-видимому, без всякой пропорциональности, не поддаваясь никакому уч?ту. Поэтому уч?ные только тогда получат право объяснять жизнь и психические процессы как род движения, когда они придумают способ переводить движение в жизненную и психическую энергию и наоборот и учитывать этот переход. Иными словами, знать, какое количество калорий, заключающихся в определ?нном количестве угля, нужно для возникновения жизни в одной клетке, или какой величины давление необходимо для образования одной мысли, одного логического заключения. Пока это не известно, физические, биологические и психические явления, изучаемые наукой, происходят на разных плоскостях. Можно, конечно, догадываться об их единстве, но утверждать это невозможно.

Даже если в физико-химических, жизненных и психических процессах действует одна и та же сила, можно предположить, что она действует в разных сферах, лишь отчасти соприкасающихся друг с другом.

Если бы наука обладала знанием единства хотя бы только жизненных и физико-химических явлений, она могла бы создавать живые организмы. В этом утверждении нет ничего чрезмерного. Мы строим машины и аппараты гораздо более сложные, чем простой одноклеточный организм. И однако же организм мы построить не можем. Это значит, что в живом организме есть что-то такое, чего нет в безжизненной машине. В живой клетке есть что-то, чего нет в м?ртвой. Мы с полным правом можем назвать это 'что-то' одинаково необъяснимым и неизмеримым. Рассматривая человека, мы вполне можем задаться вопросом: чего в человеке больше - измеримого или неизмеримого?

'Как я могу ответить на ваш вопрос (о четв?ртом измерении), - говорит в сво?м письме Н.А. Морозов, - когда сам не имею измерения по указываемому вами направлению?'

Но какое есть у Н.А. Морозова основание говорить так определ?нно, что он не имеет этого измерения? Разве он вс? в себе может измерить? Две главные функции, жизнь и мысль человека, лежат в области неизмеримого.

Вообще, мы так мало и так плохо знаем, что такое человек, так много в нас загадочного и непонятного с точки зрения геометрии тр?х измерений, что мы не вправе отрицать четв?ртое измерение, отрицая 'духов', а наоборот, имеем полное основание искать четв?ртое измерение именно в себе.

Мы должны ясно и определ?нно сказать себе, что мы абсолютно не знаем, что такое человек. Это загадка для нас - и нужно признать е?.

'Четв?ртое измерение' обещает кое-что в ней объяснить. Попытаемся понять, что может дать нам 'четв?ртое измерение', если мы подойд?м к нему со старыми методами, но без старых предрассудков в пользу или против спиритизма. Вообразим опять мир плоских существ, имеющих всего два измерения: длину и ширину и населяющих плоскую поверхность.

На плоской поверхности представим себе живых существ, имеющих вид геометрических фигур и способных двигаться в двух направлениях. Рассматривая условия жизни плоских существ, мы сразу же столкн?мся с одним интересным обстоятельством.

Двигаться эти существа могут только в двух направлениях, оставаясь на плоскости. Подняться над плоскостью или отойти от не? они не в состоянии. Точно также они не могут видеть или ощущать что-либо, лежащее вне их плоскости. Если одно из существ поднимется над плоскостью, оно совершенно покинет мир других, ему подобных существ, скроется, исчезнет неизвестно куда.

Если предположить, что органы зрения этих существ находятся на их ребре, на стороне, имеющей толщину в один атом, то мира, пребывающего вне их плоскости, они не увидят. Они способны видеть только линии, лежащие на их плоскости. Друг друга они видят не такими, каковы они есть на самом деле, т.е. не в виде геометрических фигур, а в виде отрезков, и точно также, в виде отрезков, будут им представляться все их предметы. И что очень важно: все линии - прямые, кривые, ломаные, лежащие под разными углами - будут казаться им одинаковыми, в самих линиях они не смогут найти никакой разницы. Вместе с тем, эти линии будут отличаться для них друг от друга какими-то странными свойствами, которые они, вероятно, назовут движением или колебанием линий.

Центр круга для них совершенно недоступен, видеть его они не в состоянии. Чтобы достичь центра круга двумерному существу прид?тся прорезать или прокапывать себе путь в массе плоской фигуры толщиной в один атом. Этот процесс прокапывания будет представляться ему изменением линии окружности.

Если к его плоскости приложить куб, то куб предстанет ему в виде четыр?х линий, которые ограничивают квадрат, соприкасающийся с его плоскостью. Из всего куба для него существует один этот квадрат. Всего куба оно даже не в состоянии себе представить. Куб не будет для него существовать.

Если с плоскостью соприкасается много тел, то в каждом из них для плоского существа существует только одна плоскость. Она будет казаться ему предметом его собственного мира.

Если его пространство, т.е. плоскую поверхность, пересеч?т разноцветный куб, то прохождение куба представится ему как постепенное изменение цвета линий, ограничивающих лежащий на поверхности квадрат.

Если предположить, что плоское существо обрело способность видеть своей плоской стороной, обращ?нной к нашему миру, то легко представить себе, сколь искаж?нное представление о нашем мире оно получит.

Вся вселенная представляется ему в виде плоскости. Не исключено, что эту плоскость оно назов?т эфиром. Явления, происходящие вне плоскости, оно будет или полностью отрицать, или считать происходящими на его плоскости в эфире. Не в силах объяснить наблюдаемые явления, оно наверняка назов?т их чудесными, превосходящими его понимание, пребывающими вне пространства, в 'третьем измерении'.

Заметив, что необъяснимые явления происходят в определ?нной последовательности, в определ?нной зависимости друг от друга, а также, вероятно, от каких-то законов, - плоское существо перестанет считать их чудесными и попробует объяснить их при помощи более или менее сложных гипотез.

Первым шагом к правильному пониманию мироздания будет появление у плоского существа смутной идеи о другой параллельной плоскости. Тогда все явления, которые существо не сможет объяснить на своей плоскости, оно объявит происходящими на параллельной плоскости. На этой ступени развития весь наш мир будет казаться ему плоским и параллельным его плоскости. Рельефа и перспективы для него существовать ещ? не будет.Горный пейзаж превратится у него в плоскую фотографию. Представление о мире будет, конечно, крайне бедным и искаж?нным. Большое будет приниматься за маленькое, маленькое за большое, и вс?, и близкое, и дал?кое, покажется одинаково дал?ким и недостижимым.

Признав, что есть мир, параллельный его плоскому миру, двумерное существо скажет, что об истинной природе взаимоотношений этих миров оно ничего не знает.

В параллельном мире для двумерного существа будет много необъяснимого. Например, рычаг или пара кол?с на оси - их движение покажется плоскому существу (все представления которого о законах движения ограничены перемещением по плоскости) непостижимым. Весьма возможно, что подобные явления оно сочт?т сверхъестественными, а потом назов?т 'сверхфизическими'.

Изучая сверхфизические явления, плоское существо может напасть на мысль, что в рычаге и в кол?сах есть что-то неизмеримое, но тем не менее существующее.

Отсюда всего шаг до гипотезы о третьем измерении. Эту гипотезу плоское существо будет основывать на необъяснимых для него фактах, вроде вращения кол?с. Оно может задаться вопросом, не является ли необъяснимое - в сущности, неизмеримым? И затем постепенно начн?т устанавливать физические законы пространства тр?х измерений.

Но оно никогда не сумеет математически строго доказать существование третьего измерения, ибо все его геометрические соображения относятся к плоскости, к двум измерениям, и потому результаты своих математических выводов оно будет проецировать на плоскость, лишая их, таким образом, всякого смысла.

Плоское существо сможет получить первые понятия о природе третьего измерения пут?м простых логических рассуждений и сопоставлений. Это значит, что исследуя вс? необъяснимое, происходящее на плоской фотографии (каковой является для него наш мир), плоское существо может прийти к выводам, что многие явления необъяснимы потому, что в предметах, их производящих, возможно, имеется какое-то различие, которое оно не понимает и не может измерить.

Затем оно может заключить, что реальное тело должно чем-то отличаться от воображаемого. И допустив однажды гипотезу третьего измерения, оно вынуждено будет сказать, что реальное тело, в отличие от воображаемого, должно, хоть в незначительной степени, обладать третьим измерением.

Сходным образом, плоское существо может прийти к признанию того, что третьим измерением обладает и оно само.

Придя к заключению, что реальное двумерное тело не может существовать, что это лишь воображаемая фигура, плоское существо должно будет сказать себе, что раз третье измерение существует, то и оно само должно иметь третье измерение; в противном случае, обладая всего двумя измерениями, оно оказывается воображаемой фигурой, существует только в чь?м-то разуме.

Плоское существо будет рассуждать так: 'Если третье измерение существует, то я или тоже являюсь существом тр?х измерений, или существую не в действительности, а только в чь?м-то воображении.'

Рассуждая о том, почему оно не видит своего треьего измерения, плоское существо может прийти к мысли, что его протяж?нность в третьем измерении, равно как и протяж?нность в н?м других тел, очень невелика. Эти размышления могут привести плоское существо к выводу, что для него вопрос о третьем измерении связан с проблемой малых величин. Исследуя вопрос с философской точки зрения, плоское существо будет порой сомневаться в реальности всего существующего и в своей собственной реальности.

Затем у него может возникнуть мысль, что оно представляет себе мир неправильно, да и видит его не таким, каков он есть на самом деле. Из этого могут проистекать рассуждения о вещах, как они кажутся, и о вещах, как они есть. Плоское существо решит, что в третьем измерении вещи должны являться такими, каковы они есть, т.е. что оно должно увидеть в них гораздо больше, чем видело в двух измерениях.

Проверяя все эти рассуждения с нашей точки зрения, с точки зрения тр?хмерных существ, мы должны признать, что все выводы плоского существа совершенно верны и ведут его к более правильному миропониманию, чем прежнее, и к постижению третьего измерения, хотя бы сначала и чисто теоретическому.

Попробуем воспользоваться опытом плоского существа и выяснить, не находимся ли мы к чему-нибудь в таком же отношении, как плоское существо к третьему измерению.

Разбирая физические условия жизни человека, мы обнаруживаем в них почти полную аналогию с условиями жизни плоского существа, которое начинает воспринимать третье измерение.

Начн?м с анализа нашего отношения к 'невидимому'.

Сначала человек считает невидимое - чудесным и сверхъестественным. Постепенно, с эволюцией знания, идея чудесного становится вс? менее и менее необходимой. Вс? в пределах сферы, доступной для наблюдений (и, к несчастью, далеко за е? пределами), призна?тся существующим по определ?нным законам, как следствие определ?нных причин. Но причины многих явлений остаются скрытыми, и наука вынуждена ограничиться лишь классификацией таких необъяснимых явлений.

Изучая характер и свойства 'необъяснимого' в разных областях нашего знания, в физике, химии, биологии и психологии, мы можем сформулировать проблему следующим образом: не является ли это необъяснимое результатом чего-то 'неизмеримого' для нас, во-первых, в тех вещах, которые, как нам кажется, мы можем измерить, и, во-вторых, в вещах, которые измерить вообще невозможно.

Мы приходим к мысли: не проистекает ли сама необъяснимость из того, что мы рассматриваем и пытаемся объяснить в пределах тр?х измерений явления, переходящее в область высших измерений? Иными словами, не находимся ли мы в положении плоского существа, пытающегося объяснить, как наблюдаемые на плоскости явления происходят в тр?хмерном пространстве? Многое свидетельствует о верности такого предположения.

Вполне возможно, что многие из необъяснимых явлений необъяснимы только потому, что мы хотим объяснить их целиком на нашей плоскости, т.е. в тр?хмерном пространстве, тогда как они протекают вне нашей плоскости, в области высших измерений.

Признав, что нас окружает мир неизмеримого, мы приходим к выводу, что до сих пор имели совершенно превратное представление о нашем мире и его предметах.

Мы и раньше знали, что видим вещи не такими, каковы они есть на самом деле. Теперь же утверждаем более определ?нно, что не видим в вещах из неизмеримой для нас части, пребывающей в четв?ртом измерении. Это соображение наводит нас на мысль о различии между воображаемым и реальным.

Мы видели, что плоское существо, придя к мысли о третьем измерении, должно заключить, что реального тела двух измерений быть не может, - это лишь воображаемая фигура, разрез тр?хмерного тела или его проекция в двумерном пространстве.

Допуская существование четв?ртого измерения, мы точно также вынуждены признать, что реального тела тр?х измерений быть не может. Реальное тело должно обладать хотя бы самым ничтожным протяжением в четв?ртом измерении, иначе это будет воображаемая фигура, проекция тела четыр?х измерений в тр?хмерном пространстве, подобная 'кубу', нарисованному на бумаге.

Таким образом, мы приходим к заключению, что может существовать тр?хмерный куб и куб четыр?хмерный. И только четыр?хмерный куб будет реально существующим.

Рассматривая человека с этой точки зрения, мы приходим к очень интересным выводам.

Если четв?ртое измерение существует, то возможно одно из двух: или мы обладаем четв?ртым измерением, т.е. являемся четыр?хмерными существами, или мы обладаем только тремя измерениями, и в таком случае не существуем вовсе.

Ибо, если четв?ртое измерение существует, а мы имеем только три измерения, это значит, что мы лишены реального существования, что мы существуем только в чь?м-то воображении, что все наши мысли, чувства и переживания происходят в уме какого-то другого, высшего существа, которое представляет себе нас. Мы - плоды его воображения, и вся наша вселенная - не более чем искусственный мир, созданный его фантазией.

Если мы не желаем с этим согласиться, то мы обязаны признать себя четыр?хмерными существами. Вместе с тем, мы должны согласиться, что очень плохо позна?м и ощущаем наше собственное четв?ртое измерение, равно как и четв?ртое измерение окружающих нас тел, что только догадываемся о его существовании, наблюдая необъяснимые явления.

Наша слепота к четв?ртому измерению может быть следствием того, что четв?ртое измерение наших тел и других предметов нашего мира слишком мало и недоступно нашим органам чувств и аппаратам, расширяющим сферу нашего наблюдения, - совершенно так же, как недоступны непосредственному наблюдению молекулы наших тел и других предметов. Что же касается предметов, обладающих большей протяж?нностью в четв?ртом измерении, то при известных обстоятельствах мы временами ощущаем их, но их реальное существование признать отказываемся.

Последние соображения дают нам достаточные основания полагать, что, по крайней мере, в нашем физическом мире, четв?ртое измерение должно относиться к области малых величин.

Тот факт, что мы не видим в вещах их четв?ртого измерения, вновь возвращает нас к проблеме несовершенства нашего восприятия вообще. Если даже не касаться других недостатков нашего восприятия и рассмотреть его только в отношении к геометрии, то и тогда прид?тся признать, что мы видим вс? очень мало похожими на то, какое оно есть.

Мы видим не тела, а одни поверхности, стороны и линии. Мы никогда не видим куба, только небольшую его часть, никогда не воспринимаем его со всех сторон сразу.

Из четв?ртого измерения, вероятно, можно видеть куб со всех сторон сразу и изнутри, как будто из центра.

Центр шара нам недоступен. Чтобы достичь его, мы должны прорезать или прокапывать себе путь в массе шара, т.е. действовать точно также, как плоское существо, достигающее центра круга. И процесс прорезания будет воспринят нами как постепенное изменение поверхности шара.

Полная аналогия отношения человека к шару с отношением плоского существа к кругу да?т нам основание думать, что в четв?ртом измерении центр шара так же легко доступен, как центр круга в третьем измерении, т.е. что в четв?ртом измерении в центр шара можно проникнуть откуда-то из неизвестной нам области, в непонятном направлении, и при этом шар оста?тся целым. Последнее кажется нам каким-то чудом; но таким же чудом должна казаться плоскому существу возможность достичь центр круга, не пересекая линии окружности, не разрушая круга.

Продолжая исследовать свойства зрения и восприятия в четв?ртом измерении, мы вынуждены признать, что не только с точки зрения геометрии, но и во многих других отношениях из четв?ртого измерения можно увидеть в предметах нашего мира гораздо больше, чем видим мы.

Про человеческий глаз Гельмгольц сказал однажды, что если бы ему принесли от оптика так бездарно сделанный инструмент, он ни за что бы его не взял. Бесспорно, наш глаз не видит очень много из того, что существует. Но поскольку в четв?ртом измерении мы видим, не прибегая к столь несовершенному аппарату, следовательно, мы должны видеть гораздо больше, видеть то, чего сейчас не видим, и видеть без того покрова иллюзий, который закрывает весь мир и делает его облик совсем не похожим на то, что есть на самом деле.

Может возникнуть вопрос: а почему в четв?ртом измерении мы должны видеть без помощи глаз, и что это значит?

Дать на эти вопросы определ?нный ответ удастся только тогда, когда станет определ?нно известно, что четв?ртое измерение существует и что это такое; но пока уда?тся рассуждать только о том, чем могло бы быть четв?ртое измерение, и поэтому на перечисленные вопросы нельзя дать окончательный ответ. Зрение в четв?ртом измерении не должно быть связано с глазами. Мы знаем пределы зрения глазами; знаем, что человеческому глазу никогда не достичь совершенства микроскопа или телескопа. Однако эти инструменты, умножая силу зрения, ничуть не приближают нас к четв?ртому измерению. Из этого можно заключить, что зрение в четв?ртом измерении - какое-то иное по сравнению с обычным зрением. Но каким оно может быть? Вероятно, чем-то, похожим на то 'зрение', которым птица, покидая северную Россию, 'видит' Египет, куда она летит на зиму; или на зрение почтового голубя, который за сотни в?рст 'видит' свою голубятню, откуда его увезли в закрытой корзинке; или на зрение инженера, который делает первые расч?ты и предварительные эскизы моста и при этом 'видит' мост и идущие по нему поезда; или на зрение человека, который, глянув на расписание, 'видит' сво? прибытие на станцию отправления и приход поезда к назначенному пункту.

Теперь, наметив некоторые особенности, которыми должно обладать зрение в четв?ртом измерении, мы попытаемся точнее описать то, что нам известно из явлений мира четв?ртого измерения.

Вновь используя опыт двумерного существа, мы должны задать себе следующий вопрос: все ли 'явления' нашего мира объяснимы с точки зрения физических законов?

Необъяснимых явлений существует вокруг нас так много, что, привыкая к ним, мы переста?м замечать их необъяснимость и, забывая о ней, принимаемся классифицировать эти явления, да?м им названия, заключаем в разные системы и, в конце концов, начинаем даже отрицать их необъяснимость.

Строго говоря, вс? одинаково необъяснимо. Но мы привыкли считать одни порядки явлений более объяснимыми, а другие - менее. Менее объяснимые мы выделяем в особую группу, созда?м из них отдельный мир, как бы параллельный 'объяснимому'.

Это относится прежде всего к так называемому 'психическому миру', к миру идей, образов и представлений, который мы рассматриваем как параллельный физическому.

Наше отношение к психическому, та разница, которая существует для нас между 'физическим' и 'психическим', показывает, что именно психическое следует отнести к области четв?ртого измерения.

В истории человеческого мышления отношение к психическому очень похоже на отношение плоского существа к третьему измерению. Психические явления необъяснимы на 'физической плоскости', поэтому их противопоставляют физическим. Но единство тех и других, тем не менее, чувствуют и постоянно делают попытки истолковать психическое как род физического, или физическое как род психического. Разделение понятий призна?тся неудачным, но средств для их объединения нет.

Первоначально психическое признают совершенно отдельным от тела, функцией 'души', не подчин?нной физическим законам: душа жив?т сама по себе, а тело само по себе, одно несоизмеримо с другим. Это - теория наивного дуализма, или спиритуализма. Первая попытка не менее наивного монизма рассматривает душу как непосредственную функцию тела, утверждая, что 'мысль есть движение вещества'. Такова знаменитая формула Молешотта.

Оба взгляда заводят в тупик. Первый - потому что существует очевидная зависимость между актами физиологическими и психическими. Второй - потому что движение вс?-таки оста?тся движением, а мысль - мыслью.

Первое аналогично отрицанию двумерным существом физической реальности у явлений, пребывающих вне его плоскости. Второе - попытке считать происходящими на этой плоскости явления, которые происходят вне е?, над нею.

Следующей ступенью является гипотеза о параллельной плоскости, на которой происходят все необъяснимые вещи. Но теория параллелизма - очень опасная вещь.

Плоское существо пойм?т третье измерение тогда, когда оно ясно увидит, что то, что оно считало параллельным своей плоскости, в действительности может находиться на разном расстоянии от не?. Тогда у него возникнет идея перспективы и рельефа, и мир примет у него такой же вид, какой имеет для нас.

Мы более правильно пойм?м отношение физического к психическому только тогда, когда уясним себе, что психическое не всегда параллельно физическому и может совершенно не зависеть от него. А параллельное, которое не всегда параллельно, очевидно, подчинено непонятным для нас законам четыр?хмерного мира.

Теперь нередко говорят так: о точной природе взаимоотношений физического и психического мы ничего не знаем. Единственное, что более или менее установлено, что каждому психическому акту, мысли или ощущению соответствует акт физиологический, выражающийся хотя бы в слабой вибрации нервов и мозговых волокон. Ощущение определяется как осознание изменения в органах чувств. Это изменение есть определ?нное движение, но каким образом движение превращается в чувство и мысль, мы не знаем.

Возникает вопрос: нельзя ли предложить, что физическое отделено от психического пространством четв?ртого измерения, т.е. что физиологический акт, переходя в область четв?ртого измерения, вызывает там эффекты, которые мы называем чувством и мыслью?

На нашей плоскости, т.е. в мире, доступном нашему наблюдению колебаний и движений, мы не способны понять и определить мысль, так же как двумерное существо на своей плоскости не может понять и определить движения рычага или пары кол?с на оси.

Одно время большим успехом пользовались идеи Э. Маха, изложенные, главным образом, в его книге 'Анализ ощущений и отношение физического к психическому'. Мах совершенно отрицает различие между физическим и психическим. Весь дуализм нашего миропонимания создался, по его мнению, из метафизического представления о 'вещи в себе' и из представления (ошибочного, по мнению Маха) об иллюзорности нашего познания вещей. Мах считает, что познавать что-либо неправильно мы не можем. Вещи представляют собой именно то, чем они нам кажутся. Понятие иллюзии необходимо вообще отбросить. Элементы ощущений и есть физические элементы. То, что мы называем 'телами', есть только комплексы ощущений (световых, звуковых, давления и пр.), такими же комплексами ощущений являются образы представлений. Разницы между физическим и психическим не существует, и то, и другое слагается из одинаковых элементов (ощущений). Молекулярное строение тел и атомистическую теорию Мах принимает только как символы, отрицая за ними всякую реальность. Таким образом, согласно Маху, наш психический аппарат созидает физический мир. 'Вещь' есть только комплекс ощущений.

Но, говоря о теории Маха, необходимо помнить, что психика строит 'формы' мира (т.е. делает его таким, каким мы его воспринимаем) из чего-то другого, до чего мы никогда не можем добраться. Голубой цвет неба нереален, зел?ный цвет луга - тоже. Очевидно, в 'небе', т.е. в атмосферном воздухе, есть нечто, заставляющее его казаться голубым, точно так же как в траве на лугу есть нечто, заставляющее е? казаться зел?ной.

Без этого дополнения человек, основываясь на идеях Маха, легко мог бы сказать: это яблоко есть комплекс моих ощущений, значит, оно только кажется, а не существует в действительности.

Это неверно. Яблоко существует, и человек самым реальным образом может в этом убедиться. Но оно - не то, чем кажется нам в тр?хмерном мире.

Психическое (если рассматривать его как противоположность физическому, или тр?хмерному) очень похоже на то, что должно существовать в четв?ртом измерении, и мы вправе сказать, что мысль движется в четв?ртом измерении.

Для не? нет преград и расстояний. Она проникает внутрь непроницаемых предметов, представляет себе строение атомов, химический состав зв?зд, население морского дна, жизнь народа, исчезнувшего десять тысяч лет тому назад...

Никакие стены, никакие физические условия не стесняют нашей фантазии, нашего воображения.

Разве не покидали в сво?м воображении шлиссельбургские бастионы Морозов и его товарищи? Разве сам Морозов не путешествовал во времени и пространстве, когда, читая Апокалипсис в Алексеевском равелине Петропавловской крепости, видел грозовые тучи, несшие над греческим островом Патмос в пять часов вечера 30 сентября 395 года?

Разве во сне мы не жив?м в фантастическом, сказачном царстве, где вс? способно превращаться, где нет устойчивости физического мира, где один человек может стать другим или сразу двумя, где самые невероятные вещи кажутся простыми и естественными, где события часто идут в обратном порядке, от конца к началу, где мы видим символические изображения идей и настроений, где мы разговариваем с умершими, летаем по воздуху, проходим сквозь стены, тонем, сгораем, умираем и вс?-таки оста?мся живыми?

Сопоставляя вс? это, мы видим, что нет надобности считать четыр?хмерными существами только духов, появляющихся или не появляющихся на спиритических сеансах. С неменьшим основанием можно сказать, что мы сами - четыр?хмерные существа и обращены к третьему измерению только одной своей стороной, т.е. лишь небольшой частью своего существа. Только эта часть жив?т в тр?х измерениях, и мы созна?м только эту часть. Большая же часть нашего существа жив?т в четыр?х измерениях, но эту большую часть мы не созна?м. Или ещ? правильнее сказать, что мы жив?м в четыр?хмерном мире, но созна?м себя в тр?хмерном. Это значит, что мы жив?м в условиях одного рода, а представляем себя в других. К такому же заключению приводят нас и выводы психологии. Психология, хотя и очень робко, говорит о возможности пробуждения нашего сознания, т.е. о возможности особого его состояния, когда оно видит и ощущает себя в реальном мире, не имеющем ничего общего с миром вещей и явлений - в мире мыслей, образов и идей.

Рассматривая свойства четв?ртого измерения, я упомянул о том, что тессаракт, т.е. a4, может быть получен движением куба в пространстве, прич?м двигаться должны все точки куба.

Следовательно, если предположить, что из каждой точки куба ид?т линия, по которой происходит это движение, то комбинация этих линий составит проекцию четыр?хмерного тела. Это тело, т.е. тессаракт, можно рассматривать как бесконечное число кубов, как бы вырастающих из первого.

Посмотрим теперь, не известны ли нам примеры такого движения, при котором двигались бы все точки данного куба.

Молекулярное движение, т.е. движение мельчайших частиц материи, усиливающееся при нагревании и ослабевающее при охлаждении - самый подходящий пример движения в четв?ртом измерении, несмотря на все ошибочные представления физиков об этом движении.

В статье 'Можно ли надеяться увидеть молекулы?' Д.А. Гольдхаммер говорит, что, согласно современным возрениям, молекулы суть тельца с линейгыми размерами между одной миллионной и одной десятимиллионной долей миллиметра. Вычислено, что в одной миллиардной доле кубического миллиметра, т.е. в одном микроне, при температуре в 0 градусов Цельсия и при обычном давлении, находится около тридцати миллионов молекул кислорода. Молекулы движутся очень быстро; так, большинство молекул кислорода при нормальных условиях имеет скорость около 450 метров в секунду. Несмотря на столь большие скорости, молекулы не разлетаются мгновенно во все стороны только потому, что часто сталкиваются друг с другом и меняют от этого направление движения. Путь молекулы имеет вид очень запутанного зигзага, - в сущности, она топчется, так сказать, на одном месте.

Оставим пока в стороне запутанный зигзаг и теорию столкновения молекул (броуновское движение), и попытаемся установить, какие результаты производит молекулярное движение в видимом мире.

Чтобы указать пример движения в четв?ртом измерении, мы должны найти такое движение, при котором данное тело действительно двигалось бы, а не оставалось на одном месте (или в одном состоянии)

Рассматривая все известные нам виды движения, мы должны признать, что лучше всего подходят к поставленным условиям расширение и сокращение тел.

Расширение газов, жидкостей и тв?рдых тел означает, что молекулы отдаляются одна от другой. Сокращение тв?рдых тел, жидкостей и газов означает, что молекулы приближаются одна к другой и расстояние между ними уменьшается. Здесь есть некоторое пространство и некоторое расстояние. Не лежит ли это пространство в четв?ртом измерении?

Мы знаем, что при движении по этому пространству двигаются все точки данного геометрического тела, т.е. все молекулы данного физического тела. Фигура, полученная от движения в пространстве куба при расширении и сокращении будет иметь для нас вид куба, и мы можем представить е? себе в виде бесконечного числа кубов.

Можно ли предположить, что комбинация линий, провед?нных из всех точек куба, как на поверхности, так и внутри линий, по которым точки отдаляются одна от другой и приближаются одна к другой, составит проекцию четыр?хмерного тела?

Чтобы ответить на это, нужно выяснить, что же это за линии и что за направление? Линии соединяют все точки данного тела с его центром. Следовательно, направление найденного движения - от центра по радиусам.

При исследовании путей движения точек (молекул) тела при расширении и сокращении мы обнаруживаем в них много интересного.

Расстояние между молекулами мы видеть не можем. В тв?рдых телах, в жидкостях и газах мы не в состоянии его увидеть, потому что оно крайне мало; в сильно разреж?нной материи, например, в круксовых трубках, где это расстояние, вероятно, увеличивается до ощутимых нашими аппаратами размеров, мы не можем его видеть, потому что сами частицы, молекулы, слишком малы и недоступны нашему наблюдению. В упомянутой выше статье Гольдхаммер говорит, что при определ?нных условиях молекулы можно сфотографировать, если бы их удалось сделать светящимися. Он пишет, что при ослаблении давления в круксовой трубке до одной миллионной доли атмосферы в одном микроне содержится всего тридцать молекул кислорода. Если бы они светились, их можно было бы сфотографировать на экране. Насколько возможно такое фотографирование - это другой вопрос. В данном же рассуждении молекула как некое реальное количество в отношении к физическому телу представляет собой точку в е? отношении к геометрическому телу.

Все тела обладают молекулами и, следовательно, должны иметь некоторое, хотя бы очень малое межмолекулярное пространство. Бех этого мы не можем представить себе реальное тело, а разве что воображаемые геометрические тела. Реальное тело состоит из молекул и обладает некоторым межмолекулярным пространством.

Это означает, что разница между кубом тр?х измерений a3 и кубом четыр?х измерений a4 заключается в том, что куб четыр?х измерений состоит из молекул, тогда как куб тр?х измерений в действительности не существует и является проекцией четыр?хмерного тела на тр?хмерное пространство.

Но, расширяясь или сокращаясь, т.е. двигаясь в четв?ртом измерении, если принять предыдущие рассуждения, куб или шар постоянно остаются для нас кубом или шаром, изменяясь только в размерах. В одной из своих книг Хинтон совершенно справедливо замечает, что происхождение куба высшего измерения через наше пространство воспринималось бы нами как изменение свойств его материи. Он добавляет, что идея четв?ртого измерения может возникнуть при наблюдении серии прогрессивно увеличивающихся или уменьшающихся шаров или кубов. Здесь он вплотную приближается к правильному определению движения в четв?ртом измерении.

Один из наиболее важных, ясных и понятных видов движения в четв?ртом измерении в этом смысле есть рост, в основе которого лежит расширение. Почему это так - объяснить нетрудно. Всякое движение в пределах тр?хмерного пространства есть в то же время движение во времени. Молекулы, или точки, расширяющегося куба при сокращении не возвращаются на прежнее место. Они описывают определ?нную кривую, возвращаясь не в ту точку времени, из которой вышли, а в другую. А если предположить, что они вообще не возвращаются, то их расстояние от первоначального момента времени будет вс? более и более возрастать. Представим себе такое внутреннее движение тела, при котором его молекулы, отдалившись одна от другой, не сближаются, а расстояние между ними заполняется новыми молекулами, в свою очередь расходящимися и уступающими место новым. Такое внутреннее движение тела будет его ростом, по крайней мере, геометрической схемой роста. Если сравнить крохотную зел?ную завязь яблока с большим красным плодом, висящим на этой же ветке, мы пойм?м, что молекулы завязи не могли создать яблоко, двигаясь только по тр?хмерному пространству. Кроме непрерывного движения во времени, им нужно непрерывное уклонение в пространство, лежащее вне тр?хмерной сферы. Завязь отделена от яблока временем. С этой точки зрения, яблоко - это три-четыре месяца движения молекул в четв?ртом измерении. Представим себе весь путь от завязи до яблока, мы увидим направление четв?ртого измерения, т.е. таинственный четв?ртый перпендикуляр - линию, перпендикулярную ко всем тр?м перпендикулярам нашего пространства.

Хинтон так близко стоит к правильному решению вопроса о четв?ртом измерении, что иногда угадывает место 'четв?ртого измерения' в жизни, даже когда не в состоянии точно определить это место. Так, он говорит, что симметрию строения живых организмов можно объяснить движением их частиц в четв?ртом измерении.

Всем известен, говорит Хинтон, способ получения на бумаге изображений, похожих на насекомых. На бумагу капают чернила и складывают е? пополам. Получается очень сложная симметричная фигура, похожая на фантастическое насекомое. Если бы ряд таких изображений увидел человек, совершенно не знакомый со способом их приготовления, то он, рассуждая логически, должен был бы прийти к заключению, что они получены пут?м складывания бумаги, т.е. что их симметрично расположенные точки соприкасались. Точно также и мы, рассматривая и изучая формы строения живых существ, напоминающие фигуры на бумаге, полученные описанным способом, можем заключить, что симметричные формы насекомых, листьев, птиц и т.п. создаются процессом, аналогичным складыванию. Симметричное строение живых тел можно объяснить если не складыванием пополам в четв?ртом измерении, то, во всяком случае, таким же, как при складывании, расположением мельчайших частиц, из которых строятся эти тела. В природе существует очень любопытный феномен, создающий совершенно правильные чертежи четв?ртого измерения - нужно только уметь их читать. Они видны в фантастически разнообразных, но всегда симметричных фигурах снежинок, в рисунках цветов, зв?зд, папоротников и кружев морозных узоров на стекле. Капельки воды, осаждаясь на холодное стекло или л?д, немедленно начинают замерзать и расширяться, оставляя следы своего движения в четв?ртом измерении в виде причудливых рисунков. Морозные узоры и снежинки - это фигуры четв?ртого измерения, таинственные a4. Воображаемое в геометрии движение низшей фигуры для получения высшей осуществляется здесь на деле, и полученная фигура действительно является следом движения благодаря тому, что мороз сохраняет все моменты расширения замерзающих капелек воды.

Формы живых тел, цветы, папоротники созданы по тому же принципу, хотя и более сложно. Общий вид дерева, постепенно расширяющегося в ветвях и побегах, есть как бы диграмма четв?ртого измерения, a4. Голые деревья зимой и ранней весной нередко представляют собой очень сложные и чрезвычайно интересные диаграммы четв?ртого измерения. Мы проходим мимо них, ничего не замечая, так как думаем, что дерево существует в тр?хмерном пространстве. Такие же замечательные диаграммы можно увидеть в узорах водорослей, цветов, молодых побегов, некоторых семян и т.д. и т.п. Иногда достаточно немного увеличить их, чтобы обнаружить тайны Великой Лаборатории, скрытой от наших глаз.

В книге проф. Блоссфельдта о художественных формах в природе читатель может найти несколько превосходных иллюстраций к привед?нным выше положениям.

Живые организмы, тела животных и людей построены по принципу симметричного движения. Чтобы понять эти принципы, возьм?м простой схематический пример симметричного движения: представим себе куб, состоящий из двадцати семи кубиков, и будем мысленно воображать, что этот куб расширяется и сокращается. При расширении все двадцать шесть кубиков, расположенные вокруг центрального, будут удаляться от него, а при сокращении опять к нему приближаться. Для удобства рассуждения и для большего сходства нашего куба с телом, состоящим из молекул, предположим, что кубики измерения не имеют, что это просто точки. Иначе говоря, возьм?м только центры двадцати семи кубиков и мысленно соединим их линиями как с центром, так и между собой.

Рассматривая расширение куба, состоящего из двадцати семи кубиков, мы можем сказать, что каждый из этих кубиков, чтобы не столкнуться с другими и не помешать их движению, должен двигаться, удаляясь от центра, т.е. по линии, соединяющей его центр с центром центрального кубика. Это - первое правило:

При расширении и сокращении молекулы движутся по линиям, соединяющим из с центром.

Далее мы виим в нашем кубе, что не все линии, соединяющие двадцать шесть точек с центром, равны. Линии, которые идут к центру от точек, лежащих на углах куба, т.е. от центра угловых кубиков, длиннее линий, которые соединяют с центром точки, лежащие в центрах шести квадратов на поверхностях куба. Если мы предположим, что межмолекулярное пространство удваивается, то одновременно увеличиваются вдвое все линии, соединяющие двадцать шесть точек с центром. Линии эти не равны, следовательно молекулы движутся не с одинаковой скоростью, - одни медленнее, другие быстрее, при этом находящиеся дальше от центра движутся быстрее, находящиеся ближе - медленнее. Отсюда можно вывести второе правило:

Скорость движения молекул при расширении и сокращении тела пропорциональна длине линий, соединяющих эти молекулы с центром.'

Наблюдая расширение куба, мы видим, что расстояние между всеми двадцатью семью кубиками увеличилось пропорционально прежнему.

Назов?м а - отрезки, соединяющие 26 точек с центром, и б - отрезки, соединяющие 26 точек между собой. Построив внутри расширяющегося и сокращающегося куба несколько треугольников, мы увидим, что отрезки б удлиняются пропорционально удлинению отрезков а. Из этого можно вывести третье правило:

Расстояние между молекулами при расширении увеличивается пропорционально их удалению от центра.

Иными словами, если точки находятся на равном расстоянии от центра, они и останутся на равном расстоянии от него; а две точки, находившиеся на равном расстоянии от третьей, останутся от ней на равном расстоянии. При этом, если смотреть на движение не со стороны центра, а со стороны какой-нибудь из точек, будет казаться, что эта точка и есть центр, от которого ид?т расширение, - будет казаться, что все другие точки отдаляются от не? или приближаются к ней, сохраняя прежнее отношение к ней и между собой, а она сама оста?тся неподвижной. 'Центр везде'!

Последнее правило лежит в основе законов симметрии в строении живых организмов. Но живые организмы строятся не одним расширением. Сюда входит элемент движения во времени. При росте каждая молекула описывает кривую, получающуюся из комбинации двух движений в пространстве и времени. Рост ид?т в том же направлении, по тем же линиям, что и расширение. Поэтому законы роста должны быть аналогичны законам расширения. Законы расширения, в частности, третье правило, гарантируют свободно расширяющимся телам строгую симметрию: если точки, находившиеся на равном расстоянии от центра, будут всегда оставаться от него на равном расстоянии, тело будет расти симметрично.

В фигуре, полученной из раст?кшихся чернил на сложенном пополам листке бумаги, симметрия всех точек получилась благодаря тому, что точки одной стороны соприкасались с точками другой стороны. Любой точке на одной стороне соответствовала точка на другой стороне, и когда бумагу сложили, эти точки соприкоснулись. Из третьего правила вытекает, что между противоположными точками четыр?хмерного тела существует какое-то соотношение, какая-то связь, которой мы до сих пор не замечали. Каждой точке соответствует одна или несколько других, с которыми она каким-то непонятным образом связана. Именно, она не может двигаться самостоятельно, е? движение зависит от движения соответствующих ей точек, занимающих аналогичные места в расширяющемся или сокращающемся теле. Это и будут противоположные ей точки. Она как бы соприкасается с ними, соприкасается в четв?ртом измерении. Расширяющееся тело точно складывается в разных направлениях, и этим устанавливается загадочная связь между его противоположными точками.

Попробуем рассмотреть, как происходит расширение простейшей фигуры. Рассмотрим е? даже не в пространстве, а на плоскости. Возьм?м квадрат и соединим с центром четыре точки, лежащие в его углах. Затем соединим с центром точки, лежащие на серединах сторон, и, наконец, точки, лежащие на половинном расстоянии между ними. Первые четыре точки, т.е. точки, лежашие в углах, назов?м точками А; точки, лежащие по серединам сторон квадрата, точками В; наконец, точки, лежащие между ними (их будет восемь), точками С.

Точки А, В и C лежат на разных расстояниях от центра; поэтому при расширении они будут двигаться с неодинаковой скоростью, сохраняя сво? отношение к центру. Кроме того, все точки A связаны между собой, как связаны между собой точки B и C. Между точками каждой группы существует таинственная внутренняя связь. Они должны оставаться на равном расстоянии от центра.

Предположим теперь, что квадрат расширяется, т.е. все точки A, B и C движутся, удаляясь от центра по радиусам. Пока фигура расширяется свободно, движение точек происходит по указанным правилам, фигура оста?тся квадратом и сохраняет симметричность. Но предположим, что на пути движения одной из точек C вдруг оказалось какое-то препятствие, заставившее эту точку остановиться. Тогда происходит одно из двух: или остальные точки будут двигаться, как будто ничего не произошло, или же точки, соответствующие точке C, тоже остановятся. Если они будут двигаться, симметрия фигуры нарушится. Если остановятся, то это подтвердит вывод из правила третьего, согласно которому точки, находившиеся на равном расстоянии от центра, при расширении остаются на равном расстоянии от него. И действительно, если все точки C, повинуясь таинственной связи между ними и точкой C, которая встретилась с препятствием, остановятся в то время, как точки A и B движутся, из нашего квадрата получится правильная симметричная звезда. Возможно, что при росте растений и живых организмов именно это и происходит. Возьм?м более сложную фигуру, у которой центр, от которого происходит расширение, не один, а несколько, и все они расположены на одной линии - точки, удаляющиеся от этих центров при расширении, расположены по обеим сторонам центральной линии. Тогда при аналогичном расширении получится не звезда, а нечто вроде зубчатого листа. Если мы возьм?м подобную фигуру не на плоскости, а в тр?хмерном пространстве и предположим, что центры, от которых ид?т расширение, лежат не на одной оси, а на нескольких, то получим при расширении фигуру, которая напоминает живое тело с симметричными конечностями и пр. А если мы предположим, что атомы фигуры движутся во времени, то получится 'рост' живого тела. Законы роста, т.е. движения, начинающегося от центра по радиусам при расширении и сокращении, выдвигают теорию, способную объяснить причины симметричного строения живых тел.

Определения состояний материи в физике становятся вс? более и более условными. Одно время к тр?м известным состояниям (тв?рдому, жидкому, газообразному) пытались добавить ещ? и 'лучистую материю', как называли сильно разреж?нные газы в круксовых трубках. Существует теория, которая считает коллоидное, желеобразное состояние материи - состоянием, отличающимся от тв?рдого, жидкого и газообразного. Согласно этой теории, органическая материя есть разновидность коллоидной материи или формируется из не?. Понятие материи в этих состояниях противопоставляется понятию энергии. Затем возникла электронная теория, в которой понятие материи почти не отличается от понятия энергии; позднее появились различные теории строения атома, которые дополнили понятие материи множеством новых идей.

Но как раз в этой области более чем в какой-либо другой научные теории отличаются от понятий обыденной жизни. Для непосредственной ориентировки в мире феноменов нам необходимо отличать материю от энергии, а также различать три состояния материи: тв?рдое, жидкое и газообразное. Вместе с тем, приходится признать, что даже эти три известные нам состояния материи различаются ясно и неоспоримо только в таких 'классических' формах, как кусок железа, вода в реке, воздух, которым мы дышим. А переходные формы бывают разными и совпадают друг с другом; поэтому мы не всегда знаем точно, когда одно перешло в другое, не можем провести ч?ткой разграничительной линии, не можем сказать, когда тв?рдое тело превратилось в жидкость, а жидкость - в газ. Мы предполагаем, что разные состояния материи зависят от разной силы сцепления молекул, от быстроты и свойств молекулярного движения, но мы различаем эти состояния только по внешним признакам, очень непостоянным и зачастую перемешиваюшимся между собой.

Можно определ?нно утверждать, что каждое более тонкое состояние материи является более энергетическим, т.е. заключающим в себе как бы меньше массы и больше движения. Если материю противопоставить времени, то можно сказать, что чем тоньше состояние материи, тем больше в н?м времени и меньше материи. В жидкости больше 'времени', чем в тв?рдом теле; в газе больше 'времени', чем в воде.

Если мы допустим существование ещ? более тонких состояний материи, они должны быть более энергетическими, чем признаваемые физикой; согласно вышесказанному, в них должно быть больше времени и меньше пространства, больше движения и меньше времени. Логически необходимость энергетических состояний материи давно уже принятия в физике и доказывается очень понятными рассуждениями.

'Что такое, в сущности, субстанция? - пишет Ш. Фрейсинэ в 'Очерках по философии науки'. - Определение субстанции никогда не отличалось большей ясностью и сделалось ещ? менее ясным после открытий современной науки. Можно ли, например, назвать субстанцией тот таинственный агент, к которому прибегают физики для объяснения явления теплоты и света? Этот агент, эта среда, этот механизм - назовите, как угодно - существует, так как проявляется в неопровержимых действиях. Однако он лиш?н тех качеств, без которых трудно представить себе субстанцию. Он не имеет веса, у него, возможно, нет и массы; он не производит непосредственного впечатления ни на один из наших органов чувств; одним словом, у него нет ни одного признака, который указывал бы на то, что некогда называли 'материальным'. С другой стороны, это не дух, по крайней мере, никому не приходило в голову называть его таким образом. Но неужели только потому, что его нельзя подвести под категорию субстанции, его реальность следует отрицать?

Можно ли по той же причине отрицать реальность того механизма, благодаря которому тяготение переда?тся в глубину пространства со скоростью, несравненно большей скорости света (Лаплас считал е? мгновенной)? Великий Ньютон полагал невозможным обойтись без этого агента. Тот, кому принадлежит открытие всемирного тяготения, писал Бентли: 'Чтобы тяготение было прирождено и присуще, свойственно материи в том смысле, что одно тело могло бы действовать на другое на расстоянии через пустое пространство, без посредства чего-либо, при помощи чего и сквозь что могли бы передаваться действие и сила от одного тела к другому, мне кажется таким абсурдом, что, я думаю, ни один человек, способный философски рассуждать, не впад?т в него. Тяготение должно производиться агентом, обнаруживающим сво? непрерывное влияние на тела по известным законам; но материален этот агент или не материален? Этот вопрос и представляется оценке моих читателей' (3-е письмо к Бентли от 25 февраля 1692 года).

Затруднение отвести место этим агентам так велико, что некоторые физики, а именно Хирн, мастерский развивший эту мысль в своей книге 'Строение небесного пространства', считают возможным вообразить себе новый род агентов, занимающих, так сказать, середину между материальным порядком и духовным и служащих великим источником сил природы. Этот класс агентов, названный Хирном динамическим, из представления о котором он исключает всякую идею массы и веса, служит как бы для установления отношений, для вызывания действий между различными частями материи на расстоянии.'

Теория динамических агентов Хирна может основываться на следующем. В сущности, мы никогда не могли определить, что такое материя и сила. И тем не менее, считали их противоположными, т.е. определяли материю как нечто, противоположное силе, а силу - как нечто, противоположное материи. Но теперь старые воззрения на материю, как нечто солидное и противоположное энергии, в значительной степени изменились. Физический атом, считавшийся прежде неделимым, призна?тся теперь сложным, состоящим из электронов. Электроны же не есть материальные частицы в обычном значении слова. Это, скорее, моменты проявления силы, моменты или элементы силы. Говоря иными словами, электроны - это мельчайшие деления материи, и в то же время - мельчайшие элементы силы. Электроны могут быть положительными и отрицательными. Можно считать, что различие между материей и силой заключается в различной комбинации положительных и отрицательных электронов. В одной комбинации они производят на нас впечатление материи, в другой - силы. С этой точки зрения того различия между материей и силой, которое продолжает составлять основу нашего взгляда на природу, не существует. Материя и сила - это одно и то же, вернее, разные проявления одного и того же. Во всяком случае, существенной разницы между материей и силой нет, и одно должно переходить в другое. С этой точки зрения материя - это сгущ?нная энергия. И если это так, то вполне естественно, что степень сгущ?нности может быть разной. Эта теория объясняет, каким образом Хирн мог представить себе полуматериальные и полуэнергетические агенты. Тонкие, разреж?нные состояния материи действительно должны занимать среднее место между материей и силой. В своей книге 'Неизвестные силы природы' К. Фламмарион пишет:

'Материя - это вовсе не то, чем она представляется нашим чувствам, осязанию или зрению... Она представляет одно целое с энергией и является проявлением движения невидимых и невесомых элементов. Вселенная имеет динамических характер. Гийоме де Фонтенэ да?т следующее объяснение динамической теории. По его мнению, материя не есть инертное вещество, каким е? себе представляют. Возьм?м колесо и насадим его горизонтально на ось. Колесо неподвижно. Предоставим резиновому мячу падать между его спинами, и мяч почти всегда будет проходить между ними. Теперь придадим колесу л?гкое движение. Мяч довольно часто будет задевать за спину и отскакивать. Если ускорить вращение, мяч вообще не будет проходить через колесо, которое сделается для него как бы непроницаемым диском. Можно проделать аналогичный опыт, поставив колесо вертикально и проталкивая через него палку. Колесо велосипеда хорошо выполнит эту роль, так как его спицы тонки. Когда колесо неподвижно, палка будет проходить через него девять раз из десяти. При движении колесо вс? чаще и чаще будет отталкивать палку. С увеличением скорости движения оно сделается непроницаемым, и все попытки проткнуть его разобьются, как о стальную броню'.

И вот, рассмотрев в окружающем нас мире вс? то, что отвечает физическим условиям пространства более высоких измерений, мы можем поставить вопрос вполне определ?нно: Что такое четв?ртое измерение?

Мы видели, что геометрисеким пут?м доказать существование четв?ртого измерения и выяснить его свойства, а главное, определить его положение по отношению к нашему миру - невозможно. Математика допускает только возможность существования высших измерений.

В самом начале, давая определение идее четв?ртого измерения, я указал, что, если оно существует, это означит, что, кроме тр?х известных нам перпендикуляров, должен существовать и четв?ртый. А это, в свою очередь, означает, что из любой точки нашего пространства может быть проведена линия в таком направлении, которое мы не знаем и не можем знать; и далее, что совсем близко, возле нас, но в некотором неизвестном направлении, находится какое-то иное пространство, которое мы не в силах увидеть и в которое не в состоянии проникнуть.

Далее я объяснил, почему мы не способны увидеть это пространство; я установил, почему оно должно лежать не возле нас, в каком-то неизвестном направлении, а внутри нас, внутри объектов нашего мира, нашей атмосферы, нашего пространства. Но это не является решением всей проблемы, хотя представляет собой необходимую ступень на пути к решению, ибо четв?ртое измерение не только находится внутри нас, но и мы сами находимся внутри него, т.е. существуем в четыр?хмерном пространстве.

Ранее я упоминал, что 'спириты' и 'оккультисты' различных школ часто пользуются в своей литературе выражением 'четв?ртого измерение', приписывая четв?ртому измерению все явления 'астральной сферы'.

'Астральная сфера' оккультистов, которая пронизывает собой наше пространство, есть попытка найти какое-то место для тех явлений, которые нашему пространству не соответствуют. Следовательно, она до некотрой степени представляет собой искомое нами продолжение нашего мира внутрь.

С обычной точки зрения 'астральную сферу' можно определить как субъективный мир, проецируемый вовне и принимаемый за объективный мир. Если бы кому-нибудь действительно удалось доказать объективное существование даже части того, что называется 'астралом', это и было бы миром четв?ртого измерения.

Однако само понятие 'астральной сферы', или 'астральной материи', в оккультных учениях менялось много раз. В целом, если мы рассмотрим взгляд оккультистов разных школ на природу, мы обнаружим, что он основан на признании возможности изучать иные условия существования, чем наши физические. 'Оккультные' теории по большей части основываются на признании одной основной субстанции, познание которой да?т ключ к постижению тайн природы. Но само понятие субстанции условно. Иногда е? понимают как принцип, как условие существования, а иногда - как вещество.

В первом случае, основная субстанция - это основные условия существования; во втором случае - основная материя. Первое понятие, конечно, гораздо тоньше и является результатом более разработанной философской мысли. Второе - гораздо грубее и обычно является признаком упадка мысли, признаком невежественного обращения с глубокими и тонкими идеями.

Философы-алхимики эту основную субстанцию называли Spiritus Mundi - дух мира. Но алхимики - искатели золота - уже считали возможным заключить Spiritus Mundi в колбу и проделывать над ними химические манипуляции.

Это необходимо помнить для того, чтобы оценить 'астральные гипотезы' современных теософов и оккультистов. Сен-Мартэн, а позднее Элифас Леви вс? ещ? понимали 'астральный свет' как принцип, как условия существования, отличающиеся от обычных, физических. Но у современных спиритов и теософов 'астральный свет' превратился в 'астральную материю', которую можно видеть и даже фотографировать. Теория 'астрального света' и 'астральной материи' основана на гипотезе 'тонких состояний материи'. Гипотеза тонких состояний материи была ещ? возможна в последние десятилетия старой физики, но в современном физико-химическом мышлении для не? трудно найти место. С другой стороны, современная физиология вс? более отклоняется от физико-механических объяснений жизненных процессов и приходит к признанию колоссального влияния следов материи, т.е. материи, недоступной восприятию и химическому определению, которые, тем не менее, обнаруживаются по результатам своего присутствия, как, например, 'гормоны', 'витамины', 'внутренние секреции' и т.п.

Поэтому, несмотря на то, что гипотеза тонких состояний материи не имеет никакого отношения к современной физике, я попытаюсь здесь дать краткое объяснение 'астральной теории'.

Согласно этой теории, частицы, являющиеся результатом деления физических атомов, производят особого рода тонкую материю - 'астральную материю', подчиняющуюся воздействию не физических сил, а сил, не влияющих на физическую материю. Таким образом, это 'астральная материя' подчиняется воздействию психической энергии, т.е. воле, чувствам и желаниям, которые являются реальными силами в астральной сфере. Это значит, что воля человека, а также реакции его чувств и эмоциональные импульсы воздействуют на 'астральную материю' так же, как физическая энергия воздействует на физические тела.

Далее призна?тся возможным переход физической материи, составляющей видимые тела и предметы, в астральное состояние. Это - дематериализация, т.е. абсолютное исчезновение физических предметов неизвестно куда, без следа и остатка. Обратный переход, т.е. переход астральной материи в физическое состояние, или физическую материю, также признан возможным. Это - материализация, т.е. появление вещей, предметов и даже живых тел неизвестно откуда.

Затем призна?тся возможным, что материя, которая входит в состав какого-то физического тела, перейдя в астральное состояние, может 'вернуться' в физическое состояние в другом виде. Так, один металл, перейдя в астральное состояние, 'возвращается' в виде другого металла. Таким образом, алхимические процессы объясняются временным переведением какого-нибудь тела, чаще всего, металла, в астральное состояние, где материя подчинена действию воли (или духов) и под влиянием этой воли совершенно меняется, а потом вновь появляется в физическом мире в виде другого металла; подобным пут?м железо может превратиться в золото. Считается возможным переводить таким образом материю из одного состояния в другое и превращать одно тело в другое пут?м психического воздействия с помощью ритуалов и т.п. Далее, считается возможным видеть в астральной сфере события, которые ещ? не совершились в физической сфере, но должны совершиться и повлиять на прошлое и будущее.

Вс? это, вместе взятое, составляет содержание того, что называется магией. Магия в обычном понимании этого слова означает способность совершать то, что не может быть сделано при помощи обыкновенных физических средств. Таковы, например, способность влиять на расстоянии на людей и на предметы, видеть действия людей и знать их мысли, заставлять их исчезать из нашего мира и появляться в неожиданных местах, способность изменять свой вид и даже физическую природу, непостижимым образом переноситься на большие расстояния, проникать сквозь стены и т.п.

'Оккультисты' объясняют подобные действия знакомством магов со свойствами 'астральной сферы' и их умением действовать психически на астральное вещество, а через него и на физическое. Некоторые виды 'волшебства' можно объяснить сообщением неодушевленным предметам особых свойств, что достигается психическим воздействием на их астральное вещество, особого рода психической магнетизацией их, посредством которой маги могут сообщать вещам любые свойства, делать их исполнителями своей воли, заставлять приносить добро или зло другим людям, предупреждать о грозящих несчастьях, давать силу или отнимать е? и т.п. К числу магических действий относится, например, 'освящение воды', ставшее теперь простым обрядом в христианском и буддийском богослужениях, но первоначально заключавшееся в стремлении психически насытить воду какими-то излучениями или эманациями, чтобы сообщить ей желаемые свойства, лечебные или другие.

В теософской и современной оккультной литературе существует множество очень образных описаний астральной сферы. Но нигде не да?тся никаких доказательств объективного е? существования.

'Спиритические' доказательства, т.е. феномены на сеансах и 'медиумистические' явления вообще, 'сообщения' и т.д., приписываемые духам (т.е. душам, лиш?нным тел), ни в коем смысле не являются доказательствами, потому что все эти явления можно объяснить гораздо проще. В главе о снах я устанавливаю возможное значение спиритических явлений как результатов 'имперсонализации'. Теософские объяснения, основанные на ясновидении, требуют прежде всего доказательства существования ясновидения, которое оста?тся недоказанным, несмотря на большое число, в которых авторы описывают то, чего они достигли, или то, что нашли, при помощи ясновидения. Не всем известно, что во Франции существует учрежд?нная много лет назад премия, которая обещает значительную сумму денег тому, кто прочт?т письмо в запечатанном конверте. Премия так и оста?тся невыплаченной.

И спиритические, и теософские теории страдают общим недостатком, который объясняет, почему 'астральные гипотезы' остаются одними и теми же и не получают никаких доказательств. И в спиритических, и в теософских астральных теориях 'время' и 'пространство' берутся совершенно такими же, как в старой физике, т.е. отдельно друг от друга. 'Развоплощ?нные духи', или 'астральные существа', или мыслеформы понимаются как пространственные тела четв?ртого измерения, а во времени - как физические тела. Иными словами, они остаются в тех же условиях времени, что и физические тела. Но именно это является невозможным. Если бы 'тонкие состояния материи' создавали тела другого пространственного существования, эти тела должны были бы обладать другим временным существованием. Но эта идея не приникает в теософское и спиритическое мышление.

В этой главе собраны только исторические материалы, относящиеся к изучению 'четв?ртого измерения', вернее, та их часть, которая подводит к решению проблемы или, по крайней мере, к более точной е? формулировке. В главе 'Новая модель вселенной' настоящей книги я показываю, как проблемы 'пространства-времени' связаны с проблемами структуры материи и, следовательно, структуры мира, как они ведут к правильному пониманию реального мира - и позволяют избежать целого ряда ненужных теорий как псевдооккультных, так и псевдонаучных.

1908-1929 гг.

1911 - 1929 гг.

На главную [1]

СВЕРХЧЕЛОВЕК

Глава 3. СВЕРХЧЕЛОВЕК

П.УСПЕНСКИЙ

Постоянство идеи сверхчеловека в истории мысли. - Воображаемая новизна идеи сверхчеловека. - Сверхчеловек в прошлом и сверхчеловек в будущем. - Сверхчеловек в настоящем. - Сверхчеловек и идея эволюции. - Сверхчеловек по Ницше. - Может ли сверхчеловек быть сложным и противоречивым существом? - Человек как переходная форма. - Двойственность человеческой души. - Конфликт между прошлым и будущем. - Два вида понятий о сверхчеловеке. - Социология и сверхчеловек. - 'Средний человек'. - Сверхчеловек как цель истории. - Невозможность эволюции масс. - Наивное понимание сверхчеловека. - Свойства, способные развиваться вне сверхчеловека. - Сверхчеловек и идея чудесного. - Притяжение к таинственному. - Сверхчеловек и скрытое знание. - 'Более высокий зоологический тип'. - Предполагаемая аморальность сверхчеловека. - Непонимание идеи Ницше. - Христос Ницше и Христос Ренана. - Ницше и оккультизм. - Демонизм. - Ч?рт Достоевского. - Пилат. - Иуда. - Человек под властью внешних влияний. - Постоянные изменения 'я'. - Отсутствие единства. - Что такое 'воля'? - Экстаз. - Внутренний мир сверхчеловека. - Отдал?нность идеи сверхчеловека. - Древние мистерии. - Постепенность посвящения. - Идея ритуала в магии. - Маг, вызвавший духа более сильного, чем он сам. - Лик Бога. - Сфинкс и его загадки. - Различные порядки идей. - Необдуманный подход к идеям. - Проблема времени. - Вечно
сть. - Мир бесконечных возможностей. - Внешнее и внутреннее понимание сверхчеловека. - Проблема времени и психический аппарат. - 'Совершенный человек' Гихтеля. - Сверхчеловек как высшее 'я'. - Подлинное знание. - Внешнее понимание идеи сверхчеловека. - Правильный способ мышления. - Легенда о Моисее в Талмуде.

Наряду с идеей скрытого знания через всю историю человеческого мышления проходит идея сверхчеловека.

Идея сверхчеловека стара как мир. В течение веков и сотен веков своей истории человечество жило с идеей сверхчеловека. Сказания и легенды всех древних народов полны образов сверхчеловека. Герои мифов, титаны, полубоги, Прометей, принесший огонь с неба; пророки, мессии и святые всех религий; герои волшебных сказок и эпических песен; рыцари, которые спасали пленных принцесс, пробуждали спящих красавиц, побеждали драконов, сражались с гигантами и людоедами, - вс? это образы сверхчеловека.

Народная мудрость всех веков и плем?н понимала, что человек, как он есть, не способен сам устроить свою жизнь; народная мудрость никогда не считала человека достижением, венчающим творение. Она правильно оценивала место человека, принимала и допускала ту мысль, что могут и должны быть существа, которые, хотя они тоже являются людьми, вс? же стоят гораздо выше обыкновенного человека, сильнее его, сложнее, 'чудеснее'. Лишь тупая и стерилизованная мысль последних столетий европейской культуры утратила соприкосновение с идеей сверхчеловека и поставила своей целью человека, каков он есть, каким он всегда был и всегда будет. За этот сравнительно короткий период европейская мысль так основательно забыла идею сверхчеловека, что когда Ницше бросил е? Западу, она показалась новой, оригинальной и неожиданной. В действительности же она существовала с самого начала известного нам человеческого мышления.

В конце концов, сверхчеловек никогда полностью не исчезал и в современной западной мысли. Например, что такое 'наполеоновская дегенда' и все сходные с ней легенды, как не попытки создать новый миф о сверхчеловеке? Массы по-своему вс? ещ? живут с идеей сверхчеловека; их не удовлетворяет человек, каков он есть; и литература, предназначенная для масс, неизбежно преподносит им сверхчеловека. В самом деле, что представляют собой граф Монте Кристо, или Рокамболь, или Шерлок Холмс, как не современное выражение вс? той же идеи сильного, могучего существа, с которым не в состоянии бороться обычные люди, который превосходит их в силе, храбрости и хитрости? Его сила всегда заключает в себе нечто таинственное, магическое, чудесное.

Если мы попробуем рассмотреть формы, в которых идея сверхчеловека выражалась в человеческом мышлении в разные исторические периоды, мы увидим, что она подпадает под несколько определ?нных категорий.

Первая идея сверхчеловека рисует его в прошлом, связывая с легендарным Золотым веком. Эта идея всегда оставалась одной и той же: люди мечтали или вспоминали о тех дал?ких временах, когда их жизнью управляли сверхлюди, которые боролись со злом, поддерживали справедливость и выступали посредниками между людьми и божеством - руководили людьми согласно воле божества, давали им законы, приносили повеления. Идея теократии всегда связывалась с идеей сверхчеловека: Бог или боги, как бы их ни незывали, правили людьми с помощью и через посредство сверхлюдей - пророков, вождей, царей - таинственного, сверхчеловеческого происхождения. Боги не могли иметь дело непосредственно с людьми; и человек никогда не был и не считал себя достаточно сильным, чтобы прямо взглянуть в лицо божеству и получить от него законы. Все религии начинаются с прихода сверхчеловека. 'Откровение' приходит через сверхчеловека. Человек не предполагал в себе способности сделать нечто подлинно важное.

Но мечты о прошлом не могли удовлетворить человека; он стал мечтать о будущем, о том времени, когда сверхчеловек прид?т опять. В результате возникло новое понятие сверхчеловека. Люди начали ждать сверхчеловека. Он должен прийти, чтобы упорядочить их дела, управлять ими, научить повиноваться закону или принести новый закон, новое учение, новое знание, новую истину, новое откровение. Сверхчеловек должен прийти, чтобы спасти людей от самих себя, а также от сил зла, которыми они окружены. Почти во всех религиях имеется такое ожидание сверхчеловека, ожидание пророка, мессии.

В буддизме идея сверхчеловека полностью заменяют идею Божества, ибо сам Будда - не Бог, а только сверхчеловек.

Идея сверхчеловека никогда не покидала сознания человечества. Образ сверхчеловека слагался из очень сложных элементов. Иногда он получал сильную примесь народной фантазии, которая вкладывала в него представления, возникшие из очеловечения природы, огня, грома, леса, моря; временами та же самая фантазия соединяла в один образ смутные сведения о каком-нибудь дал?ком племени, более диком или, наоборот, более культурном. Так, рассказы о людоедах, приносимые путешественниками, соединились в сознании древних греков в образ циклопа Полифема, пожравшего спутников Одиссея. Неведомый народ, неизвестная раса легко превращались в мифах в одно сверхчеловеческое существо.

Таким образом, идея сверхчеловека, в прошлом или в настоящем обитающего в неведомых странах, всегда оставалась яркой, богатой по содержанию. А вот идея сверхчеловека как пророка или мессии, сверхчеловека, ожидаемого людьми, была вещью весьма т?мной. Люди имели о сверхчеловеке очень туманное представление; они не понимали, чем сверхчеловек должен отличаться от человека обычного. И когда сверхчеловек приходил, люди побивали его камнями или распинали, потому что он не оправдывал их ожиданий. Тем не менее, идея не умирала. И даже в своей неотч?тливой и смутной форме она служила как бы меркой, по которой измерялось вс? ничтожество человека. Идея эта была постепенно забыта, когда человек стал утрачивать понимание своего ничтожества.

Идея сверхчеловека стоит вне одновременного научного взгляда на мир; она стала своего рода философским курь?зом, ни с чем другим не связанным. Современная западная мысль не умеет нарисовать сверхчеловека в нужных тонах, всегда искажает эту тдею, боится е? конечных выводов и в своих теориях будущего отрекается от какой бы то ни было связи с ней. Такое отношение к идее сверхчеловека основано на неверном понимании идеи эволюции. Главный недостаток современного понимания эволюции указан в одной из предыдущих глав.

'Сверхчеловек', если он вообще проникает в научное мышление, рассматривается как продукт эволюции человека, хотя, как правило, этот термин не применяется, и на его место ставится термин 'высший тип человека'. В этой связи эволюционные теории стали основой наивно-оптимистического взгляда на человека и на жизнь вообще. Кажется, что люди сказали себе: 'Раз существует эволюция, раз наука призна?т эволюцию, из этого следует, что вс? ид?т хорошо, а в будущем должно быть ещ? лучше.' В воображении современного человека, рассуждающего с точки зрения идей эволюции, вс? должно иметь счастливый конец, как волшебная сказка обязательно заканчивается свадьбой. Это и есть главная ошибка по отношению к идее эволюции. Ибо эволюция, как бы е? ни понимать, не гарантирована всем и каждому. Теория эволюции означает только то, что ничто не оста?тся таким, каким оно было, вс? неизбежно движется либо вверх, либо вниз, но совсем не обязательно вверх; думать, что вс? с необходимостью движется вверх, - значит иметь самое фантастическое понимание о возможностях эволюции.

Все известные нам формы жизни представляют собой результат либо эволюции, лиюо вырождения. Но мы не умеем различать между этими двумя процессами и часто ошибочно принимаем результаты вырождения за результаты эволюции. Только в одном отношении мы не ошибаемся: мы знаем, что ничто не оста?тся таким, каким было. Вс? 'жив?т', вс? изменяется...

Изменяется и человек; но ид?т он вверх или вниз - это большой вопрос. Кроме того, эволюция в подлинном смысле этого слова не имеет ничего общего с антропологической переменой типа, даже если мы сочт?м такую перемену установленной. Не имеет эволюция ничего общего и с изменениями общественных форм, обычаев и законов, с модификацией или 'развитием' форм рабства и средств ведения войны. Эволюция в направлении к сверхчеловеку есть создание новых форм мышления и чувств - и отказ от старых форм.

Кроме того, мы должны помнить, что развитие нового типа совершается за сч?т старого, который в этом же процессе должен исчезнуть. Новый тип, создаваясь из старого, как бы преодолевает, побеждает его, занимает его место.

Об этом говорит Заратустра у Ницше:

'Я учу вас о сверхчеловеке. Человек есть нечто, что должно быть преодолено. Что сделали вы, чтобы преодолеть человека?

Что такое обезьяна по отношению к человеку? Посмешище или мучительный позор. И тем же самым должен быть человек для сверхчеловека - посмешищем или мучительным позором.

Даже мудрейший из вас - это только форма, колеблющаяся 'между привидением и деревом'.

Человек - это канат над пропастью. Опасно прохождение, опасно остаться в пути, опасен взор, обращ?нный назад, опасны страх и остановка.

В человеке важно то, что он - мост, а не цель; в человеке можно любить только то, что он - переход и уничтожение.'

Вот эти слова Заратустры, к сожалению, не вошли в обиход нашей мысли. И когда мы рисуем себе картины будущего, мы, так сказать, потакаем тем сторонам человеческой природы, которые должны быть отброшены в пути.

Сверхчеловек кажется нам очень сложным и противоречивым существом. В действительности же он должен быть существом ясно определ?нным. Он не может иметь внутри себя того вечного конфликта, того болезненного разделения, которое постоянно ощущают люди и которое они приписывают даже богам.

В то же время не может быть двух противоположных типов сверхчеловека. Сверхчеловек есть результат определ?нного движения, определ?нной эволюции.

Для обычного мышления сверхчеловек - это како1-то гротескный человек, все стороны природы которого сильно преувеличены. Но это, конечно, невозможно, потому что одна сторона человеческой природы развивается только за сч?т другой; и сверхчеловек может быть выражением только одной, более того, очень определ?нной стороны человеческой природы.

Ошибочные представления о сверхчеловеке - в значительной степени следствие того, что обычное мышление склонно считать человека более законченным типом, чем он является в действительности. Такой же наивный взгляд на человека лежит в основе современных социальных наук и теорий. Все эти теории имеют в виду только человека и его будущее. Они хотят или стремятся предвидеть будущее человека и рекомендуют лучшие, с их точки зрения, методы, чтобы организовать жизнь человека, дать человеку счастье, освободить от ненужных страданий, от несправедливости и т.п. Но люди не видят, что попытки насильственного применения таких теорий к жизни приводят в результате только к увеличению страданий и несправедливости. Стараясь вообразить себе будущее, все эти теории хотят заставить жизнь служить человеку и повиноваться ему; поступая таким образом, они не желают считаться с тем, что самому человеку необходимо измениться. Люди, разделяющие эти теории, хотят строить, не понимая, что должен прийти новый хозяин, которому может совсем не понравиться вс? то, что ими построено и начато.

Человек - по преимуществу переходная форма, постоянная только в своих противоречиях и непостоянстве, движущаяся, становящаяся, изменяющаяся на наших глазах. Даже без какого-то особого исследования ясно, что человек - совершенно не определившееся существо, сегодня иное, чем вчера, завтра иное, чем сегодня. В человеке борется столько противоположных начал, что их совместное гармоническое существование, гармоническое сочетание совершенно невозможно. Этим объясняется, почему невозможен 'положительный' тип человека. Душа человека - слишком сложная комбинация, чтобы все кричащие в ней голоса могли соединиться в один согласный хор! В человеке живут все царства природы. Человек - это маленькая вселенная. В н?м ид?т непрерывная смерть и непрерывное рождение, ежесекундное поглощение одного существа другим, пожирание слабого сильным, эволюция и вырождение, рост и вымирание. В человеке есть вс? - от минерала до Бога. И желания Бога в человеке, т.е. стремления его духа. сознающего сво? единство с бесконечным сознанием вселенной, не могут быть гармоничны с инерцией камня, с его стремлением кристаллизовываться, с сонным переливанием соков в растении и с медленным поворачиванием к солнцу, с зовом крови животного - и с 'тр?хмерным сознанием' человека, основанном на выделении себя из мира, на противопоставлении миру своего 'я' и на признании реальности всех кажущихся форм и делений.

Чем больше человек внутренне развивается, тем ярче начинает он ощущать одновременно разные стороны своей души, тем сильнее он чувствует себя, тем сильнее раст?т в н?м желание чувствовать больше и больше; и наконец он начинает желать так много, что уже никогда не может иметь вс?, чего хочет. Воображение уносит его одновременно в разные направления. Ему уже мало одной жизни, ему хочется десять, двадцать сразу. Ему нужно одновременно быть в разных местах, с разными людьми, в разных ситуациях, ему нужно совместить несовместимое и соединить несоединимое. Его дух не хочет примириться с ограничениями тела и материи, времени и пространства. Его воображение ид?т бесконечно дальше возможностей осуществления, так же как интуиция - бесконечно дальше определений и постижений ума. Человек обгоняет себя, но в то же время начинает довольствоваться одним воображением, избегая попыток осуществления. В своих редких попытках осуществления он не видит, что получает вещи, диаметрально противоположные тому, к чему он, как ему кажется, стремится.

Сложная система души человек часто представляется двойственной, и для такого взгляда есть серь?зные основания. В каждом человеке как бы живут два существа: одно - существо, охватывающее минеральный, растительный, животный и человеческий 'пространственно-временной' мир, и другое - существо духовного мира. Одно - существо прошлого, другое - существо будущего. И прошлое с будущим в душе человека пребывает в вечной борьбе, в вечном конфликте. Одно принадлежит миру форм, другое - миру идей. Без всякого преувеличения можно сказать, что душа человека есть поле битвы прошлого с будущим.

Именно это и говорит Заратустра у Ницше:

'Я - от сегодня и от прежде; но есть во мне нечто от завтра, от послезавтра и от некогда.'

Но Заратустра говорит не о конфликте; он говорит о полноте, которая заключает в себе сегодняшний день и вс? прошедшее, завтрашний день и будущее, о полноте, которая приходит, когда побеждены противоречия, множественность, двойственность.

Необходимость борьбы с человечеством для достижения сверхчеловеческого - вот что отказывается признать современный мыслитель. Ибо идея эта решительно расходится с возвышением человека и его слабостей, которое характерно для нашего времени.

Однако это вовсе не значит, что идея сверхчеловека не играет в наше время никакой роли. Если некоторые школы современного мышления отбрасывают идею сверхчеловека или боятся е?, то другие, напротив, целиком зависят от этой идеи и не могут без не? существовать. Идея сверхчеловека разделяет человеческую мысль на две совершенно различные и вполне определ?нные категории:

1. Понимание человека без идеи сверхчеловека: 'научное' понимание человека, а также, большей частью, философское понимание человека.

2. Понимание человека с точки зрения идеи сверхчеловека: мистическое, оккультное, теософское понимание человека (здесь необходимо отметить, что почти вс?, известное под этими названиями, представляет собой псевдо-мистические, псевло-оккультные и псевдо-эзотерические концепции).

В первом случае человек борется как заверш?нное существо. Изучается его анатомическая структура, физиологические и психологические функции, нынешнее положение в мире, историческая судьба, его культура и цивилизация, возможность лучшей организации жизни, возможности познания и т.п.; и во вс?м этом человек бер?тся таким, каков он есть. В данном случае главное внимание сосредоточено на результатах человеческой деятельности, на его достижениях, открытиях, изобретениях. Вс? это рассматривается как доказательство его эволюции, хотя, как это часто бывает, оно доказывает как раз обратное.

Идея эволюции человека бер?тся при этом понимании как общая эволюция всех людей, человечества в целом: вс? человечество считается эволюционирующим. И хотя эта эволюция не имеет никаких аналогов в природе и не может быть объяснена никаким биологическим примером, западная мысль не проявляет по этому поводу ни малейщего замешательства и продолжает толковать об эволюции.

Во втором случае человек бер?тся как незаверш?нное существо, из которого должно произойти нечто иное. Весь смысл существования такого незаверш?нного существа заключается в его переходе в новое состояние. Человек рассматривается как зерно, как куколка, как нечто временное и подлежащее превращению. В данном случае вс?, относящееся к человеку, бер?тся с точки зрения этого превращения; иными словами, ценность всего в человеческой жизни определяется соображениями о том, полезно оно для такого превращения или нет.

Но сама идея превращения оста?тся довольно т?мной, и понятие человека с точки зрения сверхчеловека нельзя рассматривать как популярное или прогрессивное. Оно входит, как необходимая принадлежность, в полуоккультные и полумистические учения, а в научных или широко распростран?нных полунаучных философских системах жизни оно не играет никакой роли. Причина прежде всего заключается в полном отходе западной культуры от религиозной мысли. Если бы не этот отход, не было бы утрачено и понимание человека с точки зрения идеи сверхчеловека, ибо религиозное сознание в его подлинном смысле без идеи сверхчеловека невозможно.

Отсутствие идеи сверхчеловека в большинстве соверменных философских учений о жизни в значительной степени является причиной ужасного хаоса мышления, в котором пребывает современное человечество. Если бы люди попытались связать идею сверхчеловека со всеми более или менее общепринятыми взглядами, они бы увидели, что эта идея освещает вс? совершенно иным светом, показывает под новым углом вещи, которые, казалось бы, все хорошо знают, напоминает о том, что человек - только временное образование, всего лишь гость, пассажир на земном шаре.

Естественно, такое понимание не может быть популярным. Современные философские учения о жизни (во всяком случае, большая их часть) построены на социологии или на том, что называется социологией. А социология не думает о том дал?ком времени, когда из человека выработается новый вид; она относится к настоящему, к ближайшему будущему. Но именно такое отношение указывает на схоластический характер этой науки. Социология, подобно всякой схоластической науке, оперирует не живыми фактами, а сухими искусственными отвлечениями. Социология, имеющая дело со 'средним уровнем' и 'средним человеком', не видит рельефа гор, не понимает того, что человечество, как и отдельный человек, не представляет собой ничего плоского и однородного.

Человечество, как и отдельный человек, - это горная цепь с высокими горными вершинами и глубокими провалами, к тому же в неустановившемся геологическом периоде, когда вс? только образуется, формируется, когда обрушиваются целые горные хребты, на месте морей образуются пустыни, вырастают новые вулканы, заливаются кипящей лавой цветущие поля, исчезают и поднимаются материки, сменяются ледниковые периоды. 'Средний человек', с которым только и может оперировать социология, в действительности не существует, как не существует 'средней высоты горы'.

Нельзя точно указать тот момент, когда образуется новый, более устойчивый тип. Он образуется теперь, непрерывно, рост ид?т постоянно. Нет такого момента, когда что-нибудь уже совершилось. Новый тип человека возникает сейчас среди нас, среди всех рас и народов, кроме самых отсталых и вырождающихся. Последние включают в себя расы, которые обычно считаются самыми передовыми, т.е. те, которые полностью поглощены псевдо-культурой.

Сверхчеловек не принадлежит исключительно историческому будущему. Если сверхчеловек может существовать на земле, он должен существовать и в прошлом, и в настоящем. Но он не оста?тся в жизни: он появляется и уходит.

Точно так же, как зерно пшеницы, становясь растением, покидает сферу жизни зерна; как ж?лудь, становясь дубом, покидает жизнь желудей; как гусеница, становясь куколкой, умирает для гусениц, а становясь бабочкой, покидает сферу наблюдения гусениц, - точно так же сверхчеловек покидает сферу наблюдения других людей, уходит из их исторической жизни.

Обычный человек не в состоянии видеть сверхчеловека или знать о его существовании, как гусеница не знает о существовании бабочки. Этот факт чрезвычайно труден для понимания, но он естественно и психологически неизбежен. Высший тип ни в коем случае не может находиться под властью низшего типа или быть объектом его наблюдения, в то время как низший тип может находиться под властью и под наблюдением высшего типа. С этой точки зрения наша жизнь и история могут иметь определ?нную цель и смысл, которые мы не в силах понять.

Этот смысл, эта цель - сверхчеловек. Вс? остальное существует для единственной цели - чтобы из массы человечества, ползающего по земле, время от времени возникал и вырастал сверхчеловек - а затем покидал массы и становился недоступным и невидимым для них.

Обычный взгляд на жизнь или не обнаруживает в ней никакой цели, или видит эту цель в 'развитии масс'. Но эволюция масс - такая же нелогичная и фантастическая идея, какой была бы, например, идея об одинаковой эволюции всех клеток дерева или всех клеток организма. Мы не желаем понять, что идея эволюции масс равносильна ожиданию того, чтобы все клетки дерева (т.е. клетки корней, коры, древесины и листьев) превратились в клетки цветов и плодов, ожиданию того, чтобы вс? дерево в целом превратилось в цветы и плоды.

Эволюция, которую обычно считают эволюцией масс, в действительности не может быть ничем иным, как эволюцией немногих. У человека такая эволюция может быть только сознательной. Бессознательно у него происходит только вырождение.

Природа вовсе не гарантировала сверхчеловека. Она таит в себе все возможности, включая самые мрачные. Человек не может быть произвед?н в сверхчеловека за выслугу лет, или за безупречное поведение, или за его страдания, которые он ненароком вызвал своей глупостью и неприспособленностью к жизни - или даже намеренно, ради награды, на которую рассчитывал.

Ничто не привед?т к сверхчеловеку, кроме понимания идеи сверхчеловека, но именно это понимание становится вс? более и более редким.

При всей своей неизбежности идея сверхчеловека далеко не ясна. Психологический образ сверхчеловека сопровождает современного человека, как тень. Люди создают сверхчеловека по своему образу и подобию, наделяя его своими особенностями, вкусами и недостатками в преувеличенном виде.

Сверхчеловеку приписывают такие черты и свойства, которые ему принадлежать никак не могут, черты совершенно противоречивые, несовместимые, обесценивающие друг друга и саму идею сверхчеловека. К этой идее вообще часто приходят с неверной стороны, берут е? слишком просто, в одной плоскости, или слишком фантастично, отрывая от реальности. В результате, и сама идея искажается, и отношение к ней людей становится неправильным.

Чтобы правильно подойти к этой идее, мы должны прежде всего создать себе гармонический образ сверхчеловека. Неясность и неопредел?нность ни в каком случае не являются непременной принадлежностью образа сверхчеловека. Мы можем узнать о н?м гораздо больше, чем думаем, если только захотим это. У нас есть ясные и точные линии мысли для суждений о сверхчеловеке и совершенно определ?нные представления: одни, связанные с идеей сверхчеловека, другие - противоположные ей. Вс?, что требуется, - это научиться не смешивать их; тогда понимание сверхчеловека, создание его гармонического образа перестанет быть такой недосягаемой мечтой, какой оно иногда кажется.

Внутренний рост человека ид?т по вполне определ?нным путям. Необходимо эти пути выяснить и понять. Иначе идея сверхчеловека, не связанная живыми нитями с жизнью человека, приобретает странные, подчас карикатурные и уродливые формы. Наивно мыслящие люди рисуют себе сверхчеловека каким-то преувеличенным человеком, в котором и положительные, и отрицательные стороны человеческой природы развились одинаково. Это совершенно невозможно. Элементарное знакомство с психологией (с той психологией, что нацелена на понимание законов внутренней сущности человека) показывает, что развитие некоторых черт может происходить только за сч?т других. В человеке есть много противоположных свойств, которые параллельно развиваться не могут

Фантазия первобытных народов рисовала сверхчеловека великаном, богатыр?м, долгожителем. Мы должны пересмотреть приписываемые сверхчеловеку свойства и определить, не могут ли эти свойства развиться в человеке. Если сверхчеловеку приписывают свойства, способные существовать помимо него, ясно, что эти свойства соединены с ним неправильно. В сверхчеловеке должны развиваться свойства, присущие только ему. Например, гигантский рост ни в коем случае не является абсолютно ценным свойством для сверхчеловека. Деревья, дома, башни, горы могут быть выше самого огромного великана, какого только способна вынести земля. Таким образом, рост не может служить целью эволюции сверхчеловека. Кроме того, современной биологии известно, что человек не может быть выше определ?нного роста, так как его скелет не выдержит веса, значительно превышающего вес человеческого тела. Точно также не представляет абсолютной ценности огромная физическая сила. Человек своими слабыми руками может создать машину, которая сильнее любого гиганта, - не говоря уж о природе, о 'земле', для которой самый могучий богатырь и гигант - лишь жалкий пигмей, не заметный на е? поверхности. Долговечность, какой бы она не была, также не есть признак внутреннего роста. Деревья живут тысячелетия, любой камень существует десятки, сотни тысяч лет. Вс? это в сверхчеловеке не ценно, потому что может проявляться и вне его. В н?м должны развиться свойства, не присущие ни дереву, ни камню, свойства, с которыми не могут соперничать ни высокие горы, ни землетрясения.

Развитие внутреннего мира, эволюция сознания - вот абсолютная ценность, развивающаяся в известном нам мире только в человеке и не способная развиться вне его. Эволюция сознания, внутренний рост - это и есть 'восхождение к сверхчеловеку'. Но внутренний рост ид?т не по одной, а по нескольким линиям одновременно. необходимо эти линии выявить, ибо среди них замешалось немало ложных путей, уводящих в сторону, возвращающих вспять, заводящих в тупики...

Разумеется, невозможно установить какие-то догмы относительно формы интеллектуального и эмоционального развития сверхчеловека. Но некоторые его аспекты можно показать с совершенной точностью.

И первое, что необходимо сказать, - это то, что нельзя думать о сверхчеловеке на обычном 'материалистическом' плане. Сверхчеловек непременно должен быть связан с чем-то таинственным, магическим, волшебным.

Следовательно, интерес, направленный в сторону 'таинственного' и 'необъяснимого', тяготение в сторону 'оккультного' неизбежно связаны с эволюцией в направлении к сверхчеловеку. Человек вдруг чувствует, что не в состоянии проходить мимо того, что до сих пор казалось ему не заслуживающим внимания. Он как бы начинает смотреть новыми глазами на вс? то 'сказачное', 'магическое', 'колдовское', 'мистическое', что ещ? вчера с улыбкой отвергал, как суеверие; и неожиданно для него вс? это приобретает какой-то новый и глубокий, то символический, то реальный смысл. В вещах открывается новый смысл, какие-то неожиданные и необычные аналогии. У человека возникает интерес к изучению древних и новых религий. Он вдумывается во внутреннее значение аллегорий и мифов, обнаруживает глубокий и загадочный смысл в том, что раньше казалось ему понятным и неинтересным.

Этот интерес к таинственному, чудесному и оккультному служит, пожалуй, главным паролем для объединения людей новой расы. И здесь же происходит испытание людей. Человек, готовый поддаться на легковерие или суеверие, непременно попадает на один из подводных камней, которыми полно море 'оккультизма', соблазнится какими-нибудь миражами, - и так или иначе потеряет из вида свою цель.

Вместе с тем, сверхчеловек не может быть просто 'крупным деятелем' или 'великим завоевателем', знаменитым политиком или выдающимся уч?ным. Он неизбежно должен быть магом или святым. Русские героические легенды непременно приписывают своим героям черты магической мудрости, т.е. 'тайного знания'.

Идея сверхчеловека непосредственно связана с идеей скрытого знания. Ожидание сверхчеловека есть ожидание какого-то нового откровения, нового знания.

Но, как было установлено раньше, ожидание сверхчеловека связано иногда с обычными теориями эволюции, т.е. с идеей эволюции вообще, и сверхчеловек рассматривается в данном случае как возможный продукт эволюции человека. Любопытно, что такая теория, кажущаяся вполне логичной, совершенно уничтожает идею сверхчеловека. Причина этого - неправильный взгляд на общую эволюцию. По некоторым причинам, как уже говорилось выше, сверхчеловека нельзя также рассматривать как более высокий зоологический тип по сравнению с человеком, этим продуктом общего закона эволюции. В подобном взгляде есть принципиальная ошибка, которая явственно ощущается во всех попытках создать образ сверхчеловека в отдал?нном и неизвестном будущем. Картина получается слишком туманной и расплывчатой, а образ сверхчеловека теряет всякую окраску и становится почти отталкивающим, уже из-за того, что он закономерен и неизбежен. Сверхчеловек должен иметь в себе что-то незаконное, нечто нарушающее общий порядок вещей, нечто неожиданное, непредвиденное, неподвластное никаким общим законам.

Эта идея выражена Ницше:

'Я хочу учить людей смыслу их бытия; этот смысл есть сверхчеловек, молния из т?мной тучи человека.

Ницше понимал, что сверхчеловека нельзя рассматривать как результат исторического развития, осуществляемого в дал?ком будущем, как новый зоологический тип. Молнию нельзя рассматривать как результат 'эволюции тучи'.

Но чувство 'незаконости' сверхчеловека, его 'невозможности' с обычной точки зрения заставляет приписывать ему совершенно невероятные черты: сверхчеловека нередко изображают в виде колесницы Джаггернатха, в сво?м движении сокрушающей людей.

Злоба, ненависть, гордыня, обман, эгоизм, жестокость - вс? это считается сверхчеловеческим, но при одном условии: чтобы оно доходило до последних возможных пределов, не останавливаясь ни перед чем, ни перед какими препятствиями. Полная свобода от любых нравственных ограничений считается сверхчеловеческим или приближающимся к сверхчеловеческому. 'Сверхчеловек' в вульгарном и фальсифицированном понимании этого слова значит - 'вс? дозволено'.

Этот предполагаемый аморализм сверхчеловека связывают с именем Ницше, в ч?м Ницше совершенно не повинен. Наоборот, возможно никто не вкладывал в идею сверхчеловека так много жажды истинной морали и истинной любви. Он разрушал только старую окаменевшую мораль, которая давно уже стала антиморальной. Он восставал против готовой морали, против неизменных форм, которые теоретически являются общеобязательными, а на практике всегда и всеми нарушаются.

Заратустра говорит:

'Поистине я отнял у вас сотню слов и самые дорогие вам погремущки вашей добродетели, - и теперь вы сердитесь на меня, как сердятся дети.

Они играли у моря, и вдруг пришла волна и смыла в пцчину их игрушки и п?стрые раковины, и теперь плачут они...'

И дальше:

'Когда я приш?л к людям, я наш?л их сидящими на старом предубеждении: все они давно верили, что знают, что для человека добро, и что для него зло. Эту сонливость стряхнул я, когда стал учить: никто не знает ещ?, что добро, и что зло, - если сам он не есть созидающий.

Очевидно, эти слова были обречены на непонимание и на неверное истолкование. Жестокость ницшеанского сверхчеловека считают его главной чертой, принципом, лежащим в глубине его обращения с людьми. Подавляющее большинство критиков Ницше не желает видеть, что жестокость сверхчеловека направлена против чего-то внутреннего, находящегося в н?м самом, против всего, что является 'человеческим, слишком человеческим', мелким, вульгарным, буквальным, инертным, что делает из человека труп, который Заратустра тащил на спине.

Непонимание Ницше - один из любопытных примеров почти преднамеренного непонимания. Идея сверхчеловека Ницше ясна и прсота. Достаточно взять начало 'Заратустры':

'Великое светило! в ч?м было бы тво? счастье, если бы не было у тебя тех, кому ты светишь?

Десять лет поднималось ты над моей пещерой, ты пресытилось бы своим светом и этой дорогой без меня, моего орла и моей змеи.

Но мы ждали тебя каждое утро, брали от тебя твой избыток и благословляли тебя за это.

Смотри! Я пресытился теперь своей мудростью, как пчела, собравшая слишком много м?ду; мне нужны простирающиеся руки.

Я хотел бы одарять и наделять.

Для этого я должен спуститься вниз, как делаешь ты каждый вечер.

Благослави же чашу, которая переполнилась выше краев, чтобы золотая влага лилась из не? и несла всюду отблеск твоего сияния.'

И дальше:

'Заратустра спустился один с горы, и никто не повстречался ему. Но когда вышел он из леса, перед ним неожиданно предстал старец. И так говорил старец Заратустре:

'Мне не чужд этот странник. Несколько лет тому назад проходил он здесь. Заратустрой звали его. Но он изменился.

Тогда н?с ты свой пепел в горы; неужели теперь хочешь ты нести свой огонь в долины? Разве ты не боишься наказания для поджигателя?

Да, я узнаю Заратустру. Чист взор его, и на устах его нет отвращения.'

Заратустра отвечал: 'Я люблю людей'.

И после этого идеи Ницше рассматривались как одна из причин немецкого милитаризма и шовинизма!

Это недопонимание Ницше любопытно и характерно, потому что его можно сравнить лишь с непониманием идей христианства и Евангелий со стороны самого Ницше. Ницше понял Христа по Ренану: христианство для него - религия слабых и несчастных. Он восстал против христианства, противопоставляя Христу сверхчеловека - и не желая видеть, что сражается против того, что создало его и его идеи.

Главной особенностью сверхчеловека является сила. Идею 'силы' очень часто связывают с идеей демонизма. И тогда на сцене появляется демонический человек.

Многие люди относятся к демонизму с энтузиазмом; тем не менее, эта идея глубоко ложна и по своей сущности совсем не высока. Дело в том, что 'красный демонизм' - фактически одна из тех 'псевдоидей', которыми живут люди. Настоящего демонизма, каким он должен быть по существу идеи, мы не знаем и знать не желаем. Вс? зло очень мелко и очень пошло. Зла сильного и великого быть не может. Зло непременно связано с превращением чего-то великого во что-то мелкое. Но как людям примириться с этим? Им обязательно нужно 'великое зло'. Зло - одна из тех идей, что существуют в умах людей в фальсифицированной форме, в форме из собственных 'псевдообразов'. Вся наша жизнь окружена такими псевдообразами. Существует псевло-Христос, псевлорелигия, псевдоцивилизация, псевдонаука и т.д. и т.п.

Но, вообще говоря, фальсификация бывает двух родов: обыкновенная, когда вместо настоящего продукта дают заменитель - 'вместо хлеба - камень, и вместо рыбы - змея', и более сложная, когда 'низкая истина' превращается в 'нас возвышающий обман'. Это случается, когда какое-то явление, какая-то идея, постоянная и обычная в нашей жизни, нечто мелкое и незначительное по природе, расписывается и разукрашивается с таким усердием, что люди начинают наконец видеть в н?м некую беспокойную красоту, некоторые черты, зовущие к подражанию.

Именно пут?м такой фальсификации ясной и простой идеи 'дьявола' создан очень красивый 'печальный демон, дух изгнанья'.

'Демон' Лермонтова или 'Сатана' Мильтона - это псевдодьявол. Идея 'диавола', или 'клеветника', духа зла и лжи, понятна и необходима в дуалистическом миропонимании. Но такой 'дьявол' лиш?н привлекательных черт; между тем, 'демон' или 'Сатана' обладает многими красивыми и положительными свойствами: силой, умом, презрением ко всему мелкому и пошлому. Вс? это совсем не 'дьявольские' черты.

Демон или Сатана - это приукрашенный, фальсифицированный дьявол. Настоящий дьявол, напротив, есть фальсификация всего светлого и сильного; он - подделка, подмена, опошление, вульгаризация, 'улица', 'бульвар'.

В своей книге о Достоевском А.Л. Волынский обращает внимание на то, как Достоевский рисует ч?рта в 'Братьях Карамазовых'.

Ч?рт, которого видит Иван Карамазов, - приживальщик в клетчатых штанах, с ревматизмом и недавно привитой оспой. Ч?рт - воплощ?нная вульгарность и пошлость; вс?, что он говорит, мелко и дрянно; это - сплетня, грязненькая инсинуация, желание подействовать на самые отталкивающие стороны человеческого характера. В лице ч?рта говорит с Иваном Карамазовым вся пошлость жизни. Но мы склонны забывать настоящую природу ч?рта и превращают его в оперного демона. Такие же демонические черты мы приписываем и сверхчеловеку. Но стоит посмотреть на них пристальнее, и они оказываются не более, чем фальсификацией и обманом.

Вообще говоря, чтобы понять идею сверхчеловека, полезно держать в уме вс?, противоположное ей. С этой точки зрения интересно отметить, что, кроме ч?рта в клетчатых штанах, который привил себе оспу, существует и другой, хорощо известный тип, совмещающий в себе вс? то, что в человеке противоположно сверхчеловеческому. Таков римский прокуратор Иудеи врем?н Иисуса - Понтий Пилат.

Роль Пилата в евангельской традиции необыкновенно характерна и многозначительна' если бы эта роль была сознательной, она была бы одной из самых трудных. Но странно: из всех ролей евангельской драмы роль Пилата менее всего нуждается в том, чтобы быть сознательной. Пилат не мог 'сделать ошибки', не мог поступить так или иначе, и потому он взят в сво?м естественном состоянии, как часть своего окружения и условий, точно так же, как люди, собравшиеся в Иерусалиме на Пасху, как толпа, которая кричала: 'Распни его!' Роль Пилата одинакова с ролью Пилатов в жизни вообще. Мало сказать, что Пилат казнил - это не отражает сущности его природы. Главное здесь в том, что он был почти единственным, кто понял Иисуса. Понял, конечно, по-своему, по-римски. И вс? же, несмотря на то, что понял, отдал на бичевание и на казнь. Пилат, несомненно, был очень умный человек, образованный и интеллигентный. Он совершенно ясно видел, что перед ним не преступник, 'развращающий народ', как заявляли ему 'истинно еврейские люди' того времени, не претендент на иудейский престол, а просто 'философ', как мог бы он определить для себя Иисуса.

Этот 'философ' возбудил его симпатию, даже сочувствие. Иудеи, требовавшие крови невинного, были ему противны. Но серь?зно бороться за него, создавать себе неприятности, - это было для Пилата слишком. И поколебавшись немного, Пилат предал Иисуса.

У него была, вероятно, мысль, что он служит Риму и в данном случае охраняет спокойствие правителей, поддерживает порядок и мир среди покор?нного народа, устраняет причину возможных волнений, хотя и жертвуя при этом невинным человеком. Это делалось во имя Рима, и ответственность, как будто, падает на Рим. Конечно, Пилат не мог знать, что дни Рима уже сочтены, и он сам созда?т одну из тех сил, которые уничтожат Рим. Но мысль Пилатов никогда не ид?т так далеко. Кроме того, у Пилата по отношению к своим поступкам была очень удобная философия: вс? относительно, вс? условно, ничто не представляет особой ценности. Это применение на практике 'принципа относительности' - Пилат вообще удивительно современный человек. С такой философией легко лавировать среди жизненных трудностей.

Иисус даже помог ему, сказав:

'Я... на то приш?л в мир, чтобы свидетельствовать об истине.'

'Что есть истина?' - иронически парировал Пилат.

И это сразу же поставило его на привычный путь мысли и отношения к вещам: напомнило ему, где он, кто он, показало, как он должен действовать.

Сущность Пилата в том, что он видит истину, но не хочет следовать ей. Чтобы не следовать истине, которую он видит, он должен создать в себе особое скептическое и насмешливое отношение к самой идее истины и к людям, стоящим за эту идею. Он не может уже в глубине души считать их преступниками, но он должен выработать определ?нное, слегка ироническое отношение к ним, которое позволяло бы в случае необходимости жертвовать ими.

Пилат пош?л так далеко, что даже пытался освободить Иисуса; но, конечно, он не позволил бы себе поступков, которые компрометировали его - он не хотел выглядеть смешным в собственных глазах. Когда его попытки не удались, что, вероятно, можно было предвидеть, он вышел к народу и умыл руки, показывая этим, что слагает с себя всякую ответственность.

В этом весь Пилат. Символическое умывание рук нераздельно связано с образом Пилата. Он весь в этом символическом жесте.

Для человека подлинного внутреннего развития никакого 'умывания рук' быть не может. Этот жест внутреннего обмана не может ему принадлежать.

'Пилат' - это тип, выражающий собой то, что в культурном человечестве препятствует внутреннему развитию человека и созда?т главную помеху на пути к сверхчеловеку. Мир полон больших и малых Пилатов. 'Распятие Христа' никогда не совершается без их помощи.

Они прекрасно видят и понимают истину, но любая 'печальная необходимость', или политические интересы, как они их понимают, или интересы собственного положения могут заставить их предать истину и затем умыть руки.

По отношению к эволюции духа Пилат - это остановка. Действительный рост заключается в гармоническом развитии ума, чувств и воли. Односторонее развитие далеко идти не может - без соответствующего развития чувств развитие ума и воли никуда, как в данном случае, не привед?т. Чтобы предать истину, Пилату необходимо сделать е? условной. Эта принятая Пилатом условность истины помогает ему выбираться из трудных положений, в которые загоняет его собственное понимание истины. Вместе с тем, эта самая условность истины останавливает его внутреннее развитие, рост его идей. С условной истиной далеко не уйд?шь. 'Пилат' обреч?н на то, чтобы вращаться по замкнутому кругу.

Другой замечательный тип в евангельской драме, также противоположный тому, что в современном человечестве вед?т к сверхчеловеку, - это Иуда.

Иуда - очень странная фигура. Нет ни одного человека, о котором было бы написано столько, сколько написано об Иуде. В совеременной европейской литературе существуют попытки изобразить и истолковать Иуду с самых разнообразных точек зрений. В противоположность обычному 'церковному' толкованию Иуды как низкого и алчного 'жида', который продал Христа за тридцать сребренников, его изображают порой в виде фигуры более великой, чем сам Христос, человеком, который прин?с в жертву себя, сво? спасение и свою 'вечную жизнь' ради того, чтобы совершить чудо искупления; или он выступает как человек, восставший против Христа, ибо Христос, по его мнению, окружил себя негодными людьми, поставил себя в смешное положение и т.п.

Однако в действительности Иуда - это даже не роль и, конечно, не романтический герой, не заговорщик, желающий укрепить союз апостолов кровью Христа, и не человек, который борется за чистоту какой-то идеи. Иуда - всего-навсего маленький человек, который оказался не на сво?м месте, самый обычный человек, полный недоверия, страхов и подозрений, человек, которому не следовало бы находиться среди апостолов, который ничего не понимал из того, что говорил ученикам Иисус, - но этот человек по какой-то причине оказался среди них, прич?м ему было даже предоставлено ответственное положение и некоторая власть. Иуда считался одним из любимых учеников Иисуса; он ведал хозяйством апостолов, был их казначеем. Трагедия Иуды - в том, что он боялся раскрытия своей сущности; он чувствовал, что находится не на сво?м месте и страшился мысли, что в один прекрасный день Иисус раскроет это другим. Наконец, он не смог более выносить сво? положение; он недопонял некоторых слов Иисуса, возможно, почувствовал в них угрозу или нам?к на нечто, известное только ему и Иисусу. Взволнованный и напуганный, Иуда бежал с вечери Иисуса и учеников, решив предать Иисуса. Знаменитые тридцать сребренников не играли в этом ни какой роли. Иуда действовал под влиянием оскорбления и страха; он хотел разрушить и уничтожить то, чего не мог понять, то, что превышало и унижало его уже тем, что превышало его понимание. Чтобы почувствовать себя правым, ему нужно было обвинить в преступлениях Иисуса и учеников. Психология Иуды - это вполне человеческая психология, психология ума, который чернит то, чего не понимает.

Пилат и Иуда, поставленные рядом с Иисусом, это удивительная особенность евангельской драмы. Больших контрастов нельзя найти, трудно себе представить. Если бы можно было рассматривать Евангелие как литературное произведение, сопоставление Христа, Пилата и Иуды указывало бы на руку великого писателя. В коротких сценах и немногих словах здесь показаны противоречия, не только не исчезнувшие в человечестве за две тысячи лет, но с большой пышностью выросшие в н?м и развившиеся.

Вместо приближения к внутреннему единству человек вс? дальше и дальше отходит от него; но вопрос о достижении единства - самый существенный вопрос внутреннего развития человека. Если он не достиг внутреннего единства, человек не может иметь никакого 'я', лиш?н воли. Понятие 'воли' в отношении человека, не достигщего внутреннего единства, - совершенно искусственно.

Большая часть наших поступков определяется непроизвольными мотивами. Вся жизнь слагается из мелочей, которым мы непрерывно подда?мся и служим. Наше 'я' непрерывно, как в калейдоскопе, меняется. Любое внешнее событие, поражающее нас, любая внезапно возникшая эмоция становится калифом на час, начинает строить и управлять, и, в свою очередь, неожиданно свергается и заменяется чем-то другим. А внутреннее сознание, не стремясь рассеять иллюзорность этого калейдоскопа и не понимая того, что сила, которая решает и действует, вовсе не оно само, ставит на вс?м свою подпись и говорит о разных моментах жизни, в которых действуют самые разные силы: 'это я, и это я'.

С этой точки зрения волю можно определить как 'равнодействующую желаний'. Следовательно, пока желания не стали постоянными, человек - это игрушка настроений и внешних впечатлений. Он никогда не знает, что он скажет или сделает. Не только завтрашний день, но даже следующее мгновение скрыто для него за стеной случайностей.

То, что кажется последовательностью действий человека, находит сво? объяснение в бедности его мотивов и желаний, или в искусственной дисциплине, привитой 'образованием' и 'воспитанием', или, прежде всего, в том, что люди подражают друг другу. Что же касается людей с так называемой 'сильной волей', то обычно у них господствует одно желание, в котором все прочие исчезают.

Если мы не понимаем отсутствия единства во внутреннем мире человека, то не понимаем и необходимости такого единства в сверхчеловеке, так же как не понимаем и многие другие его черты. Сверхчеловек кажется нам сухим рационалистом, лиш?нным эмоций, тогда как на самом деле эмоциональность сверхчеловека, т.е. его способность чувствовать, далеко превосходит эмоциональность обычного человека.

Психология сверхчеловека оста?тся для нас неуловимой, ибо мы не понимаем того, что нормальное психическое состояние сверхчеловека - это экстаз в самых разнообразных значениях этого слова.

Экстаз - нечто настолько высшее среди всех возможных человеческих переживаний, что у нас нет ни слов, ни средств для его описания. Люди, переживавшие экстаз, много раз стремились описать то, что они испытывали, и эти описания разных людей, не знавших друг друга, из разных веков, удивительно похожи, а главное, заключают в себе одинаковое постижение Непознаваемого. Кроме того, описание экстаза, если это подлинный экстаз, содержит в себе некую внутреннюю истину, в которой нельзя обмануться и отсутствие которой немедленно чувствуется в случае ложного экстаза, как это бывает в описаниях переживаний 'святых' формальных религий.

Но, вообще говоря, описание экстатических переживаний простыми словами представляет собой почти непреодолимые трудности. Только искусству - поэзии, музыке, живописи, - доступна, хотя и очень слабая, передача реального содержания экстаза. Всякое подлинное искусство, фактически, и есть не что иное, как попытка передать ощущение экстаза. И только тот понимает искусство, кто чувствует в н?м этот привкус экстаза.

Если мы определим 'экстаз' как высшее эмоциональное переживание (что, вероятно, вполне правильно), нам станет ясно, что развитие человека к сверхчеловеку не может сводиться к росту одного интеллекта. Должна развиваться и эмоциональная жизнь - в некоторых нелегко постижимых формах. И главная перемена в человеке как раз и должна произойти благодаря эволюции эмоциональной жизни.

Если теперь представить себе образ человека, приближающегося к новому типу, необходимо понять, что он будет жить какой-то своей особой жизнью, мало похожей на жизнь обыкновенных людей и трудной для нашего понимания. В его жизни будет много страдания - будет и такое страдание, которое очень слабо касается нас, и наслаждение, о котором мы не имеем никакого понятия, слабый отзвук которого лишь изредка доходит до нас.

Но для человека, который сам не меняется от соприкосновения с идеей сверхчеловека, в этой идее есть одна сторона, придающая всему мрачный колорит. Это - дальность идеи, отдал?нность, отрезанность сверхчеловека от нас, от нашей жизни. Мы занимаем одно место в жизни, он - совсем другое; он не имеет никакого отношения к нам, кроме того, что мы некоторым образом созда?м его. И когда люди начинают рассматривать сво? отношение к сверхчеловеку с этой точки зрения, в них начинает закрадываться сомнение, постепенно переходящее в более определ?нное неприятное чувство, которое выливается в отрицательный взгляд на всю идею в целом.

Люди могут рассуждать и часто рассуждают так: допустим, сверхчеловек на самом деле будет именно таким, каким мы рисовали его себе - просветл?нным и новым, и будет он в некотором смысле плодом всей нашей жизни. Но что нам до этого, если это будет он, а не мы? Что такое мы по отношению к нему? Почва, на которой со временем вырастет прекрасный цветок? Глина, из которой вылепят прекрасную статую? Нам показывают свет, которого мы никогда не увидим. Почему мы должны служить этому свету, которым будут наслаждаться другие? Мы - нищие, нам темно и холодно, а нас утешают, показывая огни в доме богача. Мы голодны, а нам говорят о пире, где нас не будет. Мы тратим всю жизнь, чтобы собрать жалкие крохи знания, а нам говорят, что вс? наше знание - иллюзия, что в душе сверхчеловека загорится огонь, при свете которого он увидит то, что мы так жадно искали, к чему стремились и чего не могли найти.

Все недоумения, которые возникают у людей при столкновении с идеей сверхчеловека, вполне законны. Нельзя пройти мимо них, нельзя отделаться от них фразой, что человек должен находить счастье в сознании своей связи с идеей сверхчеловека. Это только слова: 'должен!' А если он не чувствует этого счастья? Человек имеет право знать, имеет право ставить вопросы: почему он должен служить идее сверхчеловека, почему должен подчиняться ей, - почему он вообще что-то должен?

Чтобы уяснить истинное значение идеи сверхчеловека, необходимо понять, что эта идея гораздо труднее, чем обычно думают люди, что она требует для своего выражения новых слов, новых понятий и такого знания, которым человек, возможно, не обладает и не будет обладать. Вс?, что здесь сказано, вс?, что рисует портрет сверхчеловека, даже если оно добавляет к пониманию этой идеи нечто новое, далеко не является достаточным. Такие идеи, как идея сверхчеловека, нельзя рассматривать наряду с обычными идеями, относящимися к вещам и явлениям тр?хмерного мира. Идея сверхчеловека уходит в бесконечность; и, подобно всем идеям, уходящим в бесконечность, она требует совершенно особого подхода, - именно со стороны бесконечности.

В древних мистериях существовал целый ряд последовательных степеней посвящения. Для того, чтобы достичь следующей степени, подняться на следующую ступень, посвящаемый должен был получить определ?нную подготовку. Затем его подвергали соответствующим испытаниям - и только тогда, когда он выдерживал все испытания и доказывал правильность и серь?зность своей подготовки, перед ним открывались следующие по порядку двери, и он проникал глубже внутрь храма посвящений.

Одна из первых вещей, которые узнавал и должен был усвоить посвящаемый, - это невозможность идти произвольным пут?м и опасность, которая ожидает его, если он не исполнит всех подготовительных обрядов, всех церемоний, полагавшихся перед посвящением, если он не выучит всего, что требовалось выучить, не усвоит всего, что требовалось усвоить. Ему рассказывали об ужасных последствиях нарушения правил посвящений, о грозных наказаниях, которые ждут непосвящ?нного, рискнувшего войти в святилище, не соблюдая все правила. И первое, что от него требовалось, - это сознание необходимости идти постепенно. Он должен был понять, что определить самого себя невозможно, что всякая попытка в этом направлении кончится трагически. Строгая последовательность внутреннего развития была главным законом мистерий. Если попробовать психологически проанализировать идею посвящения, то мы пойм?м, что посвящение - это введение в круг новых понятий. Каждая новая ступень посвящения раскрывает какую-то новую идею, новую точку зрения, новый угол зрения. И новые идеи в мистериях не раскрывались человеку до тех пор, пока он не показывал себя достаточно подготовленным для их восприятия.

В этом порядке посвящения в новые идеи видно глубокое понимание сущности мира идей. Древние понимали, что восприятие каждой новой идеи требует особой подготовки; что схваченная на лету идея может быть воспринята в неверном освещении, неправильно; а неправильно воспринятая идея может дать совершенно нежелательные, даже гибельные результаты.

Мистерии и постепенные посвящения должны были охранять людей от полузнания, которое зачастую хуже полного незнания, особенно в вопросах вечного, с которыми имели дело мистерии.

Та же система постепенной подготовки людей к восприятию новых идей проводится во всех ритуалах магии.

Литература по магии и оккультизму долгое время совершенно игнорировалась и отрицалась западной мыслью как абсурд и суеверие. И только в самое последнее время мы начинаем понимать, что вс? это есть символизм, сложная и тонкая символическая картина психологических и космических отношений.

В ритуалах церемониальной магии требуется строгое и неукоснительное исполнение всех, даже самых мелких и непонятных, ни с чем не связанных обрядов. Нам изображают ужасы, которые ожидают нарушителя порядка церемоний, изменившего его по своему усмотрению или не исполнившего чего-нибудь по небрежности. Известны легенды о волшебниках, вызвавших духа и не имевших силы с ним справиться. Это происходило или потому, что волшебник забывал заклинания и нарушал чем-то магический ритуал, или потому, что он вызвал духа сильнее себя, сильнее своих заклинаний и магических формул.

Во всех этих случаях - в мистериях в лице нарушителя обряда посвящения, в магии в лице волшебника, вызвавшего духа сильнее себя, - одинаково изображалось в аллегорической форме положение человека по отношению к новым для него и чересчур сильным идеям, с которыми он не способен справиться, ибо у него нет соответствующей подготовки. То же самое выражалось в легендах о священном огне, который сжигал непосвящ?нных, неосторожно подходивших к нему, в мифах о богах и богинях, которые смертные не должны были видеть, а увидев, погибали. Свет некоторых идей слишком сил?н для глаз человека, особенно, если он видит его в первый раз. Моисей не мог смотреть на горящий куст, не мог видеть лицо Божества на горе Синай. Во всех этих аллегориях выражается одна и та же мысль о страшной силе и опасности неожиданно являющихся новых идей.

То же самое выражал и Сфинкс со своей загадкой. Из подошедших к нему он пожирал тех, кто не мог разрешить его загадки. Аллегория Сфинкса значила, что человек не должен задавать себе некоторые вопросы, если он не знает ответа на них.

Коснувшись однажды определ?нных идей, человек уже не может жить, как раньше: он должен или идти дальше, или погибнуть под тяжестью непосильного для него груза.

Идея сверхчеловека непосредственно связана с проблемой времени, с загадкой Сфинкса. В этом е? привлекательность и опасность, поэтому она так сильно действует на души людей.

Как было указано выше, современная психология утратила понимание опасности некоторых тем, идей и вопросов. В этом е? недостаток. Даже в самой примитивной философии, где подразделяли идеи на божественные и человеческие, лучше понималось существование разных порядков идей. Современное мышление совершенно не призна?т этого. Существующая психология и теория познания не учит нас различать порядки идей, не указывает, что есть идеи очень опасные, к которым нельзя подходить без долгой и сложной подготовки. Это происходит потому, что современная психология вообще не считается с реальностью идей, не призна?т эту реальность. Для современного ума идеи - это отвлечения от фактов; в наших глазах самостоятельного существования идеи не имеют. Потому, коснувшись некоторых идей, мы так больно обжигаемся. Для нас реальны 'факты', которые в действительности не существуют, и нереальны идеи, которые только и существуют.

Древняя и средневековая психология лучше понимала положение человеческого ума по отношению к идеям. Она знала, что ум не может правильно относиться к идеям, пока ему не ясна их реальность. И далее, она понимала, что ум не может сразу и в беспорядке воспринимать какие угодно идеи, т.е. не может без всякой подготовки переходить от идей одного порядка к идеям другого порядка; она сознавала опасность неправильного и беспорядочного подхода к идеям. Вопрос в следующем: в ч?м должна заключаться подготовка? О ч?м говорят аллегории мистерии и магических ритуалов?

Прежде всего о необходимости соответствующих знаний для каждого порядка идей. Есть вещи, которых без предварительных знаний касаться нельзя.

Мы это прекрасно понимаем в других областях. Нельзя, например, без соответствующих знаний обращаться со сложной машиной; нельзя без знаний и практики управлять паровозом; нельзя, не зная всех деталей, касаться мощной электрической машины.

Человеку показывают электрическую машину, объясняют е? устройство и говорят: 'Если дотронетесь вот до этих частей - смерть.' И всякий понимает, что для знания машины нужно долго и упорно учиться. И понимает также, что машины разного рода требуют разных щнаний, что, научившись обращаться с машиной одного рода, не удастся управлять всеми.

Идея - это машина огромной силы. Но именно этого не созна?т современная психология.

Всякая идея есть сложная и тонкая машина. Чтобы обращаться с ней, нужно, прежде всего, обладать многими чисто теоретическими знаниями, а также иметь большой опыт и практическую подготовку. При неумелом обращении с идеей происходит е? взрыв, начинается пожар, идея горит и сжигает вс? вокруг.

С точки зрения современного понимания, вся опасность ограничивается неправильным выводом, на этом вс? кончается. В действительности, вс? не так. Один неправильный вывод влеч?т за собой целый ряд других. Некоторые идеи настолько могущественны, настолько потенциальны, что как правильный, так и неправильный вывод из них непременно даст огромные результаты. Есть идеи, которые затрагивают самые пота?нные уголки нашей души и, раз затронув, навсегда оставляют в них след. И при этом, если идея воспринята неправильно, то и след от не? оста?тся неправильной, сбивающий с прямого пути, отравляющий жизнь.

Именно так действует неправильно воспринятая идея сверхчеловека. Она отрывает человека от жизни, поселяет в его душе глубокий разлад, лишает его того, что у него было, ничего не давая взамен.

Но виновата в этом не идея, а неправильный подход к ней.

В ч?м же тогда должен заключаться правильный подход?

Поскольку идея сверхчеловека соприкасается с проблемой времени и с идеей бесконечного, то, не выяснив способов подхода к проблеме времени и к идее бесконечного, нельзя касаться идеи сверхчеловека. Проблема времени и идея бесконечности содержат законы действия машины.

Не зная этих законов, человек не будет знать, какое действие произвед?т его прикосновение к машине, поворот того или иного рычага.

Проблема времени - величайшая загадка, стоящая перед человечеством. Религиозное откровение, философская мысль, научное исследование и оккультное знание - все сходятся на одном, на проблеме времени, - и все приходят к е? одинаковому решению.

Времени нет! Нет непрерывного и вечного возникновения и исчезновения явлений. Нет вечного фонтана являющихся и исчезающих событий. Вс? существует всегда! Есть только вечное настоящее, Вечное Теперь, которого не в силах ни охватить, ни представить себе слабый и ограниченный человеческий ум.

Но идея 'вечного теперь' вовсе не есть идея холодной и беспощадной предопредел?нности, точного и непременного предсуществования. Совершенно неверно сказать, что раз вс? уже существует, раз уже существует дал?кое будущее, раз наши поступки, мысли и чувства существовали десятки, сотни и тысячи лет и будут существовать всегда, - то значит нет жизни, нет движения, нет роста, нет эволюции.

Люди говорят так и думают, ибо они не понимают бесконечного и хотят измерить глубины вечности своим слабым, ограниченным, конечным умом. Разумеется, они получат самое безнад?жное решение, какое только может быть. Вс? есть, ничто не может измениться, вс? существует заранее и извечно. Вс? мертво, вс? неподвижно в застывших формах, среди которых бь?тся наше сознание, создавшее себе иллюзию движения, движения, которого в действительности нет.

Но даже такое слабое и относительное понимание идеи бесконечности, которое доступно ограниченному интеллекту человека (при условии, что оно развивается в правильном направлении), достаточно для того, чтобы разрушить 'этот мрачный фантом безнад?жной неподвижности'.

Мир есть мир бесконечных возможностей.

Наш ум следит за развитием возможностей всего в одном направлении. Но фактически в каждом моменте есть множество возможностей, огромное их число. И все они осуществляются, только мы этого не видим и не знаем. Мы видим только одно из осуществлений; в этом и заключается бедность и ограниченность человеческого ума. Но если мы попробуем представить себе осуществление всех возможностей настоящего момента, затем следующего момента и т.д. и т.п., мы почувствуем, как мир бесконечно разрастается, непрерывно множится и делается неизмеримо богаче, совершенно не похожи на тот плоский и ограниченный мир, который мы себе нарисовали. Представив себе это бесконечное многообразие, мы ощутим на мгновение 'вкус' бесконечности и пойм?м неправильность и невозможность подхода к проблеме времени с земными мерками. Мы пойм?м, какое бесконечное богатство времени, идущего во всех направлениях, необходимо для осуществления всех возможностей, возникающих в каждый момент. И пойм?м, что сама идея возникновения и исчезновения возможностей созда?тся человеческим умом потому, что иначе он разорвался бы и погиб от одного соприкосновения с бесконечным существованием. Одновременно с этим мы ощутим нереальность всех наших пессимистических выводов перед громадностью раскрывающихся горизонтов. Мы почувствуем, что мир бесконечно велик, и всякая мысль о како?-либо ограниченности, о том, что в н?м чего-нибудь может не быть, покажется нам просто смешной.

Где же в таком случае искать правильное понимание 'времени' и 'бесконечности'? Где искать это бесконечное протяжение во всех направлениях от каждого момента? Какие пути ведут к нему? Какие пути ведут к существующему теперь будущему? Где найти правильные методы обращения с ним? Где найти верные способы обращения с идеей сверхчеловека? Вот вопросы, на которые современная мысль не да?т никакого ответа.

Но человеческая мысль не всегда была так беспомощна перед этими вопросами. Существовали и существуют иные попытки разрешения загадок бытия.

Идея сверхчеловека принадлежит 'внутреннему кругу'. В древних религиях и мифах в образе сверхчеловека рисовали высшее 'я' человека, его высшее сознание. И это высшее 'я', высшее сознание изображали в виде существа, почти отдельного от человека, но как бы живущего внутри него.

От самого человека зависело или приблизиться к этому существу, стать им, или отдалиться от него, даже совсем с ним порвать.

Очень часто образ сверхчеловека как существа дал?кого будущего, или золотого века, или мифического настоящего символизировал собой это внутреннее существо, высшее 'я', сверхчеловека в прошлом, настоящем и будущем.

Что было символом и что реальностью, зависело от характера мышления того, кто мыслил. Люди, склонные к объективному представлению, считали внутреннее символом внешнего. Люди, которые понимали по-иному и знали, что внешнее не означает объективного, считали внешний факт символом возможностей внутреннего мира.

Но в действительности идея сверхчеловека не существовала отдельно от идеи высшего сознания.

Древний мир не был поверхностно материалистическим. Он умел проникать в глубь идеи, находить в ней не один, а много смыслов. Наше время, конкретизировав идею человека в одном смысле, лишило е? всей внутренней силы и свежести. Сверхчеловек как новый зоологический вид прежде всего скучен. Он возможен и допустим только как 'высшее сознание'.

Что же такое высшее сознание?

Здесь, однако, необходимо заметить, что всякое деление на 'высшее' и 'низшее' (как, например, деление математики на высшую и элементарную) искусственно. В действительности, конечно, низшее есть не что иное, как неправильное, ограниченное представление о целом, а высшее - более широкое и менее ограниченное понимание. По отношению к сознанию этот вопрос о 'высшем' и 'низшем' стоит так: низшее сознание есть ограниченное самосознание целого, тогда как высшее сознание есть более полное самосознание.

Вы совершили путь от червя к человеку, но многое в вас ещ? осталось от червя. Некогда вы были обезьяной, и даже теперь ещ? человек - больше обезьяна, чем иная из обезьян.

В этих словах Заратустры, разумеется, нет 'теории Дарвина'. Ницше говорил о мучительном разладе в душе человека, о борьбе прошлого с будущим. Он понимал трагедию человека, заключающуюся в том, что в его душе одновременно живут червь, обезьяна и человек.

В каком же отношении стоит такое понимание идеи сверхчеловека к проблеме времени и идее бесконечности? И где искать 'время' и 'бесконечность'?

Тоже в душе человека! - отвечают древние учения. - Вс? внутри человека, и ничего внешнего.

Как это нужно понимать?

Время - это не условие существования вселенной, а условие восприятия мира нашей психикой, налагающей на мир условия времени, потому что иначе она не может себе его представить.

Западная мысль, по крайней мере е? эволюционирующая часть, та, которая не ставит себе догматических преград, также находит 'дальнейшие возможности изучения проблемы времени в переходе к вопросам психологии' (Минковский).

Этот 'переход к вопросам психологии' в проблемах пространства и времени, о необходимости которого говорит Минковский, означает для естественных наук не что иное, как принятие положения Канта о том, что пространство и время суть формы нашего чувственного восприятия и возникают в нашей психике.

Но бесконечность невозможно представить без отношения к пространству и времени. Поэтому, раз пространство и время суть формы нашего восприятия и лежат в нашей психике, значит, и корни бесконечного нужно искать в нашей психике. Вероятно, е? можно определить как бесконечную возможность расширения нашего сознания.

Глубины, скрытые в сознании человека, хорошо понятны философам-мистикам, мысль которых связана с параллельными системами герметической философии, алхимией, каббалой и другими.

'Человек заключает в себе и небо, и ад', - говорили они и часто изображали человека, рисуя в н?м разные лица Божества и мир т?мный и светлый. Они утверждали, что, углубляясь в себя, человек может найти вс? и достигнуть всего. Чего он достигнет - это зависит от того, что он будет искать и как искать. Они видели в этом не только аллегорию. Душа человека действительно рисовалась им в виде окна или нескольких окон в бесконечность. Человек в обычной жизни представлялся им живущим как бы на поверхности самого себя, не зная и не сознавая того, что именно находится в его глубине.

Если он думает о бесконечности, он мыслит е? как бы вне себя. В действительности же она в н?м самом. Сознательно углубляясь в себя, человек может найти бесконечность и соприкоснуться с ней.

Гихтель, мистик XVII столетия, да?т рисунок 'совершенного человека' в своей замечательной книге 'Практическая теософия'.

Совершенный человек - это каббалистический Адам Кадмон, т.е. человечество, или человеческий род, копией которого является отдельный человек.

Рисунок представляет фигуру человека, на голове которого (во лбу) изображ?н Святой Дух; в сердце - Иисус; в солнечном сплетении - Иегова; верхняя часть груди с органами дыхания (и, может быть, с органами речи) изображает 'мудрость', или 'Зеркало Бога'; а нижняя часть тела с его органами содержит 'Т?мный мир', или 'Корень душ в центре вселенной'.

Таким образом, на рисунке изображено пять путей в бесконечность внутри человека. Человек может избрать любой из них, и то, что он найд?т, будет зависеть от того, каким пут?м он пойд?т.

'Человек потому стал таким т?мным и таким внешним, - говорит Гихтель, - что он ищет очень далеко, над зв?здным небом, в высшей вечности то, что совсем рядом с ним, во внутреннем Центре души.

Когда душа стремится отвлечь свою волю от внешнего созвездия и покинуть вс? видимое, дабы обратиться к Богу, в свой Центр, это требует отчаянной работы.

Чем более душа проникает в себя, тем более она приближается к Богу, до тех пор, пока наконец не предстанет перед Святой Троицей. Тогда она достигнет глубочайшего знания.'

Внутреннее понимание идеи бесконечности гораздо правильнее и глубже, чем внешнее, и да?т более верный подход к идее сверхчеловека, более ясное е? понимание. Если бесконечность пребывает в душе человека, и он может прикоснуться к ней, углубляясь в себя, то и 'будущее', и 'сверхчеловек' находятся в его душе, и он может найти их в себе, если, конечно, будет правильно искать.

Отличительной чертой и особенностью идей 'реального' мира, т.е. мира, каков он есть, является то, что в материалистическом освещении они выглядят абсурдом. Это необходимое условие. Но это условие и его необходимость никогда не понимаются должным образом; вот почему идеи 'многомерного мира' часто производят на людей впечатление кошмара.

Сверхчеловек есть одна из возможностей, лежащих в глубине души человека. От самого человека зависит приблизить эту идею или отдалить. Близость или дальность сверхчеловека лежит не во времени, а в отношении человека к этой идее, и в отношении не только умственном, но и в деятельном, практическом. Человека отделяет от сверхчеловека не время, а неподготовленность к принятию сверхчеловека. Время пребывает в самом человеке. Оно есть внутреннее препятствие для непосредственного ощущения того или другого, и больше ничего. Строение будущего, служение будущему - это лишь символы, символы отношения человека к самому себе, к своему настоящему. Ясно, что если принять этот взгляд, признать что вс? будущее заключено в самом человеке, то наивно спрашивать о том, какое мне дело до сверхчеловека. Очевидно, человеку есть до него дело, потому что сверхчеловек - это он сам.

Но взгляд на сверхчеловека как на высшее 'я' человека, как на нечто, находящееся внутри него самого, ещ? не исчерпывает всех возможностей понимания.

Знание мира, каков он есть, - это нечто более тонкое и сложное; оно вовсе не требует отрицания объективного существования данного явления. В этом случае внешний аспект явления позна?тся человеком в его отношении к внутреннему аспекту. Сверх того отч?тливым признаком истинного познания является отсутствие в н?м всякого отрицания, прежде всего отрицания противоположного взгляда. 'Реальное' (т.е. многомерное и полное) познание отличается от материального или логического (т.е. нереалистичного) познания, главным образом, тем, что оно не исключает противоположные взгляды. Истинное познание включает в себя все противоположные взгляды, предварительно очищенные, разумеется, от искусственных усложнений и суеверий. Следует понять, что отсутствие отрицания противоположных взглядов вовсе не означает приятия ложного, иллюзорного и суеверного. Знание есть правильное отделение реального от ложного, и это достигается не пут?м отрицания, а пут?м включения. Истина включает в себя вс?, а что не может войти в не?, уже тем самым показывает свою неправильность и ложность.

В истине нет антитез, один взгляд не исключает другого. Поэтому и по отношению к идее сверхчеловека только то понимание истинно, которое включает в себя обе точки зрения внешнюю и внутреннюю.

На самом деле, у нас нет никаких оснований отрицать возможность реального, живого сверхчеловека в прошлом, настоящем и будущем. В то же время мы должны признать в сво?м внутреннем мире присутствие семян чего-то высшего по сравнению с тем, чем мы обычно жив?м, должны признать возможность прорастания этих семян и их проявления в формах, ныне для нас непостижимых.

Сверхчеловек в прошлом и будущем не противоречит возможности высшего сознания человека, который жив?т сейчас. Наоборот, одно раскрывает другое.

Люди, сознающие сверхчеловека в себе, раскрытие в себе новых высших сил, оказываются благодаря этому связаны с идеей сверхчеловека в прошлом и будущем. Люди, которые ищут реального, живого сверхчеловека в настоящем, этим самым раскрывают высшее начало в своей душе.

Идея сверхчеловека тем и трудна для понимания, тем и опасна, что требует умения согласовать два противоположных взгляда. Только внешний или только внутренний аспект этой идеи удовлетворить человека не могут. Каждый из них по-своему неверен, каждый по-своему искажает идею. А в искаженном виде идея сверхчеловека оказывается собственной противоположностью и не только не поднимает человека, но наоборот, толкает его в бездну пессимистического отрицания или приводит к пассивному 'недеянию', к остановке.

Разочарование в жизни и жизненных целях, идущее от идеи сверхчеловека, проистекает от е? неправильного понимания, главным образом, от чувства отдал?нности, недоступности сверхчеловека во внешней жизни.

С другой стороны, исключительно внутреннее понимание идеи сверхчеловека также отрывает человека от жизни, делает в его глазах всякую деятельность ненужной и бесполезной. Поскольку сверхчеловек существует внутри меня и необходимо только погрузиться в себя, чтобы найти его, то зачем все попытки что-то делать или искать его вне себя?

Это и есть два подводных камня, дежащих в глубине идеи сверхчеловека.

Человек находит сверхчеловека в себе, начиная искать его вне себя; он может найти сверхчеловека вне себя, начав искать его внутри себя.

Поняв и представив себе образ сверхчеловека, каким он может быть, человек должен перестроить всю свою жизнь так, чтобы она не противоречила этому образу... если сможет. Это и откроет идею сверхчеловека в его душе.

Подходить к идее сверхчеловека интеллектуальным пут?м возможно только после длительной и настойчивой тренировки ума. Способность думать есть та первая необходимая стадия посвящения, которая гарантирует безопасность приближения к этой идее. Что значит уметь думать? Это значит уметь думать по-другому, не так, как мы привыкли, представлять себе мир в каких-то новых категориях. Мы слишком упростили наше представление о мире, привыкли рисовать его себе чересчур однообразным; теперь нам предстоит заново учиться понимать его сложность. Для этого нужно вновь и вновь воспринимать его по-иному; понять, что нам совершенно не известно, что такое человек; понять, что человек, возможно, совсем не то, что мы о н?м думаем.

В сердце сво?м мы очень хорошо знаем, знаем нечто; но никак не можем на н?м сосредоточиться. Мы понимаем некоторый круг идей, но жив?м в другом круге. Жизнь кружится вокруг нас, и мы кружимся вместе с ней, а вокруг нас кружатся наши тени.

'Нет ничего вне нас. Но мы забываем это при первом звуке', - говорит Заратустра у Ницше.

В еврейских легендах Талмуда есть замечательная дегенда о Моисее, в которой содержится вся идея эволюции человека в подлинном смысле этого слова.

Портрет Моисея

Весь мир был потряс?н и покор?н чудом Исхода. Имя Моисея было у всех на устах. Известие о великом чуде дошло и до мудрого царя Аравии. Царь призвал к себе своего лучшего живописца и приказал ему отправиться к Моисею, написать его портрет и привезти этот портрет ему. Когда живописец вернулся, царь собрал всех своих мудрецов, умудр?нных в науке физиогномики, и попросил их определить по портрету характер Моисея, его особенности, склонности, привычки и источник его таинственной силы.

- Царь, - отвечали мудрецы, - это портрет человека жестокого, надменного, алчного, одержимого желанием власти и всеми существующими в мире пороками.

Их слова вызвали у царя негодование.

- Как это возможно? - воскликнул он. - Как возможно, чтобы человек, чьи замечательные деяния гремят по всему миру, оказался таким?

Между живописцем и мудрецами начался спор. Живописец уверял, что портрет Моисея написан им совершенно точно, а мудрецы настаивали на том, что характер Моисея был определ?н ими, согласно портрету, безошибочно. Мудрый царь Аравии решил тогда проверить, какая из спорящих сторон права, и сам отправился в лагерь израильтян.

С первого взгляда царь убедился, что лицо Моисея было изображено живописцем в точности. Войдя в шат?р человека Божия, царь преклонил колена, поклонился до земли и рассказал Моисею о споре между художником и мудрецами. 'Сначала, пока я не видел твоего лица, - говорил царь, - я думал, что художник плохо изобразил тебя, так как мои мудрецы - люди очень опытные в науке физиогномики. Теперь я убежд?н, что они - совершенно недостойные люди, и их мудрость тщетна и пуста.'

'Это не так, - ответил Моисей. - И художник, и физиогномисты - весьма искуссные люди; обе стороны правы. Да будет тебе известно, что все пороки, о которых говорили мудрецы, действительно были даны мне природой, пожалуй, даже в ещ? большей мере, чем они усмотрели на портрете. Но я боролся со своими пороками, напряж?нными усилиями воли постепенно преодолевая и подавляя их в себе, пока вс? противоположное им не стало моей второй натурой. И в этом заключается моя величайшая гордость.'

На главную [1]

О роли понимания

Общее свойство всякой информации, подмеченнон математиком А.А. Ляпуновым: cодержание информации гораздо больше зависит от свойств получателя, чем от свойств материального носителя.

ОТРЫВОК из книги Г.И. Гурджиева " Встречи с замечательными людьми"

"...Во время бесед с новым другом мы узнали много интересного о деятельности этого братства, о его внутренней жизни и основных положениях этого учения. Мы поняли, что членом братства может стать любой человек вне зависимости от его расы или прежнего вероисповедания.

Как мы установили впоследствии, среди здешних монахов были бывшие христиане, иудеи, мусульмане, буддисты, ламаисты и даже один бывший шаман. Всех их объединила вера в Господа единого и всемогущего.

Монахи относились друг к другу с такой любовью и доверием, что мы с профессором Скридловым, наблюдая за ними, не могли определить, какую религию ранее исповедовал тот или иной монах.

Отец Джованни также многое рассказал нам о вероучении и целях братства. Он говорил так проникновенно и убедительно об истине, вере и о том, как человек к ней приходит, что профессор Скридлов, пораженный до глубины души, не смог удержаться и воскликнул: "Отец Джованни! Я не могу понять, почему вы остались здесь, а не возвратились в Европу, когда вам представилась такая возможность, чтобы у себя на родине, в Италии, передать своим соотечественникам хотя бы одну тысячную часть истины, которую вы здесь постигли. Почему вы не хотите поделиться с другими своей верой?".

"Ах, мой дорогой профессор, – ответил отец Джованни. – Ваши слова доказывают, что вы совершенно не разбираетесь в человеческой психологии, в отличие от археологии. Веру нельзя передать от одного человека к другому как какую-то вещь, она зарождается и развивается в человеке не в результате обучения.

Для обретения веры необходимо понимание, а оно проявляется как результат всего личного опыта, переосмысленного самим человеком.

Например, если ко мне придет мой родной брат и будет умолять меня поделиться с ним хотя бы одной десятой частью моего понимания и смысла жизни моей веры, я при всем моем желании не смогу выполнить его просьбу. Я не смогу передать ему и тысячную долю того, что имею, потому что он не имеет моего жизненного опыта, не испытал, не продумал и не прочувствовал то, что испытал, продумал и прочувствовал я.

Нет, профессор, в тысячу раз легче, как говорится в Евангелии, верблюду пролезть в игольное ушко, чем передать другому свою веру, свои чувства, свое мировоззрение.

Прежде я думал так же, как и вы, и даже выбрал стезю миссионера, чтобы распространять среди других людей веру в Иисуса Христа. Я хотел сделать каждого встречного таким же счастливым, каким я стал, обретя веру. Но передать свою веру другому человеку, рассказав о ней, так же невозможно, как накормить человека, показав ему хлеб.

Человек обретает веру, как я уже говорил, переосмысливая весь свой душевный опыт, в то время как знание является всего лишь механическим запоминанием слов в определенной последовательности.

При всем желании невозможно передать другому даже частичку своего внутреннего мира, своей души, которая формировалась на протяжении всей жизни. Недавно, наблюдая за другими братьями, я понял, что восприятие информации во многом зависит от личности человека, сообщающего ее. Чтобы пояснить свои слова, приведу пример. Должен сказать, что в нашем ордене есть два очень старых монаха, одного зовут брат Эл, другого брат Сез. Они добровольно взяли на себя обязательство регулярно объезжать все наши монастыри и читать проповеди, разъясняя сущность нашего вероучения.

Наше братство состоит из четырех монастырей:

один – тот монастырь, где мы сейчас находимся, второй – в долине Памира, третий – на Тибете, а четвертый – в Индии. И двое братьев постоянно переезжают из одного монастыря в другой, проповедуя в каждом.

У нас они бывают раз или два в году. Их приезд считается здесь великим событием. Все время, что эти братья находятся в нашем монастыре, душа каждого из нас испытывает неземной восторг и блаженство.

Проповеди обоих праведных старцев, хотя оба и говорят нам об одной и той же истине, производят на присутствующих, а особенно на меня, неодинаковое впечатление.

Когда говорит брат Сез, кажется, что это птица поет в райских садах, все слушают его в полном молчании, обращая, так сказать, глаза в свою душу. Его голос струится, как прозрачный горный родник, и единственное желание присутствующих –внимать волшебному голосу брата Сеза.

Проповедь брата Эла производит совсем иное впечатление, потому что он вследствие своего преклонного возраста говорит очень тихо и неразборчиво. Никто из нас не знает точно, сколько ему лет и хотя брат Сез тоже очень стар (говорят, ему около трехсот лет), но он производит впечатление здорового, бодрого человека. Дряхлость брата Эла бросается в глаза.

Я заметил, что чем сильнее впечатление от проповеди брата Сеза, тем быстрее оно проходит, не оставляя ничего в душе. Но с братом Элом все обстоит иначе. И хотя сперва его слова как будто не задевают слушателей, оставляя их почти равнодушными, но впоследствии они всплывают в памяти и переосмысленные на основе собственного опыта, остаются в сердце навсегда.

Когда мы с братьями осознали это и задумались над тем, почему эти проповеди производят такое разное впечатление, то в конце концов пришли к единому мнению, что проповеди брата Сеза – это продукт его ума, и поэтому они воздействуют только на ум, проповеди же брата Эла, рождаясь в его душе, воздействуют на душу слушателя, поэтому и производят более сильное и глубокое впечатление.

Да, уважаемый профессор, знание и понимание – это разные вещи. Нужно стремиться к пониманию, только оно ведет к Господу.

И чтобы научиться понимать явления природы, соответствующие или противоречащие ее законам, человек должен сперва сознательно усвоить и осмыслить огромный объем информации, касающейся объективной истины и реальных событий, которые происходили на земном шаре в прошлом, и затем пропустить их через себя, соединить со своим жизненным опытом".

 

http://www.psylib.ukrweb.net/b... [8]

На главную [1]

"Волшебная" сила Кундалини

"Есть восточная сказка, в которой рассказывается о богатом волшебнике, у которого было много овец. Волшебник был очень жаден и не хотел нанимать пастухов, не желал строить изгородь вокруг пастбища, где паслись его овцы. Из-за этого овцы часто забредали в лес, падали в пропасть и т.д. Самое же главное – они убегали от него, так как знали, что волшебнику нужны их мясо и шкуры.

"И вот наконец волшебник отыскал средство. Он загипнотизировал овец и, во-первых, внушил им, что они бессмертны, что, сдирая с них шкуры, им не причиняют вреда, а наоборот, такая операция будет им приятной и даже полезной. Во-вторых, он внушил им, что сам он, волшебник, – их добрый хозяин, который так сильно любит своё стадо, что готов сделать для него всё, что угодно. В-третьих, он внушил им, что если с ними вообще что-нибудь случится, то это произойдёт не сразу, во всяком случае, не в один день, а поэтому им и не стоит об этом думать. Наконец, волшебник внушил овцам, что они совсем не овцы, что одни из них – львы, другие – орлы, третьи – люди, четвёртые – волшебники.

"И после этого всем его заботам и беспокойствам настал конец: овцы никуда больше не убегали, а спокойно ждали того часа, когда волшебнику потребуются их мясо и шкуры.

"Эта сказка очень хорошо иллюстрирует положение человека.

"В так называемой "оккультной" литературе вы, вероятно.. встречались с выражением "кундалини": "огонь кундалини" или "змея кундалини". Это выражение употребляют, чтобы обозначить необычную силу особого рода, которая существует в человеке и которую можно пробудить. Однако ни одна из существующих теорий не даёт правильного объяснения силы кундалини. Иногда её связывают с половыми функциями, с половой энергией, т.е. с возможностью использовать половую энергию для иных целей. Это предположение совершенно ошибочно, потому что кундалини может находиться в любом месте. Кроме того, кундалини не является чем-то желательным или полезным для развития человека. Любопытно, что оккультисты ухватились за услышанное где-то слово, но совершенно изменили его смысл и превратили ужасную и опасную вещь в нечто, вызывающее надежды и ожидаемое, как благословение.

"На самом деле кундалини – это сила воображения, сила фантазии, которая подменяет собой реальную функцию. Когда человек мечтает вместо того, чтобы действовать, когда его мечты становятся на место действительности, когда человек воображает себя львом, орлом или волшебником, это в нём действует сила кундалини. Кундалини может действовать во всех центрах**, и с её помощью все центры удовлетворяются воображаемым вместо реального. Овца, которая считает себя львом или волшебником, живёт под властью кундалини.

"Кундалини – сила, заложенная в людей для того, чтобы удерживать их в нынешнем состоянии. Если бы люди сумели увидеть своё истинное положение, если бы они осознали весь его ужас, они ни секунды не смогли бы оставаться там, где находятся. Они стали бы искать выход из положения и очень скоро нашли бы его, ибо выход есть; но людям не удаётся увидеть его, потому что они загипнотизированы. А кундалини – это как раз та сила, которая удерживает их в гипнотическом состоянии. "Пробудиться" – значит выйти из состояния гипноза. В этом и состоит главная трудность – но в этом же и гарантия возможности пробуждения, так как органических причин для сна нет, и человек может пробудиться.

***

Можно подумать, что существуют силы, которым выгодно и полезно держать человека в гипнотическом состоянии, не давая ему увидеть истину и понять своё положение.

***

— Можно ли сказать, что существует сознательная сила, которая борется с эволюцией человечества? – спросил я.

— С известной точки зрения, можно, – ответил Гурджиев.

Я привожу эти слова из-за их кажущегося противоречия с тем, что Гурджиев говорил раньше: что в мире существуют лишь две противоборствующие силы – "сознательность" и "механичность".

— Откуда происходит эта сила? – спросил я.

— Объяснение потребовало бы много времени, и в настоящее время это не имеет для нас практического значения, сказал Гурджиев. – Есть два процесса, которые иногда называют "эволюционным" и "инволюционным". Различие между ними следующее: инволюционный процесс начинается сознательно в Абсолютном: но уже на следующей ступени становится механичным, и по мере его развития механичность возрастает. Эволюционный же процесс начинается полусознательно: однако по мере развития становится всё более и более сознательным. Но в некоторые моменты инволюционного процесса могут возникнуть сознание и сознательность, противодействующие процессу эволюции. Откуда берётся это сознание? Конечно, из эволюционного процесса. Эволюционный процесс должен протекать без помех. Любая остановка вызывает отрыв от основного процесса. Такие отдельные обрывки сознания, которые остановились в своём развитии, могут объединяться и, во всяком случае, некоторое время жить и бороться с эволюционным процессом. В конце концов, всё это делает эволюционный процесс более интересным. Вместо борьбы с механическими силами, в определённые моменты может возникнуть борьба с сознательным противодействием могущественных сил, хотя, конечно, их нельзя сравнить с теми силами, которые направляют эволюционный процесс. Эти противодействующие силы могут иногда даже победить, и вот по какой причине: силы, руководящие эволюцией, обладают более ограниченным выбором средств; они могут использовать только некоторые средства и методы. А противодействующие силы не ограничены в выборе средств и могут воспользоваться любыми способами, в том числе такими, которые приводят к временному успеху, а в конечном итоге уничтожают в данном пункте как эволюцию, так и инволюцию.

***

Если вы уловите принципы, вы сможете сами ответить на свои вопросы. А если не уловите, то мои слова ничего вам не объяснят. Совершенно так же, как было сказано: "Видя, не видят, и слыша, не слышат и не разумеют".

 "Я приведу вам только один пример: музыку. Вся объективная музыка основана на "внутренних октавах". И она вызывает не только определённые психологические результаты, но и явные физические результаты. Существует такая музыка, которая превращает воду в лёд. Существует такая музыка, которая мгновенно убивает человека. Библейская легенда о разрушении при помощи музыки стен Иерихона это легенда как раз об объективной музыке. Простая музыка не разрушит стены, а объективная музыка действительно в состоянии это сделать. Она способна не только разрушать, но и строить. В легенде об Орфее содержатся намеки на объективную музыку, ибо Орфей передавал знание посредством музыки. Музыка заклинателей змей на Востоке есть приближение к объективной музыке, хотя и весьма примитивное. Нередко это всего одна нота, которую долго тянут с небольшими подъёмами и падениями; но в этой единственной ноте постоянно слышатся "внутренние октавы", недоступные слуху, но ощущаемые эмоциональным центром. И змея слышит эту музыку, строго говоря, чувствует её и повинуется ей***. Если взять такую же музыку, но более усложнённую, ей будут повиноваться и люди.

(отрывки из книги П.Д. Успенского "В поисках чудесного")

http://psylib.ukrweb.net/books... [9]

** в системе 4 Пути не пользуются понятиями чакр - термин "центр" лучше описывает человеческую матрицу - ибо это позволяет выделить ее механическую часть, которая и препятствует эволюции и через которую и идет программирование. ЦВС *Цивилизации ВЫсокого Сопряжения* тоже не пользуются понятием чакр -  термин "энергоцентр" лучше описывает реальное положение.

***кундалини изображается в виде змеи. Объективное Знание также различает магнитную кундалини и духовную кундалини -  последняя относится к энергиям Творца: только практика помогает учиться их различать. Посвященные египтяне знали об этом "двойном огне" в процессе  вознесения : первый сжигает, второй трансмутирует.

 

 

Человек - это машина: взгляд современной психологии

"До конца века мы увидим, как вся жизнь человека будет различными способами детерминирована... Истинное бедствие придет от психологических наук. Они научатся тому, КАК МОЖНО ПОЛНОСТЬЮ КОНТРОЛИРОВАТЬ  человека. Поскольку мы не осознаем, нас можно заставить вести себя определенным образом. Такие как мы есть, мы полностью предопределены... Новые техники сумеют настолько предопределять наше поведение, что никто даже и не скажет что есть душа"(c) Ошо Шри Раджниш

А теперь - выдержки из книги Чарлза Тарта " ПРОБУЖДЕНИЕ. Преодоление  препятствий в реализации возможностей человека"* Книга является прекрасным изложением на языке современной трансперсональной психологии психологического и духовного учения Г. И . Гурджиева*

*Справка: Чарлз Тарт - профессор психологии Института Трансперсональной Психологии в Калифорнии. Его классическая книга  "Измененные состояния сознания" cыграла решающую роль в стимулировании исследований гипнотического транса, психоделического опыта, сновидений и медитативных состояний*

Мы спим наяву, и наша воля в сущности является не более чем просто механической реакцией, основанной на нашем зацикливании; наш разум достаточно сильно ограничен по сравнению с тем, чем он мог бы быть, и у нас нет ПОДЛИННОГО ЦЕНТРА, который контролировал бы нашу жизнь на основании действительного САМО-Сознания. 

***

Человек - это машина.(с)Г. И. Гурджиев

 Одним из самых неприятных и оскорбительных замечаний, сделанных Гурджиевым, было его утверждение, что человек - это просто машина.

 ...Эта идея весьма обидна для большинства людей, и они яростно отрицают, что они подобны машинам, не говоря уже о том, что они действительно являются машинами. Это особенно интересно с психологической точки зрения. Если идея о том, что человек - это машина, действительно лишена всякого смысла, почему же она так оскорбительна для человека? Глубинная психология показала нам, что те вещи, которые люди больше всего отрицают, нередко оказываются для них хотя бы частично истинными. И, к сожалению, Гурджиев был прав: с практической точки зрения мы действительно являемся машинами во множестве аспектов, о которых сами не отдаем себе отчета. Нам есть от чего огорчаться.

 Академическая психология также рассматривает человека как машину, хотя редко утверждает это так прямолинейно, как сделал Гурджиев. Вводные курсы психологии традиционно преподносят студентам идею, что целью психологии является понимание человеческого поведения - то понимание, которое подтверждается предсказанием и контролем поведения. В принципе если бы вы знали все о генетическом устройстве человека и обо всех психологических событиях в его личной истории, то его поведение могло бы быть полностью предсказуемым. И вы могли бы тогда делать примерно такие заключения:

"Мистер Смит имеет биологический тип 1376 с общей психологической историей типа 242, несколько видоизмененной событиями X, Y и Z в его личной истории. Поэтому когда человек типа А спрашивает: "Как дела с проектом?", то, при наличии обстоятельств М, N и Q, Смит должен покраснеть, ответить "прекрасно" и погрузиться в двенадцатисекундную фантазию о прогулке на лодке по озеру". И это бы в точности соответствовало тому, что происходило бы в подобном случае.

 Из столь высокого уровня предсказуемости следовала бы абсолютная управляемость. Вам оставалось бы просто создавать обстоятельства, необходимые для того, чтобы получить желаемую реакцию.

 Изучая машины, мы можем кое-что узнать о самих себе. Однако полное признание и изучение наших собственных машинообразных качеств позволяет сделать тот шаг, который машина предпринять не может: мы можем стать действительно человеческими существами и превзойти наши машиноподобные качества и нашу незавидную судьбу быть машинами.

 Идея изучения нас самих как машин может быть весьма полезной. Подобно любому высказыванию, утверждение "Человек - это машина" является всего лишь аналогией, но она может дать нам уникальную точку зрения на нас самих, если мы будем подходить к ней достаточно серьезно. До недавнего времени, однако, существовали технические ограничения для использования этого метода в полной мере...

***

 АВТОМАТИЧЕСКОЕ ДЕЙСТВИЕ

 Я консультировался с одним из моих духовных учителей, как мне лучше представить идеи Гурджиева о том, что человек является машиной. У нас произошел следующий диалог:

 УЧИТЕЛЬ: Итак, Чарли, в чем твоя проблема?

 Я: Я раздумываю о том, как лучше всего использовать аналогию с машиной в изложении идей Гурджиева.

УЧИТЕЛЬ: То есть ты пришел ко мне потому, что раздумываешь, как лучше всего использовать аналогию с машиной в изложении идей Гурджиева?

 Я: Да.

 УЧИТЕЛЬ: Ты уверен?

 Я: Да, это сейчас меня интересует больше всего.

 УЧИТЕЛЬ: И что же тебе кажется проблемой?

 Я: Я опасаюсь, что читатели будут сразу же обескуражены и не захотят пойти дальше и узнать то, что действительно ценно.

 УЧИТЕЛЬ: Как давно ты опасаешься, что читатели будут сразу же обескуражены и не захотят пойти дальше и узнать то, что действительно ценно?

 Я: С тех пор, как я начал работу над этой книгой. Гурджиев очень строг к людям.

 УЧИТЕЛЬ: И какие у тебя есть предложения по этому поводу?

 Я: Быть может, мне следует смягчить наиболее нелицеприятные части?

 УЧИТЕЛЬ: Ты сейчас говоришь несколько неуверенно.

 Я: У меня есть кое-что очень ценное, чем я хотел бы поделиться с другими людьми, но мне не хотелось бы преждевременно их оттолкнуть и лишить их шанса чему-то научиться.

 УЧИТЕЛЬ: То есть ты не хотел бы их оттолкнуть и лишить их шанса чему-то научиться?

 Я: Совершенно верно.

 УЧИТЕЛЬ: Понятно.

 Я: Так как мне следует поступить?

 УЧИТЕЛЬ: Почему ты об этом спрашиваешь?

 Я: Я был хотел получить совет.

 УЧИТЕЛЬ: Ты считаешь это желание получить совет нормальным?

 

Мой учитель продемонстрировал некоторые качества, которые, как мы думаем, свойственны только человеческим существам. Учителя больше интересовали мои побуждения и чувства, чем просто внешнее содержание моего вопроса - это та способность, которую я отмечал у некоторых действительно искусных учителей.

 

В этом эпизоде мой "духовный учитель" преподал мне хороший и довольно неприятный урок. Имя моего учителя - Элиза. Это компьютерная программа, причем даже не какая-то особо сложная программа, работающая на сверхмощном компьютере, а небольшая программа для домашнего компьютера. Можно добавить еще такую "оскорбительную" подробность, что эта программа была написана специально для того, чтобы проиллюстрировать неадекватность попыток имитации человеческого интеллекта с помощью компьютера, в особенности в такой тонкой области, как психотерапия. Однако оказалось, что программа работает лучше, чем представлял себе ее создатель, и теперь некоторым людям нравится такой компьютерный "психотерапевт", и они говорят, что получают пользу от диалогов с ним. Высшие достижения человеческого разума определенно находятся за пределами какой-либо компьютерной имитации, но этого нельзя сказать в отношении большей части того, что принято считать обычным интеллектом.

 Человек может выглядеть как поступающий разумно и сознательно, но при этом может действовать автоматически. Ошибочно считая себя действительно осознающим, человек тем самым закрывает для себя возможность настоящего сознания. Именно поэтому так важно понимать, что имел в виду Гурджиев, когда говорил, что человек является машиной.

 Гурджиев постоянно подчеркивал, что почти все человеческие страдания и несчастья проистекают из того факта, что наша жизнь проходит автоматически, будучи составленной из механических действий. Вы (ваше поведение, ваши мысли, ваши чувства) являетесь скорее следствием внешних, исторических причин, нежели действительной причиной, инициатором желаемых вами действий. Весь ужас этого факта состоит в том, что мы не просто подобны машинам, а на самом деле являемся ими, причем большую часть времени."

 

http://www.fourthway.narod.ru/... [10]

 --------------------

 Касательно комментов: попробуйте откомментить не как машина. Пример: типичная автоматическая реакция лайтуокеров обычно выражается следующим образом:" Это все старые энергии, нас теперь программи... пардон - просветляют (?) в новых энергиях *новое машинное масло, что ли? - более очищенное? Но это - не заслуга машины, это просто новое машинное масло. Машина работает на нем без усилий - все ее части  как бы испытывают блаженство...  Полагаю, дело теперь за нанотехнологиями -  проблема человека-машины завершится на нано-роботе? Или - светороботе:машине, работающей не за счет электромагнетизма, а за счет более провинутого "топлива", находящегося за пределами ЭМ спектра и приводящего все чак... тьфу части машины в волшебное ощущение себя-любимой?*

До недавнего времени, однако, существовали технические ограничения для использования этого метода в полной мере...

 

Кто-нибудь задавался вопросом, каковы эта мера полноты и  как далеко в психику могли проникнуть технологии - в частности, дистанционно?

На главную [1]

Учение Христа:мужской взгляд (женщинам не читать)

" Весьма похожий вопрос был задан Гурджиеву в  Санкт-Петербурге, его спросили, в каком отношении эта система *Четвертый Путь*  находится к христианству. Гурджиев ответил, что разные люди по-разному понимают христианство. И затем он сказал:" Если хотите, эта система - эзотерическое христианство". И добавил: " Что с вашей точки зрения является НАИБОЛЕЕ ВАЖНЫМ в Учении Христа? -  ДЕЙСТВИЕ. Делать это, не делать то. Вопрос в том можете ли вы делать это? "(c) П.Д. Успенский "Четвертый Путь"

***

*Текст длинный - ооооооооочень длинный, совершенно не предназначенный для женского типа восприятия. Написан не для всех - но те, кто начал пробуждаться, его оценят.  Особенно мужчины - ибо пока мужской аспект не пробудится  как Сын Человеческий - Небеса не придут на Землю.Автор проводит четкое разграничение между Учением Христа и христианствомб, что с эзотерической точки не просто грамотно - это единственнный путь, которым можно подойти к пониманию Нового Завета и Библии. Я выбрал фрагменты - на самом деле текст гораздо длиннее и содержательнее в рамках общей темы мужского-женского.*

 

ХРИСТИАНСТВО и МИРОВОЕ БАБСТВО (наброски)

"Не один раз, но трижды стоял перед человечеством выбор, кем стать: мужчиною или женщиной. Бабой или мужиком.

Сначала - ещё в раю, когда _в_с_ё_ человечество, а не Адам только, выбирало между трудом, терпением и творчеством - и дешёвым 'историческим скачком'.

Затем - в эпоху Христа. Здесь мы с вами выбирали между животным миром, и вновь обретённой духовной свободой. Никто не мешал тогда вернуться к прежней, творческой системе ценностей.

И, наконец, третий раз. Но мальчик, читающий сейчас эти строки, такой ведь умный, не правда ли? Пусть он поразмыслит об этом сам. Скажу сразу - для правильного ответа достаточно иметь всего лишь Библию в руках. Да ещё смотреть на лица людей в метро. И ничего более.

Угадайте-ка: в какую сторону пошло человечество?

 

Однако наиболее интересное ожидает нас в самом конце. Осознав существующие проблемы, ответив на тот самый вопрос 'кто виноват?', человечество _в_с_е_г_д_а_ задавалось вопросом 'что делать?'. И, как правило, тут же и делало. Например, если Мартин Лютер обнаружил какие-то проблемы у католиков, то сразу же призвал вернуться к чистоте древней Церкви - разумеется, путём грубых и топорных реформ. А если В. Соловьёв начал переживать по поводу разделения Церкви, то тут же решал, что, мол, им нужно непременно объединиться. Пошёл, сдуру принял католичество, начал вращаться в соответствующих кругах. . . И вообще: как только человек понимал, что что-то не так, то всегда считал своим долгом начать это исправлять. И делал это всегда внешними, механическими средствами.

Так вот: осмелюсь утверждать, что вот это потакание своим сиюминутным переживаниям, это героическое желание всё изменить, сделать так, чтобы было хорошо, этот краткий путь _в_н_е_ш_н_и_х_ усовершенствований, 'революционных преобразований' и 'коренных реформ' - и есть подлинное бабство человека. Героическое - в действительности есть бабское. Это _б_а_б_а_ жаждет внешних перемен, чтобы продолжать оставаться спокойной внутри, что 'всё хорошо и всё идёт так, как надо'. Нетрудно видеть, что в этом смысле, всякое внешнее действие - есть лишь удобное средство успокоить самого себя, договориться со своей душою, совестью, сознанием. Мол, сделал то, что должно, изменил то, что надо, ощутил себя настоящим мужиком, воином - и спи спокойно, продолжай быть всем довольным. Типа, почивай (как в своё время Его ученики; как Адам, когда Ева. . , и т.д.). Стремление совершенствовать внешнее изобличает нежелание изменять внутреннее, то есть самого себя, собственное своё сознание, свою систему ценностей. Вот это-то и есть настоящая духовная слабость. Она не позволяет покаяться, она не позволяет осознать самого себя. Ибо познание себя и покаяние - одно и то же. Собственно, речь тут идёт о __т_и_п_и_ч_н_о_ _б_а_б_с_к_о_м_ переносе своей вины на нечто другое.

И здесь мы подходим к центральному пункту этого изложения (вообще-то странно, что вы продолжаете читать:) Ибо эта бабская переадресация вины - о ком бы речь ни шла: о всём человечестве, о 'бабской' составляющей нашей души, или о женском бабстве непосредственно - в действительности основывается на ещё более глубокой вещи. На перманентном желании (и потребности) чувствовать себя _х_о_р_о_ш_е_й_. Всегда и при любых обстоятельствах. Придумывая любые лазейки, чтобы себя оправдать. Или, что ещё хуже, признавая себя виноватым (плохим) на словах, всё равно оставаться с глубинным ощущением своей упокоительной 'хорошести'. _Б_а_б_с_т_в_о_ и покаяние, _б_а_б_с_т_в_о_ и связанное с покаянием сознание своих проблем, своей слабости и немощи, своей вины, да и сознание просто - _в_е_щ_и_ _в_з_а_и_м_о_и_с_к_л_ю_ч_а_ю_щ_и_е_. Где есть _б_а_б_с_т_в_о_, там покаяния, трезвой самооценки и мучительного осознания своих недостатков уже нет. Как нет и просто сознания. Как нет богословия. Как нет христианства. Как нет ответственности. И до тех пор, пока не научимся мы быть мужчинами, ничего этого не будет - а в основе человеческого общества будет лишь одно тупое, бессмысленное и безысходное размножение, которое есть прерогатива женщин. А мы так этого и не осознаём. . .

 

Но спрашивается: а способствует ли сложившаяся ситуация такому осознанию мужчинами описанной здесь проблемы? Ситуация в Церкви, в обществе, в семье? О том, чтобы женщина была помощницей мужчины и твёрдо осознавала своё место в мире, речи теперь вообще не идёт. Речь идёт о мужчинах. . . Мужчины оказались поставлены в ситуацию, когда для осознания всего изложенного нужно прилагать некие сверх-усилия.

 

_Б_а_б_с_т_в_о_ _с_в_я_з_а_н_о_ _с_ _н_е_т_е_р_п_е_л_и_в_о_с_т_ь_ю_. Именно из этого человеческого, а на самом деле - животного свойства, и вытекает страстная жажда внешних преобразований да перемен. Вот с чем ещё связано это нежелание менять своё сознание, культивировать строгое до суровости отношение к самому себе и, в конечном счёте, становиться человеком. _Б_а_б_с_т_в_о_ во всех его формах, во всех проявлениях, у всех, им обладающих - есть животность. Такая непосредственная животность, не осознающая саму себя, не умеющая себя судить, чистенькая такая, аккуратненькая. . .

 

Однако есть ещё и мужской путь, противостоящий 'бабской революционности', этому внешнему героизму малолеток: ничего не меняя, просто _о_с_о_з_н_а_т_ь_ происшедшее. Научиться внутреннему мужеству; научиться судить самих себя. Почувствовать себя ответственным за то, что было сделано предшественниками. И жить с этим чувством осознания своей ответственности и своей вины. И бороться - как с пошлым соблазном внешне всё изменить, всё улучшить, всё реформировать, так и с нашим тотальным желанием себя оправдать. Ибо само по себе глубокое, твёрдое осознание проблемы уже кардинально всё меняет. Собственно, оно и есть уже решение.

 

Это смешно: не отличать христианства сущностного от исторического его воплощения. Но ещё смешнее пытаться вновь и вновь реформировать его, пытаться вернуться вспять. 'Никогда не бывает так, как было'. Итак: не меняя ничего, нужно всего лишь изменить самого себя, изменить своё отношение к проблеме. По-настоящему мужской путь - это путь внутренний, путь созерцательный, путь мучительного осознания собственной ответственности и вины. И на это-то никто и не оказывается способен. . . Все хотят чувствовать себя голливудскими героями, порождая всё новые и новые расколы да реформы. Вот последнее слово: _в_п_о_л_н_е_ _д_о_с_т_а_т_о_ч_н_о_ _н_е_ _д_е_л_а_т_ь_ _н_и_ч_е_г_о_. Просто всё осознать. Познать самих себя. Но на это никто и не оказывается способен.

Вот этим принципом не только христианство и человечество в целом, но даже и отдельные люди никогда не руководствовались. И упомянутое _б_а_б_с_т_в_о_ уже завело нас в колоссальные дебри; мы заблудились в неумении понять сами себя, окружающий мир, Бога. . . Мы живём в мире иллюзий, в мире вымышленном. В мире мифов, где мы придумали себя сами, чтобы постоянно чувствовать себя хорошими. Мы плетём вокруг себя сказку, лишь подкрепляющую хорошее наше мнение о самих себе. Ну чем, спрашивается, это не бабство?

 ... Христианство - это совсем другая, мужская религия. Нынешний вариант - это адаптация его к бабам, и способ приспособления к ним же мужиков. Это форма, в которой совершается наше заземление."(С)

Полностью - здесь:

http://zhurnal.lib.ru/k/kot_b/acquaintance.shtml [11]

На главную [1]

Освобождение ведёт к освобождению.

Отрывок из бесед Гурджиева Г.И. "Взгляды из реального мира"

[12]Освобождение ведет к освобождению

Таковы первые слова истины - не истины цитат, а истины в подлинном смысле слова, истины, которая не является лишь теоретической, которая не есть просто слово, а той истины, которая осуществляется на практике. Смысл, заключённый в этих словах, объясняется следующим образом:

Под освобождением понимается то освобождение, которое представляет собой цель всех школ, всех религий во все времена.

Это действительно великое освобождение. Все люди желают его и борются за него. Но его невозможно достичь без первого, меньшего освобождения. Великое освобождение есть освобождение от внешних влияний; меньшее освобождение - освобождение от влияний внутри нас.

Начинающим это меньшее освобождение кажется сперва великим, потому что начинающий очень мало зависит от внешних влияний. Только тот, кто уже освобожден от внутренних влияний, подпадает под внешние влияния.

Внутренние влияния препятствуют тому, чтобы человек подпадал под внешние влияния. Возможно, это и к лучшему. Внутренние влияния и внутреннее рабство проистекают из многих источников и независимых факторов; их независимость проявляется иногда в одном, иногда - в другом; ибо у нас много врагов.

Этих врагов так много, что не хватило бы и жизни бороться с каждым из них в отдельности и освобождаться от каждого. Поэтому необходимо найти линию работы, какой-то метод, позволяющий нам одновременно уничтожить как можно больше наших внутренних врагов, от которых исходят эти влияния.

Я сказал, что у нас много врагов; но главные и самые деятельные из них - это тщеславие и самолюбие. Одно учение даже называет их представителями и посланцами самого дьявола.

По некоторым причинам мы назовем их госпожой Тщеславиной и господином Самолюбиным.

Как я сказал, у нас много врагов. Я упомянул этих двух в качестве наиболее фундаментальных. В данный момент перечислить их всех трудно. Было бы не так просто работать над каждым из них прямо и специально, да это и заняло бы много времени из-за их многочисленности. Поэтому надо браться за дело
непрямым образом, чтобы за один раз освободиться сразу от нескольких.

Эти представители дьявола постоянно стоят на пороге, отделяющем нас от внешнего мира; они препятствуют вхождению в нас не только хороших, но и дурных внешних влияний. Таким образом, в них есть как полезная, так и вредная сторона.

Для человека, который хочет установить различие между получаемыми
влияниями, иметь таких наблюдателей выгодно. Но если человек хочет, чтобы в него входили любые влияния, какими бы они ни были, - потому что отобрать только хорошие невозможно, - он должен освободиться от этих сторожей какможно больше, а в конце концов и полностью.

Для этого есть много методов и разных средств. Я лично посоветовал бы вам постараться освободиться - и сделать это без ненужного теоретизирования - при помощи простых активных размышлений о самих себе.

Освобождение возможно посредством активного размышления; но если кому-то оно не удаётся, если он не может добиться успеха, используя такое средство, для него не остаётся других мер, кроме следующих.

Возьмите, например, самолюбие, которое занимает почти половину нашего времени и нашей жизни. Если кто-то чужой ранил наше самолюбие, импульс обиды закроет все двери не только в эту минуту, но и спустя долгое время, - а потому закроет и всю жизнь.

Когда я нахожусь в связи с внешним миром, я живу. Когда я живу только внутри себя, это не жизнь; но каждый живёт именно таким образом. Наблюдая за собой, я связываю себя с внешним миром.

Вот, например, я сижу здесь; здесь же находятся М. и К. Мы живём вместе. М. назвал меня дураком; и я оскорблен. К. бросил на меня сердитый взгляд - я снова оскорблен. Я мнителен, я обижен; долгое время я не смогу успокоиться и прийти в себя.

Все люди так обидчивы; у всех то и дело возникают сходные переживания. Одно из них стихает; но едва оно стихло, как начинается другое, той же природы.
Наша машина устроена таким образом, что в ней нет места, где можно было бы одновременно переживать разные вещи.

Для психических переживаний мы имеем только одно место. И, следовательно, если оно занято такими переживаниями, как эти, не может быть и речи о том, чтобы мы имели переживания, которых желаем. И если предположить, что какие-то достижения или освобождения должны привести нас к некоторым переживаниям, этого не случится, если обстоятельства останутся такими же, каковы они сейчас.

М. назвал меня дураком. Почему я должен обижаться? Его слова не вредят мне, поэтому я не чувствую себя оскорбленным; и вовсе не потому, что у меня нет самолюбия; возможно, у меня больше самолюбия, чем у любого из присутствующих здесь. Может быть, именно это самолюбие не даёт мне чувствовать себя оскорбленным.

Я думаю, что рассуждаю особым образом, прямо противоположным обычному. Он назвал меня дураком. Обязательно ли сам он должен быть умным? Он сам, возможно, дурак или безумец. Нельзя требовать ума от ребёнка; я не могу рассчитывать на ум с его стороны. Его рассуждения были глупы. Или кто-то сказал ему что-то обо мне, или он сам составил глупое мнение о том, что я дурак, - тем хуже для него! Я знаю, что я не дурак, поэтому его мнение меня не оскорбляет. Если какой-то дурак называет меня дураком, меня это внутренне не затрагивает.

А если в данном случае я действительно дурак, и меня назвали дураком, то меня это не оскорбит, потому что моя задача в том и состоит, чтобы не быть дураком; я считаю, что такова цель каждого человека. Поэтому он напоминает мне о ней, помогает мне уяснить, что я дурак и поступаю глупо. Я подумаю об этом и, возможно, в следующий раз не буду действовать столь глупо. Так что
в любом случае я не буду оскорблен.

К. бросил на меня презрительный взгляд; это не оскорбило меня. Напротив, мне жаль его из-за этого презрительного взгляда, который он бросил на меня; ибо его взгляд должен иметь какую-то причину. А есть ли у него такая причина?

Я знаю себя, я могу судить на основании знания себя. Он бросил на меня презрительный взгляд. Может быть, кто-то сказал ему нечто, и это заставило его создать плохое мнение обо мне. Мне жаль его, потому что он в такой степени оказался рабом мнения, что смотрит на меня глазами других людей.
Это доказывает, что он не умен: он раб чужого мнения и потому не в силах оскорбить меня.

Я говорю всё это в качестве примера рассуждений.

 На самом деле секрет и причина таких явлений заключается в том, что мы не владеем собой и не обладаем подлинным самолюбием. Самолюбие - великая вещь.
Если считать самолюбие, как мы обычно его понимаем, нежелательным явлением, тогда из этого следует, что подлинное самолюбие, - которым мы, к несчастью, не обладаем, желательно и необходимо.

Самолюбие - признак высокого мнения о себе. Если у человека есть самолюбие, это доказывает, что он что-то собой представляет.

Как мы уже сказали раньше, самолюбие - это представитель дьявола, наш главный враг, главный тормоз всех наших устремлений и достижений.
Самолюбие-главное оружие этого представителя ада.

И в то же время самолюбие есть атрибут души; благодаря самолюбию можно распознать дух. Самолюбие свидетельствует о том, что данный человек представляет собой частицу небес; самолюбие доказывает, что тут существует "я"; а "я" - это Бог. Поэтому иметь самолюбие желательно.

Самолюбие - это ад; но самолюбие - это и небеса. Эти два качества с одним и тем же названием внешне кажутся сходными; но по сути своей они различный противоположны друг другу. Если мы будем смотреть на них поверхностно, мы просмотрим на них так всю жизнь, не отличая одно от другого.

Существует изречение: "Обладающий самолюбием - на полпути к свободе". Все сидящие здесь переполнены самолюбием. Но, несмотря на то, что мы до краев полны самолюбия, мы не достигли ещё и крошечной частицы свободы. Нашей целью должно стать обладание самолюбием. Если мы будем иметь самолюбие, то
уже одно это освободит нас от наших главных врагов - от господина
Самолюбина и госпожи Тщеславиной.

Как же провести различие между одним и другим видом самолюбия? Мы сказали, что на поверхности это очень трудно. Так оно и есть - даже когда мы смотрим на других, это нелегко, а уж когда смотрим на себя, ещё труднее.

Благодарение Богу, мы, сидящие здесь, избавлены от смешения одного с другим. Мы счастливы! Подлинное самолюбие у нас вообще отсутствует, так что нам нечего смешивать.

В начале лекции я употребил слова: "активное рассуждение".

Этому активному рассуждению мы учимся на практике: его нужно осуществлять долго и упорно самыми разнообразными способами.

Полный текст по ссылке:

http://www.fway.org/onlinelib/42-vzg/88-2009-01-30-16-16-21.html [12]

На главную [1]

Свобода в миллион раз ценнее освобождения.

«Последний час жизни».

(Из книги: «Беседы о сокровенном». Архивы Г. И. Гурджиева)

Представьте, что вам осталось жить всего лишь несколько минут, может быть, час, и каким-то образом вы точно узнали, когда вам суждено умереть. Что бы вы сделали с последним драгоценным часом своего пребывания на земле?
Если бы вы смогли завершить все свои дела за этот последний час, есть ли у вас сознание того, как это сделать?
И испуская последний вздох, будете ли вы испытывать удовлетворение от того, что вы сделали в своей жизни все возможное для выполнения своих обязательств перед природой и своим "Я"?
Важен не только сам последний час, важны и последние впечатления. "Последние впечатления" создают переход для будущих проявлений, если такие будут иметь место. Освобождение от низших гармоний ничего не дает, так как в конце концов все забывается, и тебя снова возвращают в этот мир. Забывается даже то, что ты хотел освобождения, чтобы стать Буддой.
В реальном Мире все космосы присутствуют одновременно, всегда вибрируя, всегда поджидая, как сын ждет отца-моряка. В мире проявленном все имеет начало и все имеет конец. В Реальном Мире все всегда присутствует, и в один прекрасный день вам позволяется все забыть и покинуть его "навсегда".
Свобода в миллион раз ценнее освобождения. Свободный человек и в рабстве остается сам себе хозяин. Например, я вам даю что-то, скажем, автомобиль, в котором нет горючего, поэтому автомобиль не может двинуться в путь. Вашему автомобилю требуется особое горючее, но только вы сами в состоянии определить, что это за горючее и где его получить.
Вы должны сами определить, как переработать мои идеи, чтобы сделать их своими, только вам принадлежащими. Ваш автомобиль не может работать на том особом горючем, на котором работает мой автомобиль. Я предлагаю вам лишь исходное сырье. Вы обязаны извлечь из этого сырья то, что можете использовать вы. Смелее садитесь за руль.
Органическая жизнь очень хрупкая. В любой момент планетарное тело может умереть.
Оно всегда живет на волосок от смерти. И если вам удалось прожить еще один день, то это всего лишь нечаянно данный вам природой шанс. Если вам доведется прожить хотя бы еще час, то можете считать себя счастливчиком. С самого зачатия мы живем за счет времени, взятого взаймы.
Живя в этом мире вы должны чувствовать смерть ежесекундно, поэтому держите свои дела в порядке, даже в последний свой час. Но как же узнать наверняка, который час окажется последним? Для верности улаживайте свои дела с природой и самим собой каждый данный вам час жизни, тогда вы никогда не окажетесь застигнутым врасплох. Этому человека должны обучать еще в школе, так же как правильно дышать, есть, двигаться и умирать. Это должно стать частью программы образования. В ней должно быть включено обучение, как демонстрировать наличие "Я", а так же, как формировать сознание.
Вопрос: Как поступать если не чувствуешь, что что-то осталось недоделанным?
Г. ответил не сразу. Он вздохнул и ответил так: Спроси себя, кому придется туго, если ты умрешь, как собака. В момент смерти надо полностью осознавать себя и чувствовать, что ты сделал все возможное, чтобы во всей полноте использовать данную тебе жизнь.
Сейчас вы знаете о себе не слишком много. Но с каждым днем вы копаете все глубже и глубже этот мешок с костями и узнаете все больше и больше подробностей. День за днем вы будете открывать для себя, что вы не успели сделать и что нужно переделать из того, что вами сделано. Реальный человек это тот, кто выжал из жизни все, что в ней было ценного, и сказал: "Теперь можно и умереть". Надо стараться прожить свою жизнь так, что в любой день можно было сказать себе: "Сегодня я могу умереть, ни о чем не жалея".
Никогда не тратьте понапрасну последний час своей жизни, так как он может стать для вас самым главным. Если плохо им распорядиться, то потом можно пожалеть. То душевное волнение, которое вы сейчас испытываете, может стать для вас мощным источником той силы, которая может подготовить вас к безупречной смерти. Зная, что следующий час станет для вас последним, впитывайте впечатления, которые он вам принесет, как истинный гурман. Когда Госпожа Смерть вас позовет, будьте всегда к этому готовы. Мастер знает, как извлечь из каждого лакомого кусочка последнюю каплю самого ценного. Учитесь быть мастерами жизни.
В молодости я учился ремеслу изготовления духов. Я учился получать из жизни ее эссенцию, ее тончайшие свойства. Во всем ищите наиболее ценное, умейте отделить тончайшее от грубого. Тот, кто научился извлекать эссенцию, самое ценное из каждого момента жизни, тот обладает сознанием любого качества.
Он не способен на то, что сделал бы с миром какой-нибудь дикарь.
Возможно, в последние мгновенья жизни у вас не будет выбора, где или с кем быть, но за вами останется выбор, насколько ценно вы их проведете. Умение извлекать ценное из жизни - то же самое, что извлекать из пищи, воздуха и впечатлений те субстанции, которые необходимы для построения высших тел. Если вы хотите извлечь из жизни самое ценное для себя, оно все равно должно служить высшему благу, себе достаточно оставить совсем немного. Работать над собой ради блага других - хитроумный способ получить лучшее от жизни для самого себя. Если вы не будете удовлетворены своим последним часом, значит, вы не будете довольны всей своей жизнью в целом. Умереть - значит пройти через нечто, что невозможно повторить вновь. Попусту тратить наше драгоценное время - значит, лишить себя возможности извлекать самое ценное из жизни.
Прожить в этом мире от начала до конца - означает еще одно проявление Абсолюта.
Все великие философы очень тщательно готовились к приходу последнего часа своей жизни. А сейчас я вам дам упражнение на подготовку к своему последнему часу на земле. Постарайтесь не исказить ни одного слова из предлагаемого упражнения.
Упражнение Оглянитесь на только что прошедший час, как если бы он был для вас последним часом на земле, и вы только что осознали, что умерли. Спросите себя, довольны ли вы последним часом своей жизни?
А теперь оживите себя вновь и поставьте перед собой цель в течение следующего часа (если вам посчастливится его прожить) извлечь из жизни немного больше, чем вам удалось в предыдущий час. Определите, где и когда Вам следовало быть более осознанным, где проявить больше внутреннего огня.
А теперь откройте пошире ваши глаза: под этим я понимаю - откройте себя для больших возможностей, будьте чуть посмелей, чем вы были в предыдущий час.
Поскольку вы знаете, что это ваш последний час и вам нечего терять, постарайтесь набраться мужества хотя бы теперь. Конечно, только без глупостей.
Узнайте себя лучше, посмотрите на свою машину как бы со стороны... Теперь, когда умираешь, не к чему думать о том, как сохранить репутацию, свой престиж.
И впредь, вплоть до действительно последнего часа, настойчиво стремитесь получить как можно больше ценного от жизни, развивайте интуицию. Каждый час тратьте хоть несколько мгновений, чтобы беспристрастно оценить час минувший, а затем настройтесь на то, чтобы извлечь еще больше полезного последующего часа.
Если рассматривать каждый час как отдельную единицу жизни, делайте все, что в ваших силах, чтобы использовать каждую единицу жизни наиболее полно. Заставьте себя найти путь, который делал бы каждый последующий час больше, чем предыдущий, но одновременно, давал возможность рассчитаться с накопившимися на данный момент долгами. Увеличение самоощущения или самоосознания "Я", а также умение управлять собой, позволит изменить работу вашей машины, которую заносит, что служит указанием на действительные изменения. И совершенно неважно, что думает об этом сама машина.
...Прожить оставшуюся жизнь, репетируя час за часом свою смерть, - отнюдь не патология. Никто не может получить от жизни больше, чем больной раком, примерно знающий, когда он умрет. И если он тщательно продумал, как провести оставшиеся дни, он не станет менять в корне свою жизнь, однако может позволить себе съездить туда, куда давно его тянуло, но чего он не мог сделать при обычных обстоятельствах.
Человек, который знает, что скоро умрет, постарается максимально использовать каждый оставшийся ему час жизни. Именно это имел ввиду Христос, когда говорил, что последние дни наступят скоро - дни перед Страшным Судом. Мы все стоим перед лицом Суда, но судят нас не другие люди, а мы сами даем окончательную оценку своей жизни. Мы не должны провалиться на самом серьезном экзамене, где самый серьезный судья наше "Я".
Каждый момент в отдельности, взятый без относительно другого момента, представляет частицу вечного Творения. Следовательно, в любой момент можно извлекать тончайшие субстанции, которые можно назвать "эссенция жизни".
Мысленно представьте себе субстанцию "воздух" или субстанцию "впечатления".
Наконец, нарисуйте мысленно субстанцию "момент". Да, это действительно субстанции, даже мгновения времени.
Если нам удастся извлекать более тонкие субстанции из этих более грубых субстанций, то, рано или поздно, придется чем-то за это заплатить. Этот закон называется Законом Равновесия. Поэтому нам придется научиться немедленно платить за то, что мы получаем от жизни. Только в этом случае у нас не будет долгов.
Платить немедленно - это то, что называют "реально делать". "Делать" - это думать, чувствовать, двигаться, но "реальная активность" - платить немедленно.
Делать - может означать только одно: извлекать квинтэссенцию из каждого момента жизни и одновременно платить по всем долгам природе и самому себе, но только при наличии "Я" можно уплатить немедленно.
Настоящая жизнь состоит не в изменении активности, а в изменении качества активности. Судьба - она и есть судьба. Каждый из нас должен найти свое место в общем порядке вещей. Еще не слишком поздно сделать это сейчас, хотя большую часть жизни вы впустую потратили на спячку. Начиная с сегодняшнего дня вы можете начать готовиться к смерти и, в то же время, повышать качество своей жизни. Но не тяните с началом, может, и на самом деле вам остался всем один час жизни.
Вопрос: Можно ли рассказать обо всем этом другим? Я считаю важным все то, что мы услышали здесь сегодня вечером.

Вы можете повторить слово в слово, но до тех пор, пока вы не сделаете это для себя, это ничем не будет значить для других. Существование есть орудие или инструмент для действия. Поразмышляйте на эту тему и узнайте, почему это верно.
Вопрос: Следовательно, мы не можем платить долги, если мы не существуем и отсутствует "Я"?
А чего ради у вас такая необходимость платить? За что? Если жизнь - всего лишь случайность, то нет смысла продолжать. Это вовсе не значит, что надо кончать жизнь самоубийством. Наоборот, надо приложить все усилия, чтобы жить. Человек заурядный всегда живет, просто плывя по течению. Он не просто спит, а полностью мертвец. Чтобы действительно жить, надо способствовать усилиям природы, брать от жизни активно, а не поступать пассивно - как получится.
Извлекая из жизни самое ценное, надо уметь управлять своими желаниями.
Проследите, насколько беспристрастно вы можете оценить сами себя. Присмотритесь к себе и вы обнаружите, сколько существует удивительных способов быть беспристрастным. Каждый раз мысленно отмечайте различные моменты проявления желаний. Делайте все по-прежнему, но только обязательно осознавайте их присутствие. Перелейте в мир часть своей крови, но более высокого плана.
В конце каждого часа, оценив его пользу, представьте себе, что вы просыпаетесь в совершенно незнакомом для вас мире, по сравнению с часом предыдущим. Следует отметить, что кажущееся продолжение жизни предыдущего часа в действительности меняется ежечасно, хотя предметы и люди кажутся теми же самыми. Со временем вы сможете научиться видеть себя в виде призрака некой субстанции, который переходит из одного мира в другой, как незваный гость природы.
Если рассматривать с такой точки зрения, оцените все совершаемое в обычной жизни. Видя результаты всех своих напряженных усилий в прошлом, задумайтесь над тем, какой прок от всего этого сейчас, в последний час жизни. Те, кто занят Работой, во многом мертвы для этого мира и одновременно живее всех остальных в нем. Работа... Нечто странное, неприметное, но для многих жизнь без нее немыслима.
В обычном понимании жизнь - суета сует. Каким бы большим не казалось достижение по земным масштабам, рано или поздно оно оборачивалось потерей. Время истирает в пыль даже песчинки. Даже самых великих в истории людей рано или поздно забывали.
Чтобы понять истинные возможности жизни на земле, надо найти то, чего можно добиться в этом мире и что будет действительно полезным в Реальном Мире.
Внимательно проследите жизнь всех великих людей, которые командовали армиями, властвовали над другими. Какой им прок от всех своих великих дел теперь, после смерти? Даже при их жизни все эти дела были не более, чем пустые мечтания. Мы здесь не для того, чтобы восхвалять самих себя и вознаграждать себя; самое отвратительное в заурядном человеке - умение побыстрее удовлетворить свою плоть.
Большинство людей находят массу отговорок не работать над собой. Они полностью в плену у своих слабостей. Но сейчас речь идет не о них, а о вас. Поймите меня правильно, я не нуждаюсь в последователях, я скорее заинтересован найти хороших организаторов, настоящих бойцов для нового мира. Я понимаю слабость организации, так как в данном случае речь идет не о простой организации, которая была бы инициативной.
Еще раз напоминаю, научитесь с наибольшей пользой проживать каждый свой час.
Составьте подробный план на последний час жизни. Чтобы понять, как надо умереть, вам придется пустить глубокие корни в жизнь, лишь тогда вы сможете умереть как человек, а не как собака. Однако не каждому дано умереть. Можно стать удобрением для нашей планеты, но это вовсе не означает умереть на самом деле. Умереть для этого мира навечно - это честь. За такую честь надо заплатить сознательной работой и преднамеренным страданием. Такое право надо заработать.
Попытайтесь относительно ясно представить себе свой последний час жизни на земле. Напишите как бы сценарий этого последнего часа, словно речь идет о съемках фильма. Спросите себя ? "Так ли я хочу распорядиться своим последним часом?" Если ответ не удовлетворит вас, переписывайте сценарий до тех пор, пока он вам понравится.
Смотрите на жизнь как на бизнес. Для вас время - это деньги жизни. Когда вы пришли в этот мир, вам была отпущена определенная сумма, которую вы не можете превысить. Время единственная валюта, которой вы платите за жизнь. Теперь вы видите, как глупо вы растратили большую ее часть.
Вы даже не достигли простой жизненной цели - отдыхать. Как бизнесмены вы не удались, как потребители жизни - сами себя обманули. Вы всю жизнь полагали, что все дается даром, а теперь вдруг обнаружили, что - не даром. Вы платите за пользование временем, поэтому каждый миг вашего пребывания здесь чего-то стоит.
Как же вам все-таки возместить хоть когда-нибудь эти потери. Проверьте, это постоянные или временные потери для вашего банковского счета? Потеряли вы или удачно поместили свой капитал? Если вы все деньги потратили на отпуск, то вам не остается ничего иного, кроме тоски по прошлому.
В течение многих лет вы тратили время так, словно родители выдали вам на него открытый банковский счет. Но вот состояние спущено, вы прогорели и обнаружили, что остались одни и ни на кого не можете рассчитывать. На банковском счете времени больше нет. Теперь вы вынуждены зарабатывать каждый час жизни. Всю свою жизнь вы вели себя, как ребенок, а время тратили, как молодожены.
Наш основной враг, который мешает приложить нужные усилия, - безнадежность.
Знаю, у вас найдется много отговорок и оправданий тому, чтобы не готовить себя к своему последнему часу. Привычка - большая сила, но раз начав, вы можете научиться делать с каждым разом все больше и больше.
Не теряйте ни одного дня попусту, заставляйте себя хотя бы час в день прилагать усилия, иначе потеряете все, что приобрели. Думайте о репетиции своего последнего часа, как о занятиях балетом - заниматься надо всю жизнь. У меня в день на это упражнение уходит четыре часа, а в молодости я посвящал ему раза в два больше.

http://www.oshoworld.ru/librar... [13]

На главную [1]

Решение кроется в искусстве мореплавания.

О ВЗАИМООТНОШЕНИЯХ ЧЕЛОВЕКА
         С САМИМ СОБОЙ

Моррис Николл

[14]

Каждый из нас связан с тремя вещами. Во-первых, мы связаны с нашим телом, о котором мы практически ничего не знаем. Тело иногда болеет, иногда чувствует себя хорошо и т.д. Мы можем приобрести некоторое знание по поводу своего тела, но, в действительности, мы никогда ничего о нем не знаем, так как его сложная организация намного превосходит пределы нашего понимания. Однако есть совершенно определенная сторона нашей жизни, которая касается наших отношений со своим физическим телом. Обычно Инстинктивный Центр заботится о нас в этой связи, если мы не слишком злоупотребляем своим телом. Это первый вид наших явных взаимоотношений. Если у человека никогда не возникало проблем со своим телом, то он будет очень удивлен, когда начнутся подобные проблемы.

Следующий вид наших взаимоотношений — это связь с внешним миром, с вещами, с людьми, с событиями, которые происходят вокруг нас, это такие вещи, как дружба, бизнес, политика, война, и все взаимоотношения с материей вообще, с решением проблем, с готовкой пищи, с плотничеством, со строительством, а также с управлением людьми, поиском работы, с проблемой сведения концов с концами.

Вообще говоря, жизнь большинства людей заполнена этими двумя видами взаимоотношений, и в обоих случаях возможен как успех, так и провал. Я имею в виду, что человек в первом случае может иметь большие проблемы с телом, может часто болеть и т.д., или он может научиться поддерживать его в добром здравии. Что касается вторых взаимоотношений, взаимоотношений с внешней жизнью, человек может не суметь приспособиться к чему-либо или кому-либо, а может добиться большего успеха в этом. Он может, к примеру, найти во внешней жизни то, в чем он искусен.

Теперь мы перейдем к третьему виду взаимоотношений, который является в действительности предметом этого учения — т.е. взаимоотношения человека с самим собой. Для большинства людей нет необходимости в этих взаимоотношениях. Человек обычно озабочен только первыми двумя видами взаимоотношений, и эти два вида до некоторой степени связаны; если, к примеру, человек умирает от голода, то у него плохие взаимоотношения с телом, и поэтому он должен создать лучшие взаимоотношения с внешней жизнью, чтобы прокормить тело. Но третий вид взаимоотношений совсем иной. Он бесполезен для задач механической жизни. В молодой стране обычно имеют значение только два первых вида взаимоотношений. Пища, здоровье и бизнес — вот основные заботы. Как тело, так и мирские заботы являются внешними по отношению к нам. В каком смысле они являются внешними? Они являются внешними относительно этого третьего возможного вида взаимоотношений.

Думая о себе с точки зрения Работы, я обнаружил, что иногда полезно думать об этих трех видах взаимоотношений, четко представлять их в уме и пытаться наблюдать, в каком из этих видов взаимоотношений я делаю больше всего ошибок. Я могу состоять в неправильных взаимоотношениях со своим телом, я могу состоять в неправильных взаимоотношениях с внешней жизнью, и я могу состоять в неправильных взаимоотношениях с самим собой. Иначе говоря, касательно третьего вида взаимоотношений я могу думать, где я должен чувствовать, и я могу чувствовать там, где я должен думать, и т.д. Или наоборот, я могу уснуть в отношении самого себя. Это касается каждого. Когда что-то, как мы чувствуем, не в порядке, мы склонны искать причины вовне. Мы можем прийти к выводу, что причина в нашей болезни — т.е. мы смотрим вовне на наше тело — или мы можем прийти к выводу, что виноваты другие люди, и в этом случае мы тоже смотрим вовне. Однако человек может прийти к выводу, что не в порядке что-то в нем самом, т.е. что он находится в неправильных «я», что он не дает достаточного питания этому третьему виду взаимоотношений с самим собой. Возможно, он не работал над собой некоторое время. Возможно, он не наладил контакт со своими мыслями, приходящими из высших частей центров — т.е. он не слушал себя и пропустил то, что ему говорилось. В древней эзотерической литературе существует много высказываний, касающихся взаимоотношений человека с самим собой и со всеми разными частями в нем, как высшими, так и низшими. И эти высказывания говорят о необходимости для человека поддерживать внутри себя определенную температуру. Вы знаете, что яйцу, когда его высиживают, нельзя позволять остывать на долгое время. Вы также слышали в этом учении о том, что нужно зажечь огонь для того, чтобы подогревать алхимическую реторту, в которой сплавляются металлические порошки. Пока не получен сплав, любой толчок вызывает перемещение порошков. Это значит, любое случайное изменение в жизни вызывает перемещение внутри нас, и у нас нет сил для внутреннего сопротивления внешнему миру и его изменчивым событиям. Можно также сравнить человека, в его нынешнем состоянии, с калейдоскопом, в котором узор меняется от любого толчка. Задача третьего вида взаимоотношений заключается в том, чтобы в конечном итоге сформировать что-то постоянное. Первое место в иерархии развития занимает формирование Наблюдающего «я». Над ним находится формирование Заместителя Управляющего, т.е. группы «я», желающих работать. Некоторые из этих «я» могут действительно желать работать, а другие могут только притворяться, что желают этого. Но когда Заместитель Управляющего достаточно силен, появляется возможность того, что придет сам Управляющий, а над ним находится возможность появления Истинного «Я» — т.е. чего-то постоянного и устойчивого. Когда это происходит, то возникает настоящий человек — такой человек, которого мы не встречаем в обычной жизни.

В данном комментарии я хочу поговорить с вами об этом третьем виде взаимоотношений. Мы упускаем многие возможности для работы, потому что забываем об этом третьем виде взаимоотношений. Мы можем пребывать в депрессии из-за болезни или внешней ситуации в жизни, с которой мы оказываемся связанными в какой-то момент, и не находя утешения ни в первом, ни во втором, мы можем пребывать в затруднении. Но над этими отношениями находится возможность третьего вида взаимоотношений. Мы забываем призывать работу именно тогда, когда должны ее призывать. Наши обычные мысли, связанные с обычными ежедневными заботами не приводят нас к идеям Работы. Мы должны совершить прыжок: мы должны сознательно установить связь с Работой, и мы все должны найти разные пути к этому. Вы все осознаете, как усыпляет нас жизнь, как наша озабоченность ежедневными проблемами отрезает нас от влияний этой Работы. Я бы сказал, что существуют два разных положения, в которых может оказаться любой человек в этой Работе. Во-первых, человек оказывается в таком положении, что он чувствует себя погруженным в вещи; он чувствует уныние, беспокойство, волнение и т.д., и, будучи, так сказать, не в состоянии поднять головы, он смотрит на жизнь через призму своих негативных чувств. Второе положение возникает, когда человек знает, что он в плохом состоянии с точки зрения Работы и не может понять, как ему избавиться от этого. Думается, интереснее всего изучать себя именно в этом состоянии. Человек знает, что он спит, он осознает, что с ним что-то серьезно не в порядке, но не делает ничего, чтобы помочь самому себе. Именно здесь могут возникнуть самые худшие негативные мысли в отношении Работы. Человек, так сказать, внутри самого себя выпадает из Работы, из тех «я», что могут проводить и передавать ее, и, однако, хотя человек знает это, он ничего не делает по этому поводу. Это состояние также может быть подразделено на два вида. Вы можете быть в каком-то тяжелом, безразличном состоянии и не желать ничего делать, хотя и осознавать свое положение. Или вы можете пребывать в том интересном состоянии, которое называется «искушать Бога». Вы можете чувствовать, что вам должны помочь. В обоих случаях вы не развили в себе технику, которая может восстановить в вас некоторую гармонию. Здесь вступает в роль одна из многих сторон Хитрого Человека. Вы можете пребывать в несчастном настроении и жаловаться, что вы не чувствуете Работу и ожидаете помощи свыше. Но если вы понимаете, что утеряли контакт с самим собой, если вы чувствуете, что этот третий вид отношений, составляющих основу Работы, развивается неправильно, и желаете восстановить утерянную связь, вы можете найти способ сделать это и сознательно применить этот способ, не теряя время на пребывание в унынии.

Какова наша задача в таких обстоятельствах? Наша задача состоит в том, чтобы перейти в другие части центров и в другие «я», которые способны чувствовать влияния Работы. Недавно, наблюдая себя в таком состоянии, я начал намеренно размышлять о Десяти Заповедях. Я пытался повторять первые пять Заповедей по памяти и обнаружил, что я не знаю их точно. Как вы знаете, первые пять Заповедей — психологические, и хотя вторые пять Заповедей тоже являются психологическими в своем наивысшем значении, но они касаются, прежде всего, наших взаимоотношений с жизнью. Но первые пять Заповедей касаются только наших взаимоотношений с собой. Возьмем первую Заповедь: «Да не будут тебе боги иные, разве Мене». Если бы это учение, исходящее из Сознательных Влияний, было бы таким сильным, что человек не боготворил бы ничего другого — т.е. все остальное было бы на втором месте — то человек был бы в состоянии сопротивляться всем бедам, приходящим от тела и жизни. Понимаете ли вы, что я имею в виду? Нас все время поддерживала бы сила, которую ничто не могло бы сломать. Потом я подумал о словах Христа: «И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, — вот первая заповедь!» И просто размышляя об этих напоминаниях о том, что нужно следовать Воле Высших Существ, от которых приходит учение этой Работы, я почувствовал, как во мне происходит полная трансформация, похожая на шок, и внезапно все преобразилось — люди стали выглядеть по-другому и я почувствовал некую легкость во всем теле. Работа, как вы знаете, учит, что когда вы подвергаете себя шоку Самовоспоминания, он изменяет даже деятельность тела, так что все клетки тела получают другую пищу. Уверяю вас, каждый из вас может не раз испытать это переживание. Помните, то, что вы цените превыше всего, является для вас Богом. Вы боготворите то, что цените больше всего, а то, что вы боготворите, является для вас Богом. То, что вы цените больше всего, управляет всем вашим бытием. В этом смысле Бог — это отражение вас самих, и Бог соответствует вашему уровню понимания. Мы боготворим странные вещи, и у нас странные боги.

Но существует множество других способов выйти из плохого внутреннего состояния. Вы должны понять, что работа невозможна, Ъсли вы не будете попадать в плохие состояния, ибо они являются испытаниями или, если угодно, соблазнами, которые абсолютно необходимы для того, чтобы мы научились справляться с ними. Вы не научитесь хорошо плавать, если вас не будут часто кидать в воду. Это просто удивительно, как некоторые из вас думают, что если вы попадаете в плохое состояние, то причина в отсутствии возможности делать Работу. Именно в этих плохих состояниях мы можем работать и учиться тому, что они собой представляют. Существует интересная точка зрения, высказанная очень давно, согласно которой нужно относиться к плохим состояниям следующим образом: мы должны проявлять хитрость и использовать, так сказать, всю нашу сообразительность и все известные техники, чтобы избавиться от них. Есть много разных форм Самовоспоминания, и Хитрому Человеку однажды дали следующее определение: «он тот, кто знает, как помнить себя разными способами в разные моменты». Иногда, когда человек пытается выйти из плохого состояния, но ему это не удается, он может стать сознательно пассивным по отношению к этому состоянию, не испытывая при этом негативных эмоций и не отождествляясь с ним полностью, опираясь на внутреннюю уверенность в том, что это состояние пройдет, если не позволять работать негативному воображению и не соглашаться на присутствие этого состояния. Это форма Самовоспоминания и это сравнимо с ситуацией, когда человеку приходится ждать, и он знает, что должен ждать, пока идет сильный дождь, и он не может выйти на улицу, однако при этом он знает, что скоро небо прояснится. Работа существует для нас как дополнительный способ жизни. Это нечто добавочное. Правильные взаимоотношения с самим собой зависят от ощущения внутренней целостности и честности в отношении Работы как чего-то дополнительного и ценного. Как только это установится в вас — т.е. как только вы увидите отчетливо в своем внутреннем видении, что Работа есть нечто особое и ценное — Работа начнет соприкасаться с вами и найдет для вас путь. В заключение позвольте мне сказать следующее в отношении того, что Работа найдет для вас путь, когда вы начнете отводить ей место внутри себя. У всех есть проблемы и неприятности. Никто не обходится без них. Мы пытаемся найти решения — окончательные решения — как будто бы потом не будет других неприятностей.

Помните, что не существует окончательных решений в отношении чего бы то ни было. Пытаться найти окончательное решение — это все равно, что пытаться покончить со штормовыми волнами на море. Вам нужен хороший корабль, хороший руль и хороший компас. Решение кроется в искусстве мореплавания. Или приведем другую метафору — в этой Работе говорится, что она продает кожу, из которой вы можете сделать хорошие ботинки. Вы не можете убрать всю грязь, камни и гравий, но для того чтобы ходить по ним, вы можете сделать хорошие ботинки.

http://www.avatargroup.ru/Bibl... [15]

На главную [1]

Развитие личности — это совершенно необходимая стадия на пути к дальнейшей стадии.

 

ПИСЬМО К БУШУ

Дорогой Буш,

мне было очень интересно получить Ваше сообщение о встрече 20-го марта. Я думаю, что будет лучше, если мой ответ будет основываться на вопросах, которые Вы сообщили мне, и личных записях, которые Вы сделали.

Прежде всего, нужно понять, что человек на нашей Земле находится в очень странном положении. На меня эта идея о человеке оказала огромное влияние, когда я услышал ее в первый раз. Обыкновенно мы, конечно, воображаем, что человек может расти и развиваться, как я бы выразился, нормальным естественным путем: посредством образования, примера и т.д. Однако если посмотреть на историю, то мы увидим, что человек на самом деле совсем не развивался. Это становится особенно очевидным сегодня — мы не можем похвастаться тем, что человек достиг действительно более высокой ступени развития. Достаточно посмотреть на те ужасы, которые человечество навлекает на себя сейчас. Но людям свойственно воображать, что время означает прогресс и что все становится лучше и лучше со временем. Люди обычно считают очевидные противоречия исключениями. Иначе говоря, люди склонны думать, что обстоятельства, являющиеся обычными и всегда присутствующими, в плохом смысле слова, это исключения. Вы, наверное, согласитесь со мной, что люди обычно считают войну исключением. Но вы не можете не признать, что в любой книге по истории речь в основном идет о войне — о войне, интригах, людях, стремящихся к власти и т.д. На самом деле, если нам не достанет силы духа увидеть, что представляет собой обычная жизнь на этой планете, мы будем и дальше пребывать в воображении, или в иллюзии, если Вам больше нравится это слово. Как Вам известно, в данной системе Работы среди многих высказываний, имеющих большую плотность смыслового наполнения — т.е. тех, для понимания которых требуется много времени, есть одно, гласящее, что «уровень бытия человека притягивает его жизненные обстоятельства». Это высказывание относится к человечеству в целом, т.е. общий уровень бытия человечества притягивает форму жизни, которой оно живет. Бессмысленно думать, что войны, ужасы, революции и т.д. являются исключениями. Именно уровень бытия людей виноват во всем этом. Но никто не хочет этого понять. И каждый раз, когда начинается война, люди, как я сказал, считают ее исключением и даже говорят о будущем без войны, которое наступит, как только кончится данная война. Можно увидеть, что тот же самый процесс работает и сегодня. История повторяется, потому что человек остается все на том же уровне бытия, а именно — он снова и снова притягивает одни и те же обстоятельства, чувствует одно и то же, говорит одно и то же, надеется на одно и то же, верит в одно и то же. Однако ничего не меняется. Все статьи, написанные во время прошлой войны, ничем не отличаются от статей, написанных во время этой войны, и так будет всегда. Но для нас более важным является то, что эта идея касается каждого из нас, каждого индивидуума. До тех пор пока не произойдет изменения в уровне бытия, личная история человека будет оставаться одной и той же. Все в его жизни повторяется: он говорит одно и то же, он делает одно и то же, он сожалеет об одном и том же, он совершает одно и то же. Все это включает в себя бесконечно глубокая идея о том, что уровень бытия человека притягивает обстоятельства его жизни.

Давайте перейдем к основным идеям, касающимся того, как человек может изменить свое бытие. Вся данная Работа касается изменения уровня бытия, т.е. изменения уровня бытия, на котором человек пребывает естественным образом — в обычной жизни. Прежде всего, необходимо осознать, что каждый из нас находится на определенном уровне бытия. В этой связи нам нужно представить себе вертикальное направление или лестницу, простирающуюся снизу вверх, с множеством ступеней. Люди — каждый из нас — находятся на той или иной ступени этой лестницы, стоящей вертикально под и над нами. Эта лестница очень сильно отличается от времени, т.е. от прошлого, настоящего и будущего, которое можно представить как горизонтальную линию. Чтобы более ясно объяснить вам, что я имею в виду, я хотел бы спросить Вас, как вы представляете себе время — переход времени из прошлого в настоящее и будущее. Обычно та надежда, на которую уповают люди, связана с идеей времени — т.е. С тем, что в будущем обстоятельства будут лучше или сами люди будут лучше и т.д. Но та лестница, о которой идет речь и которая относится к разным уровням бытия, не имеет никакого отношения ко времени в данном его понимании. Более высокий уровень бытия находится прямо над всеми нами в этот самый момент. Он пребывает не в будущем, а в нас самих в этот самый момент — сейчас. Вся работа над собой — вся работа, связанная с остановкой негативных эмоций, с самовоспоминанием, с неотождествлением со своими горестями и проблемами, с неучитыванием и так далее и тому подобное — связана с определенным действием, которое может произойти в нас в настоящий момент, т.е. сейчас, если мы попытаемся стать более сознательными, если мы вспомним, что именно мы пытаемся делать в настоящей Работе. Иначе говоря, Работа касается определенной трансформации мгновения, момента, настоящего, через действие этой Работы. К примеру, человек, пребывающий в бездне отчаяния, если он наблюдает за ситуацией и пытается вспомнить себя или пытается дать себе любой другой сознательный толчок в этот конкретный момент, например, посредством того, что он вспоминает свою цель (иначе говоря, если он пытается «трансформировать себя», трансформировать свою механическую реакцию на обстоятельства, окружающие его в данный момент), может обнаружить к своему изумлению, что внезапно все изменилось — настроение депрессии испарилось, и он находится в новой атмосфере. Будучи в этой атмосфере, он удивится, как он мог пребывать в прошлом состоянии. Это является кратковременным изменением уровня бытия, потому что у всего есть не точный уровень бытия, а средний обобщенный уровень бытия, в пределах которого существуют более высокие и более низкие ступени. Здесь мы говорим о применении Работы для изменения уровня бытия. Мы говорим о том, что я бы назвал третьей стадией человека, и я сейчас поясню, что я под этим подразумеваю.

Человек рождается как сущность, и она является его истинной частью — частью, из которой он действительно может расти и развиваться. Но эта часть в нем может вырасти только совсем немножко. У нее не достает сил, чтобы расти самой по себе хоть сколько-нибудь после, скажем, трех, четырех или пяти лет. Назовем это первой стадией человека. То есть первая стадия человека — это чистая сущность, которая сама по себе способна на рост до определенного уровня, но очень скоро она доходит до отметки, с которой не может расти дальше. Я заметил по некоторым вопросам в Вашем письме, что Вы не поняли эту идею о человеке, поэтому я собираюсь снова повторить ее. Как я уже сказал, эта система учит, что сущность в человеке может вырасти сама по себе только совсем немного. Вы должны попытаться понять, что я имею в виду. Люди, естественно, думают, что рост и развитие являются чем-то непрерывным или должны быть таковыми, однако существует эта чрезвычайно интересная идея, которой и учит наша школа, о том, что упомянутое представление не верно. Человеческая сущность может расти сама по себе без посторонней помощи совсем немного, и в этом смысле человек не более чем маленький ребенок. А чтобы сущность росла дальше, что-то должно произойти. Что-то должно сформироваться вокруг сущности, и это называется личностью. Сущность должно окружить нечто, являющееся чуждым ей, приобретенное из жизни, проникающей в человека через органы чувств. Маленький ребенок должен перестать быть собой и стать чем-то отличным от себя. Как Вам уже говорилось, центр тяжести самого себя начинает переходить из сущности в личность. Ребенок узнает самые разные вещи, подражает самым разным вещам и т.д. Это формирование личности вокруг сущности, необходимое для развития сущности, может быть названо второй стадией человека. Но необходимо четко представлять, что имеется в виду. Будущее развитие сущности зависит от того, как формируется вокруг нее личность. Если сформировалась очень бедная личность, очень слабая личность, то мало что может способствовать росту сущности, о котором мы поговорим, когда дойдем до третьейстадии. На второй стадии происходит развитие личности, и, как говорилось ранее, чем богаче она, тем лучше. Но я заметил, что некоторые из вас не понимают, что здесь имеется в виду. Причина, по которой вы этого не понимаете, в том, что вы не видите, в какой необыкновенной ситуации находится человек, а именно: человек не может расти непрерывно из сущности, т.к. сущность слишком слаба, чтобы расти самой по себе. Дальнейшее развитие сущности зависит от того, как сформировалась личность, и чем богаче личность, тем лучше в конечном итоге для роста сущности. Но сформированная личность вполне достаточна в обычной ситуации для целей жизни. Для человека это хорошее положение вещей — он может справляться с жизненными ситуациями через построение в нем богатой личности. И если он удовлетворен, то он адекватен всем жизненным задачам. Но эта Работа, это учение касается дальнейшей стадии развития человека, и эту стадию я назову третьей стадией.

Вы должны понять, что эта Работа не касается жизни; она касается чего-то иного, в отношении которого можно начать делать попытки независимо от того, является ли человек преуспевающим политиком, известным ученым, всеми уважаемым мясником или булочником, или мастером, делающим подсвечники. Эта Работа начинается с человека как Доброго Домоправителя — т.е. С человека, который развил свою личность и может достаточно хорошо справляться в присущей ему манере с жизненными ситуациями. Иначе говоря, Работа начинается на уровне Доброго Домоправителя, что соответствует второй стадии развития человека. Вся третья стадия касается возможного дальнейшего развития сущности, поэтому в Евангелиях так много парадоксальных или, по крайней мере, странных высказываний о человеке — например, в Нагорной проповеди. Все они касаются роста сущности за счет личности, и это единственная возможность развития для сущности, которая слишком слаба, чтобы расти самой по себе, чтобы продолжать развиваться. В этом смысле личность, которая формируется вокруг сущности и должна формироваться вокруг сущности, становится, в конце концов — если человек вступает в третью стадию — источником, из которого сущность может расти дальше. Предположим, что в каком-то человеке очень богато развита личность. Тогда он, по определению Евангелий, является богатым человеком. Он знает все обо всем, он важная персона и т.д. Но что в нем является бедным? Именно его сущность остается бедной. Он еще не настоящий человек. Все, что он делает, он делает ради заслуги или из страха, что пострадают его честь, репутация и т.д. Но он не делает ничего из самого себя, из любви к тому, что он делает, независимо от похвалы, положения, популярности или любой другой выгоды в глазах света. Предположим, что этот человек чувствует себя в чем-то как блудный сын, т.е. чувствует, что он питается одними рожками[1]. Я имею в виду, что он может чувствовать себя пустым, несмотря на все свое «богатство». У него есть прекраснейший дом и драгоценности, у него есть известность — в каком-то смысле он опередил всех, но однако он чувствует себя пустым. Такой человек приближается к третьей стадии развития. Он достиг такого положения, в котором его сущность, т.е. его истинная часть, может расти, и ощущение смысла может сменить ощущение пустоты. Но чтобы в человеке началось это дальнейшее развитие, он должен начать жертвовать своей личностью — начать идти в направлении, противоположном тому, в котором он двигался до этого момента. Иначе говоря, в нем должна произойти своего рода перемена, которая хорошо описана в притче о блудном сыне. И если мы не поймем, что эта третья стадия возможна и ведет к истинному развитию человека, то мы никогда не поймем, о чем говорят Евангелия и о чем говорит эта система.

* * *

Недавно мы читали здесь на встрече следующие строки: «Возьмем Нагорную проповедь и попытаемся понять, что она означает. Как уже говорилось прежде, в последнем разговоре, так называемая «религия» — т.е. те психологические идеи, которым учил Христос, об индивидуальной эволюции человека и его трансформации в нового человека — касается развития сущности после того, как личность уже сформирована. Человек, в котором через опыт, образование и интересы сформировалась богатая личность, является «богатым человеком» в личности. Но сущность остается бедной. Чтобы она развивалась, личность должна стать пассивной». Это не было понято, хотя это очень важно для каждого в этой Работе — понять, что означает этот параграф. Он означает, что религия в ее истинном смысле — а мы сами знакомы только с христианством — касается третьей стадии развития человека, когда личность делается пассивной для того, чтобы могла расти сущность. Я должен опять повторить, что внутреннее значение Евангелий не имеет ничего общего с жизнью. Учение Евангелий начинается с того момента, когда личность в человеке уже сформировалась, и это учение относится к третьей стадии возможного развития. Человек должен сначала развиться в отношении своей личности через воздействие жизни. Эту Работу иногда называют вторым образованием. Первое образование дает нам жизнь, и это абсолютно необходимо. Чем лучше образован человек посредством жизни, чем больше он узнает, чем умнее он, чем более он опытен, чем больше он знает о людях, о делах, о манерах, чем лучше он может выразить свои мысли, чем лучше он может пользоваться разными сторонами жизни, тем лучше для него. Это первое образование. Оно формирует личность. Мы уже говорили ранее, что человек состоит из разных центров, каждый из которых обладает разными частями, и эти центры и части должны быть заполнены. И чем лучше они заполнены записями на пластинках[2], тем лучше для него. Но наступает момент в развитии человека, когда он чувствует опустошенность, и именно на этой стадии начинается учение Евангелий и этой Работы. Я не знаю, думал ли кто-то из вас об этом достаточно глубоко. Но возможно, что некоторые из вас, исполнив свои обязанности в жизни, задают себе часто вопрос о том, что они в действительности делают и какой в этом смысл. Сейчас я хотел бы задать каждому из вас лично вопрос: «Считаете ли Вы, что жизнь и смысл, который она нам предоставляет, достаточны для Вас, и чувствовали ли вы, что жизнь в каком-то смысле не дает вам то, чего вы ожидаете?» Я не говорю, что жизнь бессмысленна. Совершенно очевидно, что у нее много смыслов. Но доходили ли вы до той грани, когда ощущается некоторая бессмысленность даже в тех интересах, которым вы следуете и которых стараетесь придерживаться? Я говорю это потому, что если бы жизнь давала нам полный смысл, то не было бы смысла ни в том, о чем говорят Евангелия, ни в том, о чем говорит эта система. Если вы вполне довольны тем смыслом, который приносит вам жизнь, вполне удовлетворены самими собой, то бессмысленно пытаться понять, чему учит эта система, и, позвольте добавить, бессмысленно пытаться понять, что действительно означает учение Христа. Если бы человек был только хорошо сформированной личностью и это было бы его конечной целью, то мы могли бы легко поверить во все доктрины гуманитаризма и другие научные идеи, утверждающие, что человек — это просто существо, обращенное к внешней жизни, которому необходимо приспособиться к ней как можно разумнее. Но если вы поняли то, что говорилось в этом письме об идее человека в этой системе, то вы увидите, что развитие личности — это всего лишь стадия, и совершенно необходимая стадия, на пути к дальнейшей стадии. Личность подобна запасу питательных веществ вокруг семени, как, например, в орехе. У ореха есть основная его часть, т.е. семя, которое может расти. Но оно не может расти без запаса питательных веществ, который его окружает, так же как и в яйце есть зародыш, окруженный питательной массой желтка и т.д. Возьмем этот последний пример: как может вырасти цыпленок, если зародыш не будет окружен необходимыми для его питания веществами? Помните, что он растет внутри скорлупы, а потом на свет появляется цыпленок, и этот цыпленок вырос на тех веществах, на которые набрасывался и съедал зародыш. Так, судьба желудей — это одно, а судьба дубов — другое; как было сказано, человек, окруженный личностью, похож на желудь и претерпевает, можно сказать, ту же судьбу, что и желудь, если он не начинает расти. А рост в человеке относится, как мы говорили, к третьей стадии развития, начинающейся, когда личность уже сформировалась вокруг сущности. Если мы посмотрим на человека во второй стадии, когда сущность окружена личностью, то он похож на желудь — может быть, на желудь побольше или на желудь поменьше, но не на что иное, как на желудь. Он может быть очень важным, он многому научился, он чувствует, что обладает знанием, короче говоря, он наполнен личностью, это его уровень, и на этом уровне он претерпевает не настоящую человеческую судьбу, а судьбу неразвившегося организма — судьбу человека, который еще не вырос, так же как желудь, который еще не вырос в дерево. И если у нас не будет четкого представления об этой третьей стадии, т.е. о превращении желудя в дерево посредством того, что его живая сущность, семя, питается веществами, окружающими ее, то мы никогда не поймем, как я говорил ранее, смысл этой Работы, так же как не поймем и смысл Евангелий. Вы уже слышали, что человек — это саморазвивающийся организм, и он создан как таковой. Но теперь вы видите, что это развитие не является непрерывным. Оно должно быть прервано для формирования личности. Я был бы очень рад, если бы вы все могли понять вопрос о сущности и личности до этого пункта. Позже мы поговорим о том, что значит развить сущность за счет личности, более подробно, но вы уже знаете некоторые вещи об этом развитии. Но позвольте мне, прежде чем я закончу это письмо, спросить вас еще раз: «Думал ли кто-нибудь из вас о смысле Нагорной Проповеди? Можете ли вы серьезно отнести ее ко второй стадии развития, или у вас уже появилось ощущение масштаба? Разве вы не понимаете, что Нагорная Проповедь, говорящая, например, о смирении, не имеет никакого отношения к обычной жизни, а относится к этой третьей стадии развития, когда человек приходит к ощущению пустоты, так как личность не удовлетворяет его, и ищет новый смысл собственного существования?» Я попытаюсь позже написать Вам более подробно.

Я надеюсь, что Вы теперь поняли, что я имел в виду, когда говорил в начале письма о необычайной ситуации человека на этой Земле, касающейся его развития. Он рождается с сущностью, которая является истинной, является живым зародышем в нем, но сама по себе может развиться только в очень малой степени. Вокруг сущности должна сформироваться личность, и у сущности нет возможности расти дальше, если личность не сформируется вокруг нее. Но если человек остается в том состоянии, которое мы назвали второй стадией, т.е. когда в нем активна личность, то он еще не человек — его можно сравнить с желудем или семенем, которое сформировало вокруг себя питание для собственного последующего развития.

Третья стадия начинается, когда человек делает свою личность пассивной, чтобы сущность в нем могла расти. Есть, можно сказать, три формы учения, с которыми человек последовательно встречается. Как сущность, как маленький ребенок, человек слышит простые идеи от своей матери, и, как мы увидим позднее, эти простые идеи являются очень важными.

Потом он вступает в жизнь и знакомится с воззрениями той эпохи, в которой ему случилось родиться. Это его вторая стадия: на этой стадии он занимается системами памяти, курсами письма, сдает экзамены и т.д. Так формируется личность. Но на этой Земле есть очень странный разряд учений, примером которых являются Евангелия.

Какое место они занимают? Каков их смысл? Они относятся к третьей стадии развития человека, к новому развитию сущности, которое происходит за счет личности. Если мы не поймем этого, то мы не сможем понять ни этой системы, ни Евангелий. Они относятся к этой третьей стадии, о которой говорит Христос, обращаясь к богатому человеку: «Иди, продай то, что имеешь, и раздай бедным». Нам нужно помнить, что «бедные» в нас — это сущность, а «богатый человек» — личность. Теперь вы, возможно, понимаете, что означает в этой Работе фраза о том, что человек незавершен или незакончен. Он незакончен точно так же, как незакончен желудь. Во второй стадии, когда личность сформировалась вокруг сущности, человек является незавершенным так же, как желудь, и в том же самом смысле. Если вы поймете хоть немного, что это означает, вы будете более подготовлены для того, чтобы я смог говорить с вами о ложной личности, и сможете понять, что означает пытаться идти против ложной личности.

А сейчас я хотел бы добавить еще одну вещь, рискуя надоесть вам излишним повторением. Вы действительно начинаете понимать некоторые значения этой идеи о сущности и личности? Вы можете начать понимать их смысл? Что они означают? Неважно, какое у вас образование в жизни, к какому политическому движению вы принадлежите — все это формирует в человеке только личность. Вы можете устроить для себя наилучшее образование в науке, экономике, истории, литературе и т.д., но это только сформирует личность — это не может привести к истинному конечному развитию. Таким образом, вы теперь, возможно, лучше понимаете, почему в жизни есть два рода влияний, действующих на человека; это помнят те, кто давно в этой Работе. Одна группа влияний называется А-влияниями: они создаются жизнью и являются формами образования, принадлежащего тому периоду, в котором мы выросли, и разными мировоззрениями, относящимися к эпохе, в которой родился человек. Эти А-влияния формируют в человеке личность. Но есть, как мы сами можем видеть это прямо сейчас, другие, вечные влияния. Для нас Евангелия и их учение являются главным примером этих влияний. Эти влияния, как вы знаете, называются в этой системе В-влияниями, и они подходят к любой эпохе, так как касаются всегда одной и той же вещи — именно этой третьей стадии развития человека, в которой сущность начинает расти за счет личности. Пока мы действительно не поймем этот очевидный парадокс, мы никогда не получим четкого представления о том, какое место занимает эта система. Она начинается в конце второй стадии, когда сформировалась личность: человек вкусил жизнь, увидел, что она из себя представляет, почувствовал неудовлетворение и начал искать нечто дополнительное — что-то, приносящее лучшее понимание, что-то, дающее ему помощь и направление, т.е. то, что в конечном итоге может его завершить.

Ваш, Морис Николл.

Полный текст книги "Психологические комментарии к учению Гурджиева и Успенского" по ссылке:

http://www.avatargroup.ru/Bibl... [16]

На главную [1]

Четвертым путем-в Царство Небесное на Земле

-Каким, на Ваш взгляд, было бы общество, если бы оно строилось преимущественно на принципах Четвёртого Пути?

 -Можно спросить и по-другому: каким было бы Царствие Небесное на Земле?

Из того же источника:

Вот старая история, которую рассказывали в московских группах в 1916 году относительно происхождения системы Гурджиева, Работы и самовоспоминания. Это случилось в неизвестной стране в неизвестное время, когда хитрый человек проходил мимо кафе и встретил дьявола. Дьявол был в очень плохом настроении, был голодным и хотел пить, и хитрый человек пригласил его в кафе, заказал кофе и спросил его, какие у него проблемы. Дьявол сказал, что у него нет работы. В прежние времена он привык покупать души и сжигать их в древесный уголь, так как когда люди умирали, у них были большие души, которые он мог брать в ад, и все дьяволы были очень довольны. Но теперь все огни в аду были потушены, так как, когда люди умирали, у них не было души.

 

Тогда хитрый человек высказал мысль, что, возможно, они с дьяволом могли бы что-то делать вместе. “Научи меня, как делать души, — сказал он, — и я буду показывать тебе тех людей, у которых есть созданная мной душа”. И заказал еще кофе. Дьявол объяснил, что человек должен научить людей вспоминать себя, не отождествляться и т. д. и тогда, спустя некоторое время, они вырастили бы души.

 

Хитрый человек начал работать, организовал группы и учил людей вспоминать себя. Некоторые из них начали работать серьезно и пробовали вводить в практику то, чему он учил их. После смерти они попадали к вратам небес, где на одной стороне находился Св. Петр с ключами, а на другой—дьявол. Когда Св. Петр был готов открыть врата, дьявол говорил: “Могу ли я задать один вопрос — вспоминали ли вы себя?” — “Да, конечно”, — отвечал человек, и дьявол говорил: “Извините, эта душа моя”. Это продолжалось в течение долгого времени до тех пор, пока люди не ухитрились каким-то образом сообщить на землю то, что происходило у небесных врат. Услышав это, люди, которых учил хитрый человек, пришли к нему и сказали: “Почему вы учите нас вспоминать себя? Ведь когда мы говорим, что мы вспоминали себя, дьявол берет нас?” Хитрый человек спросил: “Разве я учил вас говорить, что вы вспоминаете себя? Я учил вас не болтать”. Они ответили: “Но это были Св. Петр и дьявол!”, а хитрый человек сказал: “Но видели ли вы Св. Петра и дьявола в ваших группах? Поэтому не болтайте. Те из людей, кто смог удержаться и не выболтать дьяволу о самовоспоминании, достигали рая.

 

***

Смысл текста всегда можно передать, было бы кому его передавать. В завершение ответа – цитата из Чжуан-Цзы:

 "Сетью пользуются при ловле рыбы. Поймав рыбу, забывают про сеть. Ловушкой пользуются при ловле зайцев. Поймав зайца, забывают про ловушку. Словами пользуются для выражения смысла. Постигнув смысл, забывают про слова. Где бы найти мне забывшего про слова человека, чтобы с ним поговорить"?!

http://gurdjieff.ru/content/view/253/23/ [17]

 

Наша натура должна быть вспахана(с)

"Всю свою жизнь мы гуляли под зонтиками", - сказала она. Да, подумала я, под белыми шелковыми зонтиками.(с)

Ошо (Бхагаван Шри Раджшниш) о Гурджиеве.

 Гурджиев безусловно был первопроходцем.

С Гурджиева начинается совершенно новая концепция духовной жизни. Он истинно называл свой путь «4-м путем» , также как и я называю мой путь «4-м путем», так и он называл свой путь – «4-м путем».

Его окружало колоссальное непонимание потому что он не был заинтересован в передаче вам знания.

Он не был заинтересован в утешении вас.

Он не был заинтересован в передаче вам красивых слов, видений, галлюцинаций.

Он не был заинтересован в ваших слезах, эмоциях, переживаниях.

Он не был заинтересован в вашем поклонении.

Но он был заинтересован в вашей трансформации.

----------------------------------

Это – другое

Попытки Жоржетты передать то, что она усвоила за годы, проведенные с Гурджиевым, описаны в последней части ее книги "Отважная машина". Французская пресса назвала книгу шедевром, Жан Кокто написал к ней предисловие, но ни один американский издатель не заинтересовался ею. Поэтому я привожу здесь заключительные главы из нее:

http://gurdjieff.ru/content/view/43/3/ [18]

Прим, переводчика: Жоржетта Леблан долгое время болела раком.

Но он был заинтересован в вашей трансформации.(с)

 31 октября. Описала ему свое состояние. Он уже все знал, и его слова успокоили меня. Он дал мне понять, как действует во всех проявлениях закон маятника.

 Понедельник, 2 ноября. Сегодня было большое переживание. Когда я пришла на квартиру Гурджиева, он сам открыл мне дверь. Я сразу же сказала: "Я в полном порядке, у меня новое тело". Он сделал шаг назад и прислонился к стене. Впервые он дал мне увидеть, кем является в действительности... словно он снял все маски, за которыми скрывал себя. Его лицо светилось милосердием, объемлющим весь мир. Застыв на месте, я смотрела, испытывая глубочайшую благодарность к нему и такую печаль, что ему пришлось успокаивать меня. Он произнес: "Бог помогает мне".

 4 ноября. Он сказал: "Я могу устранить боль и таким образом подготовить почву для чего-то другого". Я знала, что он имеет в виду особую работу, в которой ритм духа будет соизмеряться с физическим выздоровлением. Но хватит ли у меня сил?

 ------------

Жизнь за жизнь

Но я пришла к Гурджиеву не за тем, чтобы больше узнать об Искусстве; я хотела больше узнать о Вселенной. Если бы кто-нибудь спросил меня, что же я хочу выяснить, и если бы я могла отвечать просто, как ребенок, я бы сказала: "Я хочу узнать, что есть Бог". Когда сейчас я сознаю, как я могла бы соотнести это желание с бытийным поведением, и не делала этого, я прихожу в смятение. Если бы я знала, как задать вопрос, если бы я могла быть проще (я, всегда уверенная в своей бесхитростности), я могла бы спросить: "Что значат эти слова – "В доме Отца моего обителей много"? Или: "Что вы можете сказать о Тайной Вечере – почему религия не предлагает истинного объяснения этого таинства?". Я не получила бы ответов, которые можно было бы считать ответами, поскольку в Приорэ не одобрялись слова "что" и "почему" и лишь иногда поощрялось "как"; но я на десять лет раньше могла бы начать разрушение моего собственного образа, которое предшествует любому изучению человека, созданного по образу и подобию Божию. Слово "Бог" не упоминалось в Приорэ с тех пор, как за обедом кто-то задал прямой вопрос, на что Гурджиев ответил: "Слишком круто берете".

http://gurdjieff.ru/content/view/41/3/ [19]

 

Овладевать способностью учиться

Квартиры профессоров в Азхаре были почти столь же просты, как и у студентов, за исключением того, что они были заставлены рядами книг и находились вдали от шума и суеты. Шейх Абдул Мухи приветствовал меня, и мы сели в его отгороженной спальне, попивая ароматный кофе. Это был моложавый мужчина, в строгой одежде азхарского Шейха. Мы говорили по-французски.

- Шейх Юссуф, мой учитель, давно умер. Он был моим отцом и моим учителем, от него я научился всему, что знаю. Он был шейхом Ордена Ракнбенди в долине Нила, обучался в Кизил Джане в Туркестане и был человеком глубокого знания, большой силы, несравненного терпения и мягкости. Я помню случай, касающийся Гурджиева, о котором вы упоминаете. Они ехали из Омдурмана в Асван, возвращаясь после посещения народа Махди, когда их разделила песчаная буря. У Муслимова было мало воды, за несколько дней бурана он потерял своего верблюда и погиб. Шейх приказал доставить его тело семье для похорон и запретил всем отправляться в пустыню без достаточного запаса воды и хорошо обученных верблюдов.

- Ваш отец учил его музыке? - спросил я.

- Нет, он изучал определенные упражнения и технические приемы. Музыке он учился в Тавризе после того, как закончил обучение здесь, а затем на короткое время вернулся сюда - его экзаменовал один из Аклданов, которого послали из Джедды. Здесь, я помню, он овладел упражнением "стоп" или дыхательной техникой, сопровождающей его [4]. Там было несколько индийских факиров, обучающих технике дыхания.

- Правда ли, - спросил я, - что слово "факир" имеет силу само по себе?

- Факир происходит от арабского "???????", что значит "бедность". Эти люди были названы так потому, что они избегали мирского богатства и жили согласно изречению пророка Мухаммеда: "Бедность - моя слава".

- Полезно ли следовать упражнениям, которые выполнял Гурджиев?

- Нет, те специальные упражнения были для особого времени и определенных специфических условий. Вы должны следовать тем, которые отчетливо созданы для ваших нужд и обстоятельств, преобладающих у вас. Их вам должен дать ваш учитель, иначе они вообще бесполезны.

- Как мне их получить?

- Вы не "получите" их! Вы их зарабатываете или заслуживаете. Они даются вам обучающим учителем после того, как вы проработали под его руководством достаточно долго, и он видит, что они пойдут вам на пользу. Это вы показываете, что вы усвоили учение правильно и до такой степени, что можете развиваться сами. Вы начинаете с того, что овладеваете способностью учиться.

В данный момент ваше мышление грубо и неочищено. Вам приходится пропускать мысль через массу несвязанной и ненужной информации, которую вы считаете знанием. Эта информация нагромождалась в вашем уме с детства. Вы запомнили ее, так как равняете ее со знанием, но это только факты и дела, освященные вашим обществом. Вы верите, что унаследовали знание веков и можете мыслить сами.

То, что вы делаете, на самом деле состоит из просеивания через это обуславливание и отборе того, что, по вашему, может быть применено в данной ситуации. Выбор этот обычно случаен и основан на эмоции, а не на реальном знании. Поэтому вы продолжаете строить целые секции своей реагирующей личности и мышления, на том, как часто, даже слишком часто, является или ложной предпосылкой, или предпосылкой просто слабой, недействительной и опасной.

- Что нужно делать, чтобы избавиться от этого образца?

- Думайте, как вас можно научить думать, пользуясь только якорными концами, которые вам даны, чтобы прочно держаться за них в плавании. Только путем направляемого процесса вы сможете правильно использовать свои мыслительные способности до их высшего предела. Находясь под воздействием любого другого процесса, вы просто реагируете, а не учитесь мыслить. Это не значит, что вы должны реагировать и мыслить управляемо при каждой возможности, даже самой незначительной, - это создаст хаос в вашей жизни. Возросшая способность мыслить отражается на всем организме и на каждой его автоматической реакции.

Если действительно сознавать продумывание любой своей реакции и думать только по верным правилам, - реакция тоже будет правильной. Если реакция только поверхностная, она будет не глубже рефлекса. Если она проникает в темный омут умственного сознания нормального человека - составленного, так сказать, из растерянности, хаоса, страха и неуверенности, - тогда это вызывает реакцию такой же структуры, как и та, из которой она "выскочила" или же из того, что было доступно для выбора. Ясно, что недостаточное основание, неполное обучение и непроизводительный внутренний процесс дает именно такие же реакции.

Сейчас вы думаете, что вы думаете , - но вы не используете и пятой части своего реального умственного потенциала. Чтобы получить пользу от мышления, вы должны знать, как думать и что делать и не обманывать себя тем, что ваши интеллектуальные упражнения - это настоящие мысли. На самом деле они - отвратительная пародия на истинную мысль, пародия, которая возбуждает и соблазняет, но не производит ничего, кроме ухудшения истинной способности мыслить. Всякий раз, когда вы принимаете одну из этих "мыслей-теней", вы поощряете свое сознание принять ее за реальную, медленно подрывая, таким образом, ценность истинной мысли.

- Сохраняется ли, - спросил я, - творческая свобода мысли, несмотря на создание этого нового образа мышления?

- Ваша неспособность понимать удивляет меня, - отпарировал Шейх. - Вы стремитесь к т.н. творческой мысли, но именно эта "творческая свобода" все эти годы тормозила вас; творческая мысль, творческая свобода, творческая поэзия - все это оправдание того, как заполнять мир заблуждениями, рожденными в грязных умах псевдоинтеллектуальной элиты Запада. Подлинный творец никогда не восхваляет до небес свою способность творить. Истинный интеллигент никогда не утверждает, что он таков. Только недоразвитые люди, лентяи и неудачники, глупцы сваривают старые велосипеды в одно целое и утверждают, что это творчество...

Если их оценить согласно критериям искусства - по цвету, форме, восприятию и глубине, - то они ничего из себя представлять не будут. Они кричат об умении разбираться и хулят "устаревшие понятия", ревнуют и завидуют при недостатке уважения, оказанного их творениям подавляющим большинством человеческого рода... Великолепно! Нельзя ожидать, чтобы кто-то хвалил то, что устарело. Но стоящая вещь не так-то легко старится. Если мысль или идея здоровы в своей основе, тогда они будут развиваться...

Сегодня у вас на Западе едва ли найдутся какие-либо оригинальные и творческие идеи и мыслители. Вы восстаете против этого утверждения, как и полагается хорошему, обусловленному западному интеллектуалу, но это факт, на Западе период мучительного самоисследования своих ценностей и верований. Кого искать - Бога или Маммону? Где и как искать Бога? Каково место человека во Вселенной? Ни на один из этих вопросов нельзя получить ответ от общества, которое цепляется к каждому слову мыслителей сегодняшнего дня. Их излияния являются оскорблением для западной мысли.

Если бы столетия западной мысли были ориентированы правильно, это могло бы привести к высокому эзотерическому уровню, однако его нет, нет и эзотерического уровня. Заметьте, западные люди знают свою ограниченность и толпами валят к любому, кто претендует на новый образ мышления, особенно если он с Востока. Люди опьянились некоторыми аспектами учения Гурджиева, потому что он показал им способ, как выйти из ловушки обусловленности. Они видели в нем человека, который может помочь им возродить старые ценности, которые, как они чувствовали, являются их законным наследием, но к которым они не имеют доступа из-за трясины интеллектуальных теорий.

Идите, друг мой, ищите свою цель, отсеивайте чистое от фальшивого и крепко хватайте то, что пережило столетия и оказалось прогрессивным и нетронутым, оказалось новой верой, древней верой, в которой нужно не почитание, а действие. Этот путь существует, он везде, в любом состоянии, однако он скрыт от неподготовленных, от искателей сенсаций, от тех, кто потворствует своим слабостям. Это путь полного подчинения и абсолютной дисциплины. Его наградой является угасание. Вас это ужасает? Может быть, вы не хотите терять свою "индивидуальность", эту химеру, которая столь много значит для западного человека? У вас нет никакой индивидуальности! Вы безликий странник, идущий по коридорам времени, без всяких внутренних ценностей и без какого бы то ни было права на продвижение - в силу лишь того, что вы родились на свет. Заработайте свое место под солнцем или вечно сидите в тени своей "индивидуальности!". Познайте себя посредством преданности, и когда вы это сделаете, вы сможете радостно погрузиться в лоно истины.

Полностью книга Рафаэля Лефорта "Учителя Гурджиева" по ссылке:

 

http://www.obretenie.info/txt/gurdjiev/lefort.htm [20]

 

Победит ли духовный склероз...

Здесь мы на минуту остановимся, чтобы предупредить возможность ошибочного понимания, к которому может привести используемый нами образ Дерева. В некотором отношении этот образ, конечно же, способствует более глубокому уяснению данной темы, но в целом он не отражает всю совокупность связей между Лучом Творения и Семью Космосами на всех уровнях.

Однако в силу нашей душевной лености и инерции мышления — т.е. инерции материи, противящейся всему новому и непривычному, — мы склонны удовлетворяться поспешными выводами и необоснованными обобщениями. Не будем же забывать, что аналогия отнюдь не подразумевает полного сходства, а тем более тождества. Любыми символами следует пользоваться осмотрительно, не выходя за пределы оговоренного условного подобия между схемой и тем, что она изображает.

Такое предупреждение — отнюдь не какая-либо формальность, ибо с изучением Системы Космосов мы все далее погружаемся в область новых понятий, новизна которых требует сознательных усилий к их восприятию и усвоению, —усилий, которым сопротивляется инертная материя мозговой ткани.

Образно говоря, каждое новое понятие, каждая новая концепция оставляет свой след на поверхности мозга, чем новее и оригинальнее мысль, заложенная в этой концепции, тем более глубокую борозду она должна отпечатать в его «сером веществе»

Для закрепления такой борозды требуется внимание настолько сосредоточенное, чтобы мысль была тонкой и острой как игла, только так она сможет запечатлеть в этом «веществе» достаточно глубокую борозду, которая не сразу затянется, дав возможность зафиксировать ее сравнительно надолго.

Однако при этом мы сталкиваемся с двумя препятствиями.
Это, во-первых, наша психическая слабость, которая дает о себе знать истощением сил, необходимых для сосредоточения. Как мы завидим далее, запас таких сил у внешнего человека минимален, обычно он «живет», в сущности, на пределе нервного истощения, и случайно полученная им энергия привычно и тотчас выбрасывается на ветер. Систематическая  утечка необходимой и столь драгоценной энергии несовместима с тем, что мы называем Путь — путь к новому и неведомому. Мышление, вращающееся в привычной рутине, соскальзывает на уже проторенную колею, где не требуется ни сознательных усилий, ни предшествующего им сосредоточения.

Второе препятствие заключается в том, что, опять-таки, сама мозговая ткань всячески противится любой оттачиваемой сосредоточением мысли, которая ранит ее подобно острию иглы

Поспешные выводы, легкомысленные обобщения, шаблонные суждения на манер политических лозунгов — вот типичнейшие средства, с помощью которых сама природа склонного к инертности человеческого мышления упорно перечеркивает любые попытки исследования в области непривычного и неизвестного, где, как мы уже сказали, требуются и имеют вес лишь сознательные и творческие усилия.

Для успешной борьбы с этим двойным препятствием (которое каждому является в виде его личных затруднений, однако по сути универсально и предстоит опять-таки каждому) апробирован некий практический метод, цель приложения которого также двойная.

Этот метод состоит из упражнений, которые, во-первых, направлены на накопление сил и, таким образом, создают запас энергии, а во-вто­рых — повышают восприимчивость мозговых клеток, которые характеризуются наибольшей устойчивостью в пределах нашей телесной жизни и именно постольку доступны обучению. Их чуствительность может достигать почти невероятной остроты.

Все благородные натуры отличаются повышенной восприимчивостью мозговой ткани Это значит, что двери эволюции широко открыты перед каждым. Однако для преодоления первого ее порога необходимы настойчивые, творческие и сознательные усилия, без которых всякое совершенствование работы клеток тут же прекращается.

У большинства людей оно заканчивается одновременно с формированием личности. Затем человек, сообразуясь с требованиями среды, начинает использовать то, что в нем уже сформировалось. В результате почти у каждого возникает некий духовный склероз — прогрессирующая инертность мозга, в силу чего его восприимчивость, а соответственно и способность ориентироваться в области неизвестного, неуклонно падает.

 В отличие от устоявшегося понимания «пути» как того, который «начинается с первое шага» (здесь — «тропинки»), в толковании автора Путь имеет особую ценность и особое значение евангельского «Я есмь путь, истина и жизнь» (Ин 14 6) — Прим ред

Оставляя в стороне остальные причины, о которых мы вскользь упомянули в этом разделе и к которым еще вернемся, скажем пока, что изложенные здесь идеи и факты служат объяснением тому, почему эзотерическими исследованиями по праву занимаются лишь немногие — те, кто, так сказать, одержим духовностью настолько, что способен завоевывать знание подобно Рыцарям Грааля.

Борис Муравьев, "Гнозис", кн 1, гл. ХII

http://www.fourthway.narod.ru/lib/Gnozis/Glava_XII.htm [21]

"Атлант расправил плечи" и 4 Путь

*Мы пытаемся следовать самым высоким меркам - помните? Пусть нижеизложенное будет программной статьей)))* Итак:

********************************

Лучшим олицетворением высоких мерок,на мой взгляд -  является Загадка Большого Сфинкса.

"СФИНКС - вовсе не олицетворение Вечности, а олицетворение преемственности РАЗУМА" (с) Василий Головачев

Читаем у Гурджиева о Большом Сфинксе в "Вельзевуле" - как Вельзевул описывает прообраз Большого Сфинкса в Египте - реальную фигуру СФИНКСА, виденную им в Атлантиде:

Виденная мною в городе Самлиосе статуя, очень меня тогда заинтересовавшая, являлась эмблемой этого общества и называлась «Совесть».

Она изображала аллегорическое существо, т.е. существо, у которого каждая часть его планетного тела была изображена частью планетного тела какого-либо существующего там определенной формы существа, но именно частями такого существа другой формы, в котором по скристаллизовавшимся понятиям тамошних трехмозгных существ имеется в идеале та или другая существенская функционизация.

Основа планетного тела сказанного аллегорического существа была изображена «туловищем» тамошнего определенной формы существа, которое называется «бык».

Это туловище «быка» покоилось на четырех ногах другого существующего там, тоже определенной формы существа, называющегося «лев», а на той части туловища быка, которая называется «спина», были приделаны два больших крыла, по виду точно такие, какие имеет водящееся там сильное существо-птица, именующаяся «орел».

А на том месте, где должна бы находиться голова, имелись прикрепленные к туловищу быка посредством куска «янтаря» две груди, представляющие собой, так называемые, «груди-девственницы».

Тогда на материке Атлантида, когда я, заинтересовавшись этим общим странным аллегорическим изображением, спросил относительно его значения, один ученый, член того великого общества существ-людей, объяснил мне следующее:

«Это аллегорическое изображение является эмблемой общества Ахлдан и служит для всех членов стимулом для постоянного напоминания и пробуждения в них соответствующих импульсов, вложенных в это аллегорическое изображение».

"Далее он продолжал:

 «Каждая часть этого аллегорического изображения дает каждому члену нашего общества во всех трех самостоятельно ассоциирующих частях его общего наличия, а именно, в теле, в мыслях и в чувстве, толчок для соответствующих ассоциаций для тех отдельных осознаний, которые одни только, в их совокупности, могут дать нам возможность постепенно ликвидировать имеющиеся в каждом из нас, как по наследию перешедшие к нам, так и лично самими нами приобретенные, нежелательные факторы, которые, порождая в нас постепенно нежелательные импульсы, тем самым делают то, что мы являемся не тем, чем мы могли бы быть.

 

Эта наша эмблема постоянно напоминает и указывает нам, что достигнуть освобождения от сказанного возможно только если мы непрестанно будем принуждать наше общее наличие всегда мыслить, чувствовать и действовать в соответствующих случаях согласно тому, что выражено этой нашей эмблемой.

 

Понимается всеми нами членами общества Ахлдан эта наша эмблема так:

 Туловище этого аллегорического существа, изображенное туловищем „быка“, означает, что скристаллизовавшиеся в нас факторы, порождающие в нашем наличии злостные для нас самих импульсы, как наследственные, так и лично нами приобретенные, возможно переродить только при неутомимом труде, а именно, при таком труде, на какой из существ нашей планеты особенно способен – бык.

 То, что такое туловище покоится на ногах „льва“, означает, что упомянутый труд должен производиться осознанием и ощущением такой смелости и веры в свою „мощь“, каковыми свойствами „мощи“ из числа всех существ Земли обладает преимущественно владелец таких ног – могущественный лев.

 Крылья самой сильной и выше всех птиц летающей птицы орла – прикрепленные на туловище быка, членам нашего общества постоянно напоминает о том, что, во время сказанного труда и при упомянутых внутренних психологических свойствах самооценки, непрестанно следует созерцать вопросы, не относящиеся к прямым проявлениям, требуемым для обычного существенского существования.

 

Что же касается странного изображения головы нашего аллегорического существа в форме „грудей-девственницы“, то этим самым выражается, что всегда и во всех, как внутренних так и внешних, собственным сознанием вызванных функционизациях, первенствовать должна такая именно „любовь“, какая может возникать и иметься только в наличии концентраций, образовывающихся на закономерных частях всякого цельного ответственного существа, в которого вложены упования нашего ОБЩЕГО ОТЦА.

 

А то, что эта голова прикреплена к туловищу быка посредством „янтаря“, это означает, что сказанная любовь должна быть совершенно беспристрастной, т.е. совершенно изолированной от всех прочих функций, долженствующих происходить во всяком цельном ответственном существе».

 

Для того, чтобы тебе, мой мальчик, смысл этой последней эмблемы, вложенный в материал называющийся там «янтарь», стал совершенно понятным, тебе надо добавить, что «янтарь» является одним из тех семи планетных образований, в возникновении которых вездесущий активный элемент Окиданох принимает участие всеми своими тремя отдельными самостоятельными святыми частями в равной пропорции; и такие планетные и напланетные образования в процессе планетных осуществлений служат для так называемых «преграждений» самостоятельного течения в этих трех его локализированных самостоятельных святых частях."

http://gurdjieff.ru/content/vi... [22]

---------------

Четвертый Путь Гурджиев называл еще "системой сознательного эгоизма" - "Атлант" является превосходной иллюстрацией этого.

Еще одно наследие Атлантиды,которое поясняет поступки героев "Атланта" - это Закон Объективной Морали* Совести* - которая основывается на принципе градации конкретного существа по шкале Разумности. Вот иллюстрирующий пример:

"Приношение Богу жертв уничтожением существования других Его творений, – то же самое, как если бы сейчас ворвался кто-либо с улицы в твой дом и без всякой причины начал бы уничтожать все находящееся здесь в твоем доме „добро“, которое ты годами собирал и для приобретения которого ты тоже годами трудился и страдал.

 Подумай, но подумай опять-таки искренно и представь себе только что мною сказанное и ответь, было ли бы тебе приятно и стал ли бы ты за это благодарить того ворвавшегося с улицы нахала-разбойника.

 Конечно, нет! Без конца раз нет!

 Наоборот, ты всем своим существом возмутился бы и захотел бы наказать этого разбойника и всеми фибрами твоей психики стал бы стараться придумать, как бы отомстить ему за это...

 Ты сейчас, наверно, мне ответишь, что хотя это действительно так, но „я ведь только человек“!

 Это верно, что ты только человек. Хорошо, что Бог есть Бог и не такой мстительный и злой, как человек.

 Он, конечно, не накажет тебя и не будет тебе мстить, как ты наказал бы упомянутого разбойника, который уничтожил твою собственность и твое, годами накопленное, добро.

 Слов нет, Бог за все прощает. Это даже стало законом в Мире.

 Но Его творения, в данном случае люди, не должны злоупотреблять этой Его всемилостивейшей и всюду проникающей добротой и обязаны не только беречь, но даже поддерживать Им сотворенное.

 А люди у нас на Земле даже поделили все другие формы здешних существ на каких-то „чистых“ и „нечистых“.

 Скажи, чем они руководствовались, когда делали такое подразделение?

 Почему, например, баран – „чистый“, а лев – „нечистый“? Разве оба не одинаково – существа?!

 Это тоже выдумали люди... А почему они это выдумали и так подразделили? Просто потому, что баран существо очень слабое и вдобавок глупое и они могут с ним поэтому делать, что угодно.

 А льва люди назвали „нечистым“ только потому, что со львом они что угодно делать не смеют.

 Лев умнее, а главное – сильнее их.

 Лев не только не даст уничтожить себя, но даже не позволит людям близко подойти к себе. А если кто-либо из людей как-нибудь осмелится близко подойти к нему, то этот „господин-лев“ так даст подошедшему по башке, что у такого смельчака моментально собственная его жизнь полетит туда, где „люди с острова Альбион“ еще не бывали.

 Повторяю, лев „нечистый“ только потому, что люди его боятся; он в сто раз выше и сильнее их; а баран „чистый“ только потому, что он намного слабее их, и, опять-таки, повторяю, – во много раз глупее их.

 Каждое существо, согласно своей природе и по градациям своей разумности, перешедшей к нему по наследственности, достигнутой его предками, занимает свое определенное место среди других форм существ.

 Хорошим примером для выяснения только что мною сказанного может служить разность уже определенно скристаллизовавшегося наличия психики твоей собаки и твоей кошки.

 Если эту твою собаку ты будешь немного баловать и приучать к тому, что тебе именно нравится, то она сделается очень послушной тебе и до унижения ласковой с тобой.

 Она будет за тобой бегать и выкидывать всякие „сальто-мортале“ только для того, чтобы еще больше нравиться тебе.

 Ты можешь с ней фамильярничать, можешь бить, оскорблять ее, она никогда на тебя не рассердится и всегда будет еще более унижаться перед тобой.

 Теперь попробуй-ка то же самое сделать с твоей кошкой.

 Как ты думаешь? Будет она на твои оскорбления отвечать тем же, чем на них отвечала собака и проделывать для твоего удовольствия то же унизительное „сальто-мортале“? Конечно, нет!

 Если у кошки не хватает физической силы, чтобы сейчас же наказать тебя за эти оскорбления, то она будет это твое отношение к ней долго помнить и когда-нибудь все же за него чем-нибудь отомстит.

 Говорят, бывали, например, не раз случаи, что кошка перегрызала спящему человеку горло. Я этому вполне верю, зная, какие мотивы могут быть у кошки для подобного поступка.

 Нет, кошка постоит за себя, она знает себе цену, она горда. И это только потому, что она кошка и ее природа на том месте разумности, на каком по заслугам своих предков и должна быть.

 Во всяком случае, никакое существо, также и человек, не должен обижаться за это на кошку.

 Чем она виновата, что она кошка и что ее наличие, благодаря заслугам ее предков, занимает такую градацию по „Самосознанию“?

 Кошку за это не надо ни ненавидеть, ни бить, ни оскорблять, напротив, надо отдавать ей должное, как занимающей на лестнице эволюции „Самосознания“ более высокую ступень».

Недаром, относительно взаимного отношения существ, бывший знаменитый пророк с планеты «Дезагроанскрад», великий «Архунило», в настоящее время уже помощник главного следователя всего Мегалокосмоса, о деталях Объективной Морали как-то сказал:

«Если существо по разумности выше тебя, следует всегда преклоняться перед ним и стараться во всем подражать ему; если же оно ниже тебя, надо быть с ним справедливым, потому что и ты когда-то занимал такое же место по Священному Измерителю градаций разумности нашего ТВОРЦА ВСЕДЕРЖИТЕЛЯ».

http://gurdjieff.ru/content/vi... [23]

---------------

Таким образом вопрос объективной справедливости - это вопрос осознанности себя как разумного существа, и морального права реализовывать эту осознанность  через действие согласно  своему уровню бытия, который подтверждает это действие в качестве правильного.

Страшный Суд таким образом - это суд согласно Объективной Морали, или Суд Совести. И осуществляется он в индивидуальном порядке в каждый момент времени в каждой точке пространства - согласно Шкале Разумности. Это и есть тема Апокалипсиса - не прекращающегося стояния один на один с собой -  Вечное Откровение.

********************************

Вот под этим углом я предлагаю "судить" )))  героев "Атланта" - и правильным было бы то, что судить может только равный равного - или тот, что стоит выше по градации бытия-разума.

Число СЕМЬ - Духовность в чистом виде

Это материал - как теоретическая база для темы "Атлант расправил  плечи и 4 Путь", поскольку вибрации числа 7 - те именно, на которых  строятся и  практики 4 Пути как системы - которая приводит к совести *по коду СЕМЕРКИ строятся и  вибрации Эннеаграммы -  символа Эволюции*;также и те - которым пытаются следовать герои романа "Атлант расправил плечи" * если бы была возможность посмотреть их карты - то там нашлось бы немало септилей: вообще они - септильные ребята, эти джонгалтовцы :)* . Читая выложенный текст *тема квантовой астрологии - база которой закладывается сейчас*,можно считать его в какой-то степени тестом,наличествует ли в вашем гороскопе эта самая "духовность в чистом виде" - или  только разговоры о ней*. Хороший материал для практикующих астропсихологов и просто психологов, желающих повысить свой профессионализм в связи с вибрациями приходящей Эпохи.

Септиль - как вибрации Святого Духа? Пожалуй: деление любого числа на СЕМЬ дает в остатке одни и те числа в одной и той же последовательности: 1428571...

 О числе СЕМЬ - как трансцендентном числе, знали те, кто строил пирамиды в Гизе:на вибрациях этого числа душа может входить и покидать этот мир,на этих вибрациях строились мистерии Посвящений и Второго рождения. Число Суда - как суда совести. В идеале вибрации септиля должны постоянно быть включены - ибо это вибрации, на которых строится истинное бытие.Путь, Истина и Жизнь - это и есть вибрации септиля.

------------------------

Вибрация ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ:

Септиль, как вы помните, символизирует духовность в чистом виде, прямой канал в высшие области тонкого мира. Он дает прямую религиозность, прямую связь со своим внутренним "я" и возможность взаимодействия с ним. Ему свойственны требования особой чистоты и большая прямолинейность. Здесь внутреннее «я» дает прямые команды, и человек вынужден слушаться.

СЕПТИЛЬ И ЕГО КРАТНЫЕ.

 Итак, аспект септиля: дуга 51 0 25 ' , дробь 1/7.

  ... Итак, каковы же свойства числа семь? Это число очевидно сакральное и в народе очень уважаемое. Семь богатырей, семь цветов радуги, семеро царских сыновей или дочерей ... Само по себе число семь означает духовность – как бы в чистом виде. Говоря на эзотерическом языке, оно символизирует прямой канал, соединяющий тонкий и плотный планы, причем канал, в основном, односторонний, транслирующий информацию и энергию вниз, то есть из тонкого плана в плотный. По этому каналу идет управляющая энергия и информация, которая вмешивается в жизнь плотного плана и управляет его процессами.

 Каковы характерные признаки "семерочной" ситуации? Это прежде всего безусловный авторитет тонкого плана по отношению к плотному, безоговорочное подчинение плотного плана тонкому. Прямая связь тонкого плана с плотным выражается, в частности, в том, что тонкий план предъявляет идеальный образец, по которому должен строиться плотный объект или должно происходить событие плотного плана. Это идеал, которому необходимо следовать.

 Основные функции септиля это высветление и, при очень сильном его включении – преображение, когда плотный план не только очищается под действием тонкого, но и приходит в качественно улучшенное состояние, которое полностью меняет его природу.

 Когда включается аспект септиля, то в психике человека возникают характерные эмоции и переживания – в первую очередь это пробуждение совести или возникновение чувства долга. Эти переживания, как правило, достаточно яркие и совершенно не нуждающиеся ни в каких комментариях. Это могут быть эмоции, это могут быть мысли, это могут быть поступки или решения во внешней или внутренней жизни человека. Что такое совесть? Это такое внутреннее переживание, которое с полной отчетливостью говорит человеку, что его поведение не соответствует тому, каким оно должно быть. "Ты вел себя плохо!" Это значит, что есть какое-то "хорошо", от которого человек отклонился.

 Септилю свойственны такие качества как порядочность, обязательность, следование долгу – опять-таки, понимаемому с чрезвычайной ясностью и недвусмысленностью. Это типичные проявления септиля. Когда у человека включается септиль, у него нет двух мнений по данному вопросу, его не собьешь рассуждениями в том стиле, что "на это можно посмотреть с одной стороны, а можно и с другой стороны..." Внутри себя он ясно чувствует, что поступил нехорошо, неправильно, и что так вести себя нельзя – по крайней мере, ему лично.

 Или аналогичное переживание идет у него по отношению к другим людям: он с абсолютной ясностью и четкостью чувствует, что они нарушают свой долг, ведут себя бесчестным образом, аморально. Надо сказать, что само по себе понятие морали как чего-то самоочевидного и не требующего комментариев, тоже восходит к числу 7.

 Еще одно ключевое для септиля слово это чистота – слово, которое часто приходится употреблять при интерпретации этого аспекта. Чистота именно в том значении слова, которое употребляется, когда имеется в виду соответствие высшему, тонкому, но совершенно определенному замыслу; тогда грязь или нечистота означают отход от этого замысла.

 Как септиль проявляется в человеческих отношениях? Когда в семье отношения не складываются, посторонний наблюдатель с сильным септилем комментирует: "Как-то у вас все не по-людски!" И это типичная реплика септильного свойства. Что значит "по-людски"? Это значит, что есть какие-то нормы общежития, которые заповеданы добродетельными предками или Богом в самом наивном и прямолинейном Его понимании, и совершенно ясно, что человеку надо жить так и только так. И когда эти основные принципы нарушаются, то возникает нечистота.

 Септиль требует очищения. Но не на горизонтальном уровне, а с некоторой высшей целью, с некоторым высшим замыслом. Таковы посты в религии. Религиозного человека любой конфессии покоробит, если кто-то из числа неверующих будет подключаться к его постам с целью желудочно-кишечного оздоровления. Потому что пост для него не самоцель. Пост для него – средство поддержания своей религиозности и очищения не столько тела, сколько духа – для того, чтобы контакт с Богом был более отчетливым, более ясным.

 Каковы еще характерные качества септиля? Прямота. И это тоже обстоятельство, которое иногда приводит самого человека в недоумение. Дело в том, что количество экивоков, обходных маневров, разного рода ухищрений, которые используются в культуре для того, чтобы обойти тему прямого долженствования, огромно. Все люди тем или иным образом лукавят, порой откровенно лгут, часто берут на себя обязательства, которые затем срывают. И каким-то образом все это у большинства чаще всего проходит, то есть остается безнаказанным. А вот у некоторых людей почему-то каждый раз, когда они что-то такое делают, их словно берут за шкирку, за ушко – и на солнышко. И человек никак не может понять, в чем тут дело. Почему за ним идет такой прямой контроль? Почему всем сходит с рук, а ему нельзя? Однако эти эффекты наблюдаются уже с детства: если ребенок с сильными септилями в карте соврет, у него, во-первых, внутри будет очень неприятное чувство к самому себе, а, во-вторых, это обязательно тут же выплывет наружу.

 В этом заключена особенность или, если хотите, чудо астрологии. Она каждому человеку обозначает совершенно конкретные области и сферы (на которые указывает септиль и его кратные), где ему нельзя врать, лукавить, ходить грязным, не принимать во внимание авторитеты, нарушать свой долг и идти поперек своего чувства совести: как только он начинает это делать, судьба начинает его чистить уже в принудительном порядке.

 Другими словами, в областях, где царствует септиль, карму в виде прямолинейного, бдительно надзирающего Бога никак не объедешь. Он-таки реально надзирает. И аргументы типа "с волками жить – по-волчьи выть" здесь не проходят.

 Есть на Востоке такая притча, как один бедняк пытался схитрить, обмануть Аллаха. Однажды он плавал по морю, но налетел ураган, первернул его лодку, и бедняк стал захлебываться и тонуть. И тогда он взмолился и сказал: "О великий Аллах! Если Ты меня сейчас спасешь, я отдам Тебе самое ценное, что у меня есть. Я продам своего ишака и эти деньги пожертвую на строительство мечети." Аллах услышал это и чудом спас бедняка. А когда тот спасся, то подумал, что как же он без своего ишака, совсем пропадет. Тогда он придумал хитрость. Он поймал воробья, посадил его в клетку и поехал на базар продавать своего ишака. Ишака он продавал за один таньга. Но когда к нему приходили обрадованные столь низкой ценой покупатели, то он говорил, что вместе с ишаком продается вот этот воробей, который стоит сто таньга (сколько реально и стоил хороший ишак). Через некоторое время он на этих условиях своего ишака продал, и ту мелкую монетку, что получил за ишака, он пожертвовал на строительство храма.

 Так вот, я что хочу сказать: если бы у него был септиль к Меркурию, к Плутону или Солнцу, то такого рода штучки с Аллахом у него бы не прошли, и все это сломалось бы с самого начала. Или же деньги, которые он выручил за продажу воробья, у него бы очень скоро отобрали разбойники. Септилю соответствуют религиозность и вера – самые прямые, самые наивные, но действенные. Здесь человек знает, что он может Бога попросить и, если он будет чист помыслом, то Бог ему это даст. И сбить человека с этой веры очень сложно. Она без вывертов. Это сильная, прямая, наивная вера.

 Для нее типичны молитвы как реальные поступки, послушание, то есть выполнение обетов, покаяние в прямом смысле, когда грехи, которые есть у человека, он приносит и вручает Богу, и после этого ему отчетливо становится легче. В сферах септиля это все реально, это все работает.

 Теперь давайте подумаем на такую тему. Как надо выбирать человека, которому вы собираетесь покаяться, которому вы собираетесь что-то начистоту рассказать – с тем, чтобы был реальный результат, чтобы произошло очищение, чтобы пришло успокоение души, чтобы можно было жить дальше. Я думаю, вы понимаете, что для этого у вас в синастрической карте должен на видном месте стоять септиль – к какой именно планете, зависит от рода вашей предполагаемой исповеди. А теперь представим себе, что у вас в карте где-то стоит септиль. К какому человеку вам лучше обратиться, поставив его в позицию принимающего ваше покаяние и отпускающего ваши грехи? К человеку, у которого какая-то существенная планета стоит в септиле, в бисептиле или в трисептиле к обеим планетам вашего септиля. Тогда в синастрической карте возникает септильный треугольник.

 Септиль это то, что не даст вам жить, если у вас на душе лежит какая-то тяжесть. Она никуда не уйдет, и вытеснить ее в подсознание чрезвычайно сложно.

 Сферы септиля это, кстати говоря, камень преткновения для гуманистической психологии, для которой характерна общая установка, что никакого греха за человеком нет, и что надо себе все простить, и тогда все будет в порядке. А септиль говорит, что это не так, что есть такие вещи, которые человек сам для себя обозначает как грехи, и просто так они не уходят. Они требуют со стороны человека определенной жертвы и искупления.

 Прямая религиозность. Есть такой анекдот о правоверном еврее. Он плыл на океанском корабле, но случилось кораблекрушение, и он оказался на доске. И вот он на ней плывет. Рядом всплывает подводная лодка и оттуда ему кричат: "Давай, плыви к нам!" А он говорит: "Нет! Если мой Бог захочет меня спасти, он сделает это Сам!" Ну, нет, так нет. Подводная лодка уплывает. Через пару дней мимо плывет яхта, опять ему кричат: "Давай к нам!" Он говорит: "Нет! Если мой Бог захочет меня спасти, он сделает это Сам!" Ну, нет, так нет. Яхта уплывает. Проходит еще пара дней, совсем ему уже плохо, он еле держится на своей доске. Мимо плывет океанский корабль. Ему кричат: "Давай к нам!" – и бросают ему спасательный круг. Он опять говорит: "Нет, если мой Бог захочет меня спасти, он это сделает Сам!" Корабль уплывает, и еврей на следующий день тонет и предстает перед Богом. И говорит Ему: "Ну, что же Ты меня не спас? Я так в Тебя верил!" А Бог ему отвечает: "А кто три раза посылал тебе спасение?"

 Вообще, многие анекдоты про верующих людей эксплуатируют тему септиля – разумеется, несколько ее профанируя, но по сути совершенно правильно ее живописуя.

 Еще анекдот – социалистических времен. Бабушка молится в церкви: "Господи! Пошли мне двести рублей!" Когда она выходит из церкви, ее замечает проходящий в этот момент мимо профсоюзный босс учреждения, где она работает уборщицей. Он ей говорит: "Что ты, бабка, в церковь ходишь? Бога-то нет!" Она говорит: "Как нет? Да, вот, просила я у Него двести рублей." Председатель профкома ей отвечает: "Ладно. Бог тебе не поможет. А я сделаю, что смогу." Он идет в свой профком и выписывает ей безвозмездное вознаграждение, сто рублей. Бабка получает их, благодарит, а на следующий день идет в церковь и молится: "Господи! Пошли мне, пожалуйста, еще 100 рублей! Потому что из тех двухсот, что Ты мне послал, они половину забрали себе!" Вот это и есть религиозность под септилем. Прямая, безыскусная, наивная и действенная. В этих сферах человек знает, что болезни и несчастья Господь ему посылает за совершенно конкретные грехи, которые надо замолить, в которых надо покаяться, произвести очищение – и тогда Бог поможет, болезни пройдут, несчастья кончатся.

 И астрология говорит, что в той области, где у вас включается септиль, оно ровно так и будет. Ну, конечно, слишком высокие чаяния, слишком сложные запросы к Богу, вероятно, не будут удовлетворены. Но тогда человек сам, если его поплотнее расспросить, скажет: "Да, пожалуй что это для меня многовато. Этого я еще не заслужил."

 Закон кармы в области каждого аспекта человеком понимается по-своему. В области, управляемой септилем, он понимается чрезвычайно прямолинейно: что посеешь, то и пожнешь. И этот символизм работает в жизни человека достаточно четко, например, здесь на вопрос: "Почему я сломал ногу?" – у него обычно есть самый прямой ответ – если не на уровне сознания, то на уровне самых поверхностных слоев подсознания. И здесь всякие двусмысленности и более тонкие взгляды на карму не нужны. Они, более того, вредят и плохо работают.

 Но это не значит, что ее легко увидеть. Человек видит свою собственную карму лишь тогда, когда он поднимается достаточно высоко, когда на нем, как говорится, не лежат грехи. Когда он почистится, когда он утоньшится, когда он приблизится к идеалу – тогда он увидит и свою карму – так утверждает септиль. А если он не в чистом состоянии, то он ничего не увидит. И человек это так или иначе понимает и осознает.

 В областях, управляемых септилем, в психике человека ощущается прямая трансляция эгрегора, с которым он в данный момент связан. Септиль – это та область, где человек делается жрецом соответствующего эгрегора, то есть он напрямую "слышит" его голос и чувствует его этику. Ведущий эгрегор в основном направляет человека косвенно, стараясь оставаться невидимым, но иногда прямо говорит, что делать ни в коем случае нельзя, а что нужно сделать совершенно обязательно. И септиль часто делает именно это: предельно ясно показывает человеку, чего ему нельзя ни в коем случае, и что нужно совершенно обязательно, кровь из носу. И нарушения этики и конкретных указаний септиля чреваты большими неприятностями. И хотя, конечно, человек может кричать, бия себя кулаками в грудь: "Почему я?" – но ответа он не получит; а с астрологической точки зрения ответ таков: потому что у тебя включился септиль.

 (Кстати говоря: когда включаются минорные аспекты? Это вопрос, актуальный для любого практикующего астролога. Следующее соображение относится, впрочем, ко всем аспектам без исключения. Рассмотрим, например, карту, в которой Солнце стоит в септиле к Луне. Не обязательно при включении Солнца включаются Луна и септиль. Но если включаются любые два из этих элементов, то активизируется и третий. Например, если одновременно активны Солнце и Луна, то включается и септиль. Или, если септиль как сюжет включается вместе с Солнцем, то тут же подключается и Луна. И аналогично с другими планетами и аспектами.)

 Итак, септиль часто символизирует прямую связь с эгрегором, прямую настройку на него – и это для человека более чем естественно. Он не понимает других людей, которые соответствующий эгрегор не слышат, не ощущают его этики. Ему вообще непонятно, как они себя ведут. Ну видно же невооруженным глазом, что они грязные, что надо пойти почиститься. Почему они этого не делают? Но он хорошо знает, что если он не почистится, то его почистят насильственным образом, и не понимает, что у других людей – совсем другой ритм жизни, и, в частности, септили стоят в других местах или вовсе отсутствуют в карте.

 У меня была знакомая, которая была уже по ту сторону душевной нормы, с моей точки зрения. У нее был нематериальный Учитель, с которым она постоянно разговаривала, и вообще жила во внутреннем мире и в мире знаков и символов в гораздо большей степени, чем это рекомендуется среднему социальному индивиду. И вот один раз она что-то, с точки зрения своего Учителя, не так сделала. Он счел, что она стала грязной и, указывая ей на необходимость очищения, стал на ее жизненном пути посылать мусорные машины. Причем в каком-то совершенно неимоверном количестве. На двадцать пятой машине, встреченной в течение утра, она взмолилась и закричала: "Я уже все поняла, я больше не буду!" Но он все равно продолжал посылать и посылать их – до самого вечера. Так действует септиль.

 Включение септиля нередко сопровождается активизацией внутреннего "я" человека – но оно само по себе остается как бы за кадром. Для религиозности, которая соответствует септилю, характерно, что Бог дает человеку прямые отчетливые указания – и этим ограничивается. Человеку не вполне ясно, каков его Бог, чем Он является и т. д. И то же самое относится к переживанию человеком (в области септиля) его внутреннего "я". У него возникает четкое внутреннее ощущение, что его внутреннее "я", его истинная природа ждет от него того-то и того-то – но при этом природа и строение его внутреннего "я" человеку не ясны. И это и не предполагается.

 В сферах септиля человеку свойственна очень большая энергия, идущая на очищение, на приведение себя в соответствие с идеалом – то и другое ему будет не трудно. У него будет острое чувство долга. А при нарушении этого долга внешняя реальность на него навалит воз дополнительных обязанностей, от которых ему будет совершенно некуда деваться. При этом, повторяю, источник всех этих внутренних энергий и внешних обстоятельств не ясен самому человеку. Но он неисчерпаем.

 Так же, как неисчерпаема сила его сопротивления неэтичному поведению. Проявленный под септилем тонкий план говорит человеку, как надо жить, как надо себя вести. Но у человека в карте, кроме септилей, есть и всякие другие аспекты: квинтили, например, квадраты, трины, и они тоже как-то на него действуют, и его поведение модифицируют. Где-то он расслабляется, где-то проявляет неуместную живость. Вы, я думаю, уже понимаете, что квинтиль и септиль в очень большой степени противоположны по своему характеру. Квинтиль дает колоссальную свободу, а септиль, наоборот, ее ограничивает. Представьте планету, которая имеет в одну сторону квинтиль, а в другую сторону септиль. Какие будут между ними взаимодействия?

 И интеграция этих разнонаправленных влияний происходит на материале жизни и психики самого человека. Говорят, трин смягчает – но какие-то вещи он, наоборот, усугубляет. Эффекты квадрата, септиля и более тонких жестко дисциплинирующих аспектов трин во многих случаях усугубляет. Он расслабляет человека. Если бы у человека были к данной планете сплошь одни квадраты и септили, он хотя бы точно знал, что здесь ему надо держать ухо востро. А трин многие негативные эффекты смягчает, но и не дает той остроты видения, которая здесь человеку была бы нужна. Розовые очки не только затушевывают неприятности, но и размазывают внимание.

 Так вот, сопротивление неэтичному, нечистому, непорядочному поведению может быть очень жестким и разрушительным для самого человека. Как бы Бог, или тонкий план, или эгрегор ему говорят: "Или по-моему, или никак!" Надо иметь в виду, что под септилем Бог в чистом виде, так же, как и тончайший план, проявляться не склонен. Здесь он, скорее, проявлен сравнительно "материально", то есть через нижелележащие эгрегоры, чувства совести, долга, чистоты и т. п.

 И сопротивление к неправильному поведению внутри человека может быть громадным и даже разрушительным для него самого, вплоть до самоубийства. Септиль может выстраивать совершенно непреодолимые преграды, гораздо менее преодолимые, чем, например, выстраивает квадрат. Разница между ними заключается в том, что квадрат выстраивает препятствия как бы на горизонтальном уровне: их можно разобрать, или через них можно перебраться, если очень постараться и должным образом подготовиться. А септиль выстраивает препятствия тонкого плана. Например, злостным образом не складываются обстоятельства. Вот, хочется мне потравить свою печень, выпить дозу алкоголя, или съесть недозволенный прод