Даосизм

ДАОСИЗМ

(По материалам книги Петрова В.В. «Духовные учения Востока»)

Возникновение даосизма связывают с именем легендарного древнего философа Лаоцзы, автором трактата «Дао-дэ цзин» (книга о Дао и Дэ), относящегося к 4-5 векам до н.э.

Дао, Дао-дэ цзин или Путь жизни – это не поддающееся определению, конкретное «протекание» мира содержит игру слов, основанную на двух значениях: «путь» и «говорить»: «Дао, о котором можно сказать, не есть вечное Дао».

Важнейшее отличие Дао от обычного представления о Божестве в том, что Господь создаёт мир актом творения, тогда как Дао создаёт его «несотворением». Китайский термин «у-вей» ( «У»-нет, «вей»-действие, желание, стремление) соответствует нашему слову «недеяние».

Дао абсолютно свободно, ни от чего не зависит и следует только своей собственной природе, т.е. «плыть по течению в нужном направлении, отрицая целенаправленную деятельность, противоречащую естественному миропорядку. Это концепция «Цзы жань» означает: «То, что само по себе(цзы) таково, каково оно есть (жань)».

Невозможно почувствовать, что подразумевается под Дао, не «поглупев» в каком- то особом смысле. Пока наш ум считает, что жизнь должна уместиться в жёсткие схемы, - до тех пор дух Дао будет ему чужд. Дао открывается только владеющему простым и неуловимо тонким искусством «У-вей» (недеяние) и «У-синь» (спонтанность, не Ум) - вторым принципом Дао.

Задача состоит в том, чтобы научиться пользоваться умом без усилий «У–вей», то есть дать проявиться заложенным у всех людей с самого рождения спонтанным силам сознания «У-синь».

Истинный ум истинен и эффективен, когда он действует как бы отступая и тогда в человеке начинает проявляться сила добродетели Дэ - бесконечно творческая сила естественной и спонтанной деятельности человека, которая отказывает, когда ею пытаются овладеть при помощи методов или приёмов. Вот простой и довольно известный пример.

«Сороконожка была вполне счастлива

До тех пор пока жаба в шутку

Не спросила её:» Скажи, пожалуйста,

В каком порядке движуться твои ножки?»

Сознание сороконожки так напряглось.

Что она лежала в канаве в полной прострации,

Думая над тем, как сдвинуться с места».

Космогонический аспект Дао.

По представлению китайских мыслителей, мир первоначально представлял из себя хаос частиц «Ци» в виде тумана. В процессе разделения лёгкие и светлые частицы «Ян» поднялись вверх и образовали Небо, а тяжелые и тёмные упали вниз «Инь» и образовали Землю. «Инь» (покой) и «Ян»(движение) создают бесконечный «круговорот вещей» и борьбы между собой. Всё развитие Вселенной – это взаимопроникновение двух неотделимых начал: «Ян» - светлого, животворного, положительного, мужского и «Инь» - тёмного, мёртвого, отрицательного, женского. По календарю началом этой борьбы считается день зимнего солнцестояния 22-23 декабря – могущество «Инь», когда в недрах мрака рождается свет, а Небо и Земля сливаются воедино. И 21-22 июня – апогей могущества «Ян». Весной и осенью эти силы уравновешиваются. Союзом «Ян» и «Инь» порождены пять первоэлементов или стихий: земля, вода, огонь, дерево и металл, от которых происходит всё остальное. Число 5 считается магическим, а кратность пяти - проявление мировой гармонии.

Даосская алхимия и «пилюля бессмертия»

Триада «Дао –дэ –ци» означает: контроль и концентрирование в себе жизненной энергии Ци, стремящейся к улучшению и усилению Дэ, которое приводит человека к близости Дао.

Средства для достижения Дао были весьма разнообразными. Существует понятие о «внешней» (вэйдань) и «внутренней»(нейдань) пилюле бессмертия даосов. Для накопления и распределения энергии Ци в организме, употреблялись препараты, изготовленные из лекарственных растений и природных минералов, золота, серебра (выплавление внешнней пилюли), а также дыхательная гимнастика, медитативные упражнения (выплавление внутренней пилюли), что приводило в результате к феноменальному долголетию. Возраст 800-1200 лет считался вполне приемлемым для даосских мудрецов.

(подробнее можно прочитать в книге Э.С. Стуловой «Даосская йога. Алхимия бессмертия»)

Даосские сексуальные практики

Интимные отношения рассматривались даосами как «соединение Инь и Ян для питания жизни». Главной целью являлось приобретение и сохранение как можно большего количества «цзин» - энергии партнёра. «Лечение одного человека за счёт другого – вот истинное лечение». В даосской литературе немало рассказов людей (мужчин и женщин), владевших такой практикой и достигших бессмертия.

Даосы рекомендовали два способа сохранения энергии: прерванный половой акт и «возвращение семени» или «заставить семя вернуться и питать мозг». Практика была секретной, её можно было передавать только посвящённым. Все процедуры требуют предварительной подготовки и наставлений учителя. Те, кто в дальнейшем начинает применять эти практики, обретает энергию, становясь сильными и здоровыми и постоянно открывает новые возможности для погружения в экстаз.

Танристы и даосы единодушно утверждают, что западные взгляды на секс как на гонку к вершине наслаждения ограничивают полноту общения между мужчиной и женщиной

Дао И Цзина: программа развития даосских практик

По материалам Даосского центра "Шен"

I. Базовый уровень

II. Развитие основ: укрепление структуры

III. Получение преимуществ: усиление духа

http://www.yoga-tantra-dao.ru/dao/index.html [2]

 

Продолжение следует.

ЧТО ТАКОЕ ИНЬ И ЯН

 

   Что такое Инь и Ян?

 ---------------------------

 Философия Тайцзицюань.

Наблюдая за процессами, происходящими во вселенной, древние китайцы открыли один интересный феномен: многие вещи имеют пару, с которой они противоположны, и в то же время объединены друг с другом, образуя единое целое. Эти пары имеют противоположные характеристики: одна символизирует мужские и активные аспекты, такие как сильное, быстрое и агрессивное (которые называют Ян), а другая представляет женские и пассивные аспекты, такие как мягкое, медленное и расслабленное (которые называют Инь). Такие понятия как вверх и вниз, влево и вправо, вперед и назад, открытие и закрытие также принадлежат к спектру Инь и Ян.

Отличить Инь от Ян легко, но очень сложно их уравновесить, что является нашей главной задачей в Тайцзицюань.

Взаимоотношения между Инь и Ян могут быть суммированы следующим высказыванием: «Ян происходит из Инь, а Инь берет свое начало в Ян (т.е. Инь и Ян зарождаются друг в друге). Инь и Ян являются одним и должны быть сбалансированы». Эта идея выражена символом Тайцзи, где круг представляет составной элемент, а две рыбы – одна черная, другая белая – представляют Инь и Ян. В рыбах находятся одна черная точка и одна белая точка, что символизирует, что в Инь должен быть Ян и наоборот.

Уравновешивание наполненного и пустого

Говоря об Инь и Ян, многие люди склонны соотносить их с наполненным и пустым. На самом деле, Ян Ченфу говорил: «Важнее всего в Тайцзицюань различать наполненное и пустое». Как мы можем это сделать? Это намного сложнее, чем просто сказать «если вес тела находится на правой ноге, тогда правая нога наполнена, а левая пустая, и наоборот». Мы должны серьезно отнестись к следующим словам: «Люди, которые изучают Тайцзицюань, должны начать с У-цзи, затем они должны обратить особое внимание на Инь, Ян, открытие и закрытие». (Лянь цюань сюй цун у цзи цы, Инь Ян кай хэ жэнь чжэнь цю.) «У-цзи» в данном случае относится к стоянию столбом, особенно к стойке У-цзи, где наш вес равномерно распределен между двумя ногами. Это потому, что Стояние столбом может помочь нам выработать правильное положение тела и внутреннюю силу – основу форм Тайцзи. Пропуск этой базовой тренировки подобен строительству дома без фундамента.

Благодаря выполнению Стояния столбом вы сможете почувствовать, что ваше тело выпрямлено, а главное, соединено в одно целое. Когда вы чувствуете, что ваши ноги прочные и у вас хорошее укоренение, вы начнете узнавать вашу наполненность и пустоту. В стойке лучника ваша передняя нога, которая стоит более прочно (на 60-70%), и через которую вы больше соединены с землей, считается наполненной, а ваша задняя нога, которая стоит не настолько прочно (30 или 40 %), считается пустой. Если вы можете тянуть вверх макушку головы, тогда прочность сможет через корпус достичь ваших рук. Та рука, в которой больше энергии, и которая обычно используется для атаки или нейтрализации, является наполненной, при этом другая рука, которая поддерживает главную руку, является пустой. В вашем корпусе также есть наполненность и пустота. Когда ваша правая нога наполнена, то правая сторона поясницы или вся правая сторона корпуса (если вы хорошо умеете заставлять поясницу и грудную клетку работать как единое целое) также наполнена. То же самое применительно к левой ноге и левой стороне поясницы. Мы используем поясницу (или даже лучше – корпус) и ноги, чтобы вести руки, которые могут быть в зависимости от ситуации наполненными или пустыми, не обязательно такими же как корпус и ноги.

Важно, чтобы устойчивость в теле присутствовала во время нашей практики (Пожалуйста, отметьте, что вы при этом должны быть очень расслаблены. Устойчивость не означает жесткость или напряженность.), так как это самый лучший путь изучения вашей наполненности и пустоты. Когда устойчивость исчезает, и вы не чувствуете, что вы соединены с землей, тогда вы не сможете их распознать. Вы можете отрегулировать положение тела, чтобы исправить этот дефект. (Более подробно об этом читайте в моей статье под названием «Сущность приемов для корпуса в стиле Чень» в журнале «Тай Чи» за декабрь 1999г.)

Знание вашей наполненности и пустоты важно. Еще лучше, если вы можете иметь пустоту в наполненности и наоборот (это означает, что наполненное и пустое существует в одно и то же время и в одном и том же месте), потому что они легко сменяют друг друга. Чтобы достичь этого, прежде всего мы должны сохранять промежность округлой. В стойке лучника, если мы используем наше заднее бедро, чтобы двигать переднее колено слегка вперед (очень маленькое движение), мы можем чувствовать, что наша промежность округлена (иногда анус может сжиматься, чтобы послать Ци в макушку головы), и наши ноги соединены вместе в одно целое. Тогда мы можем менять нашу позицию очень легко – мы можем шагнуть вперед или отступить в любое время. (В стойке «Обхватить дерево» нам достаточно согнуть бедренные суставы и колени, чтобы соединиться с землей, а затем держать промежность округлой, чтобы мы могли перейти от Узци к Тайцзи.)

Если мы разведем в стороны локти (это не значит, что их надо поднимать), чтобы сбалансировать лево и право, наши руки могут соединиться, и мы сможем почувствовать, что обе наши руки стали единым целым. Это полезно в свободном поединке или в толкающих руках, так как мы можем двигать одну руку, чтобы атаковать (или толкнуть) оппонента, а другая рука помогает двигать переднюю руку. И наоборот, передняя рука может быстро двигаться назад и выбрасывать вперед для атаки заднюю руку. Хорошим примером является, когда в боевой ситуации, где мы стоим в боевой стойке (как обратная стойка лучника, но немного выше для большей мобильности) с правым кулаком впереди, а левым позади, мы наносим удар по оппоненту правой рукой. Если мы делаем это посредством поворота поясницы (влево) и движения левого кулака назад, чтобы выдвинуть вперед правый кулак, наш удар рукой будет более взрывным. В Синьи-цюань это называют «Передняя рука наносит удар, а задняя рука выбрасывает силу». Затем мы можем быстро повернуться направо и двинуть назад правую руку, чтобы сделать удар левой рукой. Две наших руки могут двигаться таким способом вперед и назад столько, сколько мы захотим. Мы можем применять ту же технику во время выполнения Туй-шоу (Толкающих рук). Чередование наполненного и пустого подобное этому может запутать нашего оппонента и дать нам преимущество.

Чередование наполненного и пустого выполняется от поясницы. Мы поворачиваемся, чтобы перенести вес, сменяя наполненное и пустое, и таким образом совершаем все наши движения. Мы не двигаемся вперед или назад, чтобы сделать движение, мы только поворачиваем нашу поясницу. Даже Ян Ченфу в его «Десяти важных указаниях» написал: «Наполненное и пустое меняется, и это основано на поворачивании поясницы». К сожалению, не многие практикующие обращают на это внимание. (Они обычно двигаются вперед, чтобы толкнуть, и двигаются назад, чтобы сделать откат или др., вместо поворачивания для этого поясницы.)

Уравновешивание шести направлений

Движения в Тайцзицюань многочисленны и идут во всех направлениях: вверх, вниз, влево, вправо, вперед и назад. Все они нуждаются в уравновешивании во время наших тренировок. Правило их уравновешивания гласит: «Когда одна часть тела движется вверх, другая часть должна двигаться вниз, и тот же принцип применяется для движений влево и вправо, а также вперед и назад». Сложно сразу научиться уравновешивать все шесть направлений. Лучше сперва начать с уравновешивания верха и низа, так как это наиболее важные направления. Когда мы научимся делать это правильно, мы можем браться за остальные. По моему опыту, наиболее простой путь начать – это выполнение Стояния столбом (Чжань-чжуан), особенно тот, в котором мы стоим прямо, ноги параллельно друг другу на ширине плеч, а наши руки подняты перед грудью подобно обхватыванию дерева. Мы уравновешиваем верх и низ, вытягивая макушку головы вверх и сгибая бедренные суставы (это невозможно сделать, не согнув колени), чтобы ягодицы опустились вниз. Когда вы почувствуете, что ваши ноги стали устойчивыми, вы почти правильно выстроили нижнюю часть. Не забывайте всегда тянуть вверх макушку головы. (Если суставы вашего тела, особенно позвоночника, расслабились в процессе тренировки, вы можете почувствовать, как ваша Ци движется от стоп вдоль позвоночника к макушке головы.) Только когда верх и низ движутся в противоположных направлениях, наш верх и низ может быть уравновешен.

Уравновешивание других направлений проще. Сначала держите руки на высоте плеч, а затем двигайте левый локоть влево, а правый локоть вправо. (Круг, сформированный вашими руками, вытягивается в обе стороны – влево и вправо.) Это значит уравновесить ваше лево и право. И, наконец, если вы можете сделать так, чтобы ваши плечи оставались там, где они есть, и чувствовать, что они упираются назад, а ваши кисти и локти упираются вперед, тогда вы можете уравновесить ваши движения вперед и назад. Это баланс Инь и Ян в руках.

Когда мы стоим в стойке лучника или в обратной стойке лучника, например, в «Первом закрывании» или «Топнуть обеими ногами», где мы находимся в обратной стойке лучника, бедро нашей задней ноги упирается назад, а переднее колено упирается вперед (очень маленькое движение). Это уравновешивание движений назад и вперед. Уравновешивание остальных четырех направлений для этой стойки такое же, как и в «Обхватывании дерева», описанном ранее. (Отметьте, что если наша стойка будет выше, мы сможем простоять намного дольше.)

Стояние с хорошо уравновешенными шестью направлениями поможет вам создать энергетическое поле вокруг рук и всего тела. Течение вашей Ци (био-энергии) станет сильным. При постоянной практике это войдет в привычку, и тогда при каждом вашем движении вы сможете уравновешивать их в различных направлениях – вверх, вниз; влево, вправо; вперед, назад – автоматически, даже не думая о том, как это надо сделать.

Открытие и закрытие

Все движения в Тайцзицюань могут быть разделены на две категории: открытие и закрытие. Открытие происходит, когда две части нашего тела двигаются в разные стороны друг от друга, а закрытие означает, что две части тела приближаются друг к другу и их внутренняя сила соединяется. Например, когда мы толкаем, наши руки удаляются от тела. Это открытие. Когда мы делаем откат, наши руки приближаются к телу. Это закрытие. Этот вид открытия и закрытия является внешним, и должен выполняться от грудной клетки и поясницы.

Внутреннее открытие и закрытие происходят внутри нашего тела в энергетических каналах, костях, мышцах и внутренних органах, особенно в Даньтяне (который является нижней частью живота). При открытии наша Ци движется из Даньтяня в конечности, а при закрытии Ци движется назад из конечностей в Даньтянь. На начальном этапе наших тренировок мы обычно используем внешние движения, чтобы помочь внутренним. На поздних этапах внутренние смогут управлять внешними. Все время эти два вида движений должны работать вместе, чтобы стать одним. Координация между ними находится в разуме. Мы должны усердно тренироваться, чтобы наши разум, Ци и движения работали одновременно. Тогда мы сможем реагировать так быстро, как это только возможно.

Правило уравновешивания открытия и закрытия гласит: «Должно быть открытие в закрытии и наоборот». На самом деле, открытие и закрытие происходит везде в наших движениях. Например, в «Белый журавль раскрывает крылья» наши руки открыты, а ноги закрыты (находятся ближе к друг другу). В нашем корпусе грудная клетка закрыта (слегка втянута), а спина открыта. В руках локти открыты, а кисти закрыты (находятся ближе друг к другу). В ногах мы можем отметить, что колени закрыты, а промежность открыта. Всё это показывает, что открытие и закрытие находятся везде в формах Тайцзицюань.

Легкое против тяжелого

Одной из основных характеристик Тайцзицюань является его мягкость. Для этого есть причина. В нашей повседневной жизни, такой как работа или спорт, мы все склонны напрягаться и использовать много физической силы. Это нехорошо для здоровья, так как потребляет слишком много нашей энергии и блокирует циркуляцию Ци. Мастера Тайцзи прошлого знали об этом и поэтому рекомендовали расслабление в практике Тайцзи. Если мы тренируемся мягко, циркуляция Ци, крови и наша внутренняя сила могут значительно улучшиться.

Однако, если мы полностью расслабимся, наше тело упадет. Нам нужна структура, которая даст телу поддержку. Эта структура будет формировать «твердость» или, более точно, «прочность» в нашей стойке. Поэтому «твердое» и «мягкое» должны быть уравновешены. Хороший способ добиться этого - сделать тело легким (результат расслабления), а также тяжелым (внутренняя сила, полученная выполнением Стояния столбом и форм Тайцзи) одновременно. В нашей практике Тайцзи мы должны быть расслаблены. Это позволит сделать наши движения легкими и быстрыми, и мы сможем изменяться в соответствии с движениями нашего оппонента. В то же время, мы должны согнуть бедренные суставы, чтобы наши стопы устойчиво стояли на земле; это даст нам прочность, в которой мы нуждаемся. Также мы должны тянуть вверх макушку головы, что приведет нашу Ци и внутреннюю силу от стоп к верхней части тела. Таким образом, расслабление уравновешено хорошей структурой, и при усердных тренировках мы сможем почувствовать, что наше тело расслабленное и легкое, и в то же время оно прочное и тяжелое.

Многие начинающие без необходимости используют физическую силу в Толкающих руках и практике Тайцзи, думая, что они так лучше выглядят. Если они используют физическую силу в Толкающих руках, они часто побеждают. И они проигрывают, если расслаблены. Поэтому они продолжают использовать грубую силу и не осознают, что идут по неправильному пути. Они все время будут оставаться на уровне начинающих, пока не убедят себя в том, что использование физической силы может повредить их здоровье и препятствовать развитию их мастерства и внутренней силы; и только тогда они начнут расслаблять сначала разум, а затем и все тело. Расслабление вместе с правильным положением тела помогает увеличить нашу силу, а не ослабить её. В моей практике Тайцзи я всегда напоминаю себе, что я должен быть мягким и легким (в результате я более расслаблен). В мягкости и легкости появляется сила и тяжесть, которые осуществляются правильным вытягиванием вверх макушки головы. Это ощущение тяжести и легкости восхитительно. Иногда, когда я забываю говорить себе расслабиться, я ненамеренно использую физическую силу (все тело напряженное и жесткое) и чудесное ощущение исчезает. Я осознаю, что сила живет в расслаблении или мягкости. Без расслабления не будет никакой внутренней силы.

Кто-то возможно спросит: «Используем ли мы физическую силу, когда делаем выброс силы?» Да, используем, но она должна быть уравновешена расслаблением. Когда мы накапливаем и двигаем нашу энергию, мы должны быть расслабленными или мягкими. Можно сказать, что большая часть наших движений мягкая, только в точке контакта мы можем использовать физическую или внутреннюю силу. Важно, чтобы наша сила выходила от поясницы (ещё лучше, если вы можете заставить поясницу и грудную клетку работать как единое целое), не от рук. Даже в этот момент расслабление все еще присутствует. Мы используем корпус, чтобы толкать наше предплечье(я) вперед для атаки оппонента, в то время как наше плечо(и) все еще расслаблено. Это равновесие Инь и Ян в ситуации выброса энергии. В Тайцзицюань стиля Чень мягкое и твердое сменяются на протяжении всего комплекса, чтобы дать ученикам и практикующим возможность тренироваться в их уравновешивании.

Медленное или быстрое

Все мы знаем, что практикующие Тайцзи выполняют движения медленно. Делаем ли мы их когда-нибудь быстро? Да. В стилях Чень, Ян и У есть быстрые формы, так что мы можем двигаться быстро, когда это необходимо. Классика Тайцзи говорит: «Если движения оппонента быстрые, тогда действуй быстро; если его движения медленные, тогда следуй медленно». Итак мы можем сказать, что медленное и быстрое являются двумя гранями Тайцзицюань, которые мы должны полностью понимать и совершенствовать.

Когда мы должны быть медленными и когда мы должны быть быстрыми? Когда мы собираем нашу энергию, мы делаем это медленно, но когда мы выбрасываем силу, мы двигаемся очень быстро. В поединке мы двигаемся со скоростью наших оппонентов.

Очевидно, что медленное – это метод, используемый в процессе тренировки. Мы тренируемся медленно для того, чтобы мы могли добиться лучшей координации всего тела и были способны расслабиться, чтобы двигаться быстро. Равновесие или управление скоростью происходит в нашем разуме. Мы тренируемся медленно, пока мы не станем «сун» (расслаблены), а наше тело и разум не объединятся. После этого, когда наш разум захочет двигаться быстро, наше тело сможет двигаться так быстро, как мы захотим.

Как достичь покоя в движении

Прежде всего, мы должны прояснить термины «покой» и «движение». Покой означает больше, чем просто неподвижность тела. Он также означает спокойствие – состояние разума, когда нас не трогает происходящее вокруг, и мы можем думать ясно и готовы реагировать быстро и должным образом. Термин «движение» может относится как к движениям тела, так и к движениям наших И (разума) и Ци (энергии).

Когда мы делаем формы или Туй-шоу, мы двигаемся, но мы должны быть полностью сконцентрированы для направления наших движений, а наш разум должен быть спокоен и внимателен, чтобы мы могли реагировать на движения наших оппонентов. Это очень похоже на ситуацию, когда тигр преследует свою добычу: он бежит очень быстро, и в то же время его разум всегда спокоен и внимателен, чтобы придумать лучший способ достижения цели. Это пример покоя в движении.

А как насчет движения в покое? Понаблюдайте, как кошка поджидает спрятавшуюся мышь. Кошка не двигается, но она полностью наготове, чтобы внезапно броситься на мышь, как только она выйдет из норки. Итак, движение в покое означает, что хотя мы и не двигаемся (например, Подготовительная форма), мы должны сделать приготовление для движений, чтобы мы могли быстро двинуться, когда это будет необходимо. Когда я выполняю Стояние столбом, я обнаруживаю, что хотя мое тело не двигается, внутри него моя Ци движется подобно волнам в океане.

Когда мы делаем формы или Толкающие руки, мы достигаем покоя в движении, пребывая спокойным и внимательным, чтобы мы могли лучше сконцентрироваться и заметить слабые места оппонента. Когда мы выполняем Стояние столбом, мы используем разум, чтобы заставить Ци двигаться. Например, мы можем представить, что мы обхватываем дерево; мы пытаемся вытянуть дерево вверх, а затем погрузить его вниз, и т.д. Наше тело не двигается, но наша Ци будет течь вместе с разумом, который мысленно представляет себе эти движения.

Отступление это освобождение

В Толкающих руках тактикой Тайцзицюань является движение вместе с оппонентом вместо сражения с наступающей силой. Такие поговорки как «Прилипание это отступление, и наоборот» или «Отход это освобождение, и наоборот» показывают нам способ следования за нашим оппонентом, нейтрализуя и контратакуя его одновременно.

Хотя отступление означает движение назад и нейтрализацию, мы не должны двигаться назад по прямой линии, так как это создает убегание от оппонента. Вместо этого мы должны отступать посредством поворачивания грудной клетки и поясницы. Например, когда мы в обратной правосторонней стойке лучника с весом слегка на левой ноге (55% или 60%), и кто-то толкает в левую часть нашей грудной клетки, мы можем повернуться влево, чтобы левая сторона грудной клетки и поясницы могли отодвинуться от его толчка, а правая сторона нашего корпуса слегка выдвинулась вперед. Это приведет нас в хорошую позицию для контратаки. Если мы переходим из стойки лучника в обратную стойку лучника поворачивая поясницу, а не двигаясь назад, тогда мы сможем немного отодвинуться назад по спирали. Спиральное движение создаст энергию «Пэн» и поможет нам плотно приклеиться или прилипнуть к оппоненту. (Отступление и прилипание происходит одновременно и в одном и том же месте.) Прилипание помогает нам чувствовать слабые места оппонента, так как мы от него не убегаем, и мы можем быстро контратаковать. Если наше мастерство выше, чем у оппонента, то мы можем даже впитать наступающую силу, приведя нашего оппонента в затруднительное положение, когда ему окажется сложно наступать или отступать. В этом случае наши руки подобны клею, который плотно приклеился к рукам оппонента, не давая ему освободиться.

«Отступление это освобождение» можно интерпретировать таким же образом. Когда мы отступаем, мы впитываем и нейтрализуем наступающую силу. Много людей не испытывают проблем, когда сначала нейтрализуют, а затем контратакуют. Но если у вас есть большая внутренняя сила, то вы можете нейтрализовать и контратаковать одновременно. Именно это делают мастера, когда на них нападают. Одним поворотом грудной клетки и поясницы они могут отбросить атакующего от себя.

Как избежать двойного веса

В классике Тайцзи Ван Цзун-юе в своем эссе о Тайцзицюань («Тайцзицюань лунь») сказал: «Любой, кто годами тренировался и все еще не может нейтрализовать и всегда контролируется оппонентом, не понимает ошибку двойного веса. Чтобы избежать этой ошибки нужно знать Инь и Ян.» Он упомянул результат двойного веса, но не привел его описания. В результате это вызвало споры среди практикующих Тайцзи.

Наиболее распространенное определение двойного веса – это когда вес нашего тела одинаково распределен между двумя ногами. Это породило идею, что для избежания двойного веса мы не должны распределять вес равномерно на обе ноги, кроме начала и конца комплекса.

Даже сегодня нет удовлетворительного объяснения двойного веса, которое легко станет общепринятым. Предыдущая теория полна противоречий. Если равное распределение веса позволяется в начале и в конце, то непонятно, по какой причине его не может быть в середине комплекса. В стиле Чень есть стойка всадника, где вес одинаково распределен на обе ноги. (Чтобы избежать двойного веса в этом случае, мы тянем вверх макушку головы, сгибаем бедренные суставы, чтобы соединиться с землей, держим промежность округлой для того, чтобы ноги были соединены друг с другом, и всегда готовы двинуться.) К тому же нет большой разницы между распределением веса 50%-50% и 40%-60% (или 45%-55%). В толкающих руках, когда вы попадаете под контроль оппонента, в девяти случаях из десяти ваш вес распределен не 50%-50%.

Хотя определение двойного веса не совсем ясно, эта ошибка существует. Из за неё в форме Тайцзи наша Ци застаивается, а в толкающих руках наши движения и Ци блокируются оппонентом, и мы не можем меняться. Этого можно избежать, сохраняя правильное положение тела и равновесие Инь и Ян, как было описано ранее, а не остерегаясь равного распределения веса. Несомненно одно, когда мы двигаемся, мы всегда поворачиваем поясницу и переносим вес, иначе попадем в ловушку двойного веса.

Заключение

Теория Инь-Ян лежит в основе философии Тайцзицюань. Она уравновешивает и гармонизирует противоположные аспекты вещей или феноменов, что повышает наше преимущество. Способность ввести её в практику непременно улучшит наше мастерство.

Все, что мы должны делать, это следовать поговорке: «Изучение Тайцзицюань начинается с Уцзи и Стояния столбом, чтобы мы могли почувствовать нашу наполненность и пустоту, а затем продолжили делать это каждый день в нашей практике, чтобы на более поздних этапах мы могли почувствовать, что наш скелет хорошо структурирован и соединен в одно большое целое, а наша внутренняя сила увеличилась. Когда мы делаем формы, мы обращаем внимание на Инь и Ян, открытие и закрытие. Мы должны упорно тренироваться, чтобы наши Инь и Ян смогли уравновеситься.»

В заключение, я бы хотел сказать, что в этой статье описаны только основные аспекты Инь и Ян. Другие можно интерпретировать таким же образом.

http://chentaichi.ru/text_yinyang.htm [3]

 Продолжение  материалов по теме "Даосские практики" а подшивке "Даосизм"(на главной странице сайта)

Базовый уровень

            ДАОССКИЕ  ПРАКТИКИ

        ----------------------------------

Внутренняя улыбка

Первый и наиболее важный шаг в даосских практиках - ключ в мир общения с самим собой через ощущения. Без умения чувствовать, нельзя овладеть ни одной даосской практикой, ощущения фокусируют наше сознание в настоящем моменте, напрямую соединяя нас с жизненной силой.

Шесть целительных звуков

Шесть целительных звуков развивают способность управлять потоками энергии в основных внутренних органах, помогают влиять на наши эмоции и на нашу способность чувствовать, углубляют ощущение каждого органа. Эта практика приводит к повышению самоуважения и учит заботиться о собственном здоровье.

http://www.inwardkungfu.com/3sokrovisha/energiya/cigun/6_sounds [4]

 Цигун: основные растяжки

Это последовательность упражнений на вытягивание: от кончиков пальцев ног до макушки для усиления энергетического потока и воссоединения целостности тела. Спинно-мозговое дыхание помогает изменить качество крови и мыслей, повышая способность успокаивать ум и фокусироваться на предмете.

http://yoga-metod.narod.ru/tehnik7.htm [5]

 Позиция обхватывание дерева

Выстраивание структуры физического тела и соединение с основными источниками энергии: Небом и Землей. В этой позиции кости выстраиваются наиболее эффективным способом, и нам удается с наименьшими усилиями насытить свое тело энергией и за минуты обнаружить энергетические блоки. Ежедневная практика формирует цельность характера и обязат ельность в делах и поступках.

Вот что говорит сам мастер Мантэк Чиа:

Цитaтa:

В позиции обхватывания дерева важно правильно выстроить позвоночник, ноги и руки. Существует несколько разновидностей позиции обхватывания дерева — низкая, средняя и высокая, когда руки расположены на уровне живота, плеч, или на уровне головы, соответственно. Инструктор может помочь правильно выстроить позицию. Самим начинающим это, как правило, сложно, так как они слишком напряжены и зажаты.

http://forum.healing-tao.ru/topic84.html [6]

 Микрокосмическая орбита

Это первая практика, в которой мы непосредственно соединяемся с жизненной силой и ощущаем ее течение по системе меридианов. Микрокосмическая орбита проходит по позвоночнику и передней части туловища, соединяясь с системой меридианов всего тела, это – наш основной энергетический канал, и он должен быть открыт. Все даосские энергетические практики, в конечном счете, сводятся к Микрокосмической орбите. Регулярная практика дает возможность почувствовать свою внутреннюю силу и научиться эффективно завершать дела.

 http://goldenchild.ru/meditation/m3/i30/ [7]

 Точка зрения 1-ый уровень: Восемь триграмм И Цзина

Работа с энергией требует мотивации (это не механическое выполнение серии различных техник), а для этого нужна четкая и ясная точка зрения, направляющая наши действия. Наиболее мотивированы те, кто, например, решил самостоятельно справиться с неизлечимой болезнью - здесь причина занятий практиками абсолютно прозрачна. Если мотивация недостаточно сильна, то даже самые мощные техники не принесут серьезных результатов. Восемь триграмм И Цзина, или восемь основных принципов осознанной работы с энергией, позволяют выработать точку зрения, которая проведет вас по всей вашей жизни от новичка до мастера своей души.

Шесть практик базового уровня составляют единое целое, и каждая из них формирует свой уникальный диапазон частот энергий, который запускает процесс вашего перехода к новому уровню здоровья и качества жизни. Базовые практики рекомендуется выполнять ежедневно не менее полугода, прежде чем перейти к следующему уровню.

http://www.yoga-tantra-dao.ru/dao/1.html [8]

 

Внутренняя Улыбка:

 

Внутренняя Улыбка: Задняя Пиния

 Вы, надеюсь, продолжаете улыбаться? Вы научились направлять улыбку в глаза, в пять основных органов и всю систему пищеварения. Вы также научились связывать свои улыбающиеся глаза с уголками рта. На этой неделе вы научитесь направлять свою улыбку в Заднюю Линию, которая включает мозг, позвоночник и всю нервную систему.

Вы изучали технику Внутренней Улыбки в неторопливом темпе. Это позволило мне преподать ее тщательно, шаг за шагом. Хотя к концу этого занятия она может начать казаться немного затянутой и громоздкой. Не волнуйтесь: когда вы будете знать всю технику Внутренней Улыбки, вы сможете выполнять ее достаточно быстро. У вас еще будет множество возможностей попрактиковаться, потому что все оставшиеся упражнения на Регулирование Сознания начинаются с Внутренней Улыбки. Вам нужно будет стать весьма искусными в этом и быть в состоянии сделать все три линии — переднюю, среднюю и заднюю — всего за минуту или две. Но на этой неделе мы все еще учимся, так что мы по-прежнему будем продвигаться медленно и методично.

Вы уже также разогреваете Печь в Нижнем Данътяне. Это будет уже четвертая по счету неделя. Возможно, вы начали ощущать тепло в нижней части живота после того, как стали практиковать Дыхание Кузнечных Мехов. Если так, вы также могли почувствовать, как оно перемещается в разные части вашего тела. Здесь нельзя сказать, куда оно должно двигаться, оно перемещается само по себе. Это целительная энергия самого тела. Только само тело знает, где это тепло необходимо.

Разогревание Печи обеспечивает основу для циркуляции Микрокосмической Орбиты, изучать которую мы начнем на следующей неделе. Если вы не ощущаете тепла, не волнуйтесь, просто делайте это упражнение и продолжайте наши Сто Дней Практики.

1. Сядьте ровно на стул, стопы плотно стоят на земле, ноги вместе, а руки лежат на коленях. Кончик вашего языка поднят к нёбу.

2. Направьте свое сознание на кончик носа, сместитесь на бугорок носа, а затем в Третий Глаз.

3. Представьте солнце (не используйте образ луны для этого упражнения), улыбающееся вам прямо в глаза. Направьте улыбку во внешние и внутренние уголки обоих глаз, в зрачки, радужки, белки, верхние и нижние веки, почувствуйте их взаимосвязь с уголками губ.

4. Выполните Улыбку Передней Линии (пять основных органов).

5. Проглотите слюну и сделайте Улыбку Средней Линии (шея, желудок, толстый и тонкий кишечники, прямая кишка и анус).

6. Соберите энергию улыбки в точке Третьего Глаза. Внутренним зрением направьте свою улыбку на три дюйма прямо назад в гипофиз. Почувствуйте, как гипофиз открывается и начинает расцветать. Ощутите, как энергия улыбки расширяется вокруг гипофиза и заполняет весь Хрустальный Дворец, который включает таламус и шишковидную железу. Это энергетический центр нервной системы. Почувствуйте, как центр вашего мозга излучает яркий золотой свет, который освещает весь ваш мозг.

7. Сместите вашу улыбку в форме сияющего света вверх к левой стороне мозга.

Перемещайте внутреннее улыбающееся зрение вперед и назад по левому полушарию. Двигайтесь вперед-назад, вверх-вниз до тех пор, пока не почувствуете всю левую сторону мозга наполненной лучащейся энергией улыбки.

8. Теперь переместите Внутреннюю Улыбку в правую часть мозга. Двигайтесь вперед-назад, вверх-вниз, до тех пор, пока не почувствуете всю правую сторону мозга наполненной лучащейся энергией улыбки и любви.

9. Перенесите золотую лучащуюся улыбку в переднюю часть мозга и двигайте ее назад через середину мозга. Граница между правым полушарием и левым растворяется. Затем улыбка поворачивает вниз в мозжечок, который находится в основании черепа. Это уравновесит ваши полушария и укрепит нервы.

10. Переместите Внутреннюю Улыбку в средину, где мозг стыкуется с самыми верхними позвонками шеи. Почувствуйте, как она расширяется, становится мягкой и входит в позвоночный столб. Перемещайте Внутреннюю Улыбку, начиная с шейных позвонков у основания черепа. Наполните лучащейся энергией любви каждый позвонок и диск под ним. Считайте каждый позвонок, когда опускаете улыбку вниз через позвоночник. Пройдите один за другим все семь шейных позвонков.

11. Когда закончите шейные позвонки, продолжайте спускаться через двенадцать грудных позвонков, проходите позвонки один за другим.

 

12. Дальше направьте улыбку в пять поясничных позвонков нижнего отдела спины.

13. Продолжите в крестце, улыбнитесь этой треугольной кости, состоящей

из пяти сросшихся позвонков.

14. В конце улыбнитесь своему копчику —кости в самом кончике вашего позвоночника.

15. Теперь весь ваш позвоночник наполнен улыбающимся золотым лучащимся светом. Почувствуйте, как ваш позвоночный столб начинает чувствовать себя свободно и комфор-

тно. Почувствуйте, как диски становятся мягче, когда вы направляете в них улыбку. Почувствуйте, как ваш позвоночник расширяется и удлиняется, позволяя вам почувствовать себя более высокими. Лучистая энергия улыбки заполняет весь ваш позвоночник и выходит из него во все нервы вашего тела.

16. Почувствуйте, как Внутренняя Улыбка излучается в ваши руки и кисти.

Улыбнитесь своим пальцам, почувствуйте, как кончик каждого пальца улыбается и светится подобно маленькому солнцу.

17. Направьте улыбку вниз в половые органы, а затем в ноги, через колени и лодыжки в свои стопы. Улыбнитесь своим пальцам ног, почувствуйте, как кончик каждого пальца улыбается и светится подобно маленькому солнцу. Почувствуйте, как все ваше тело улыбается и излучает золотой свет.

18. Верните свою Внутреннюю Улыбку в область Третьего Глаза. С помощью языка выделите слюну и наполните ее золотым лучистым светом. Проглотите слюну и проследите ее путь вниз в Нижний Даньтянъ. Сделайте Дыхание Кузнечных Мехов для Разогрева Печи. Сделайте минимум 18 быстрых вдохов.

Завершение:

19. Мужчины: заставьте энергию двигаться спиральными движениями по часовой стрелке 36 раз вокруг пупка, поменяйте направление и сделайте 24 раза против часовой стрелки. Женщины: заставьте энергию двигаться спиральными движениями против часовой стрелки 36 раз вокруг пупка, поменяйте направление и сделайте 24 раза по часовой стрелке.

20. Разотрите ладони и сделайте массаж лица. Разотрите их снова, накройте ими глаза и впитывайте ци прямо в глаза.

21. Мужчины: положите левую ладонь на пупок и накройте ее правой ладонью сверху. Женщины: положите правую ладонь на пупок и накройте ее левой ладонью сверху. Тихо посидите так с минуту или две, чтобы закончить упражнение.

Все ваше тело должно быть расслабленно. Это упражнение усиливает поток спинномозговой жидкости и успокаивает нервную систему. Направление улыбки в диски предохраняет их от затвердевания и деформации, при которой они не в состоянии должным образом выдерживать вес тела. Боли в спине можно предотвратить, устранить и облегчить, улыбаясь своему позвоночнику.

http://www.rusmedserver.ru/med/narodn/100dney/40.html [9]

 

САЛОН - ДЗЕН

В твоем сердце есть лотос, а в этом лотосе есть алмаз.

Этот алмаз – источник Творения, и во всем Творении есть только Один Лотос

Японская поэзия

Как водоросли на стремнине
Стелются низко,
Прячась под водой,
Так в сердце глубоко
Я затаил любовь

Ки-Но Томонори

Жизнь свою обвил
Вокруг висячего моста
Этот дикий плющ

Басё

Колокол смолк вдалеке,
Но ароматом вечерних цветов
Отзвук его плывет

Басё

Прозрачный  Водопад…
Упала в светлую волну
Сосновая игла

Басё 

Листья плюща трепещут.
В маленькой роще бамбука
Ропщет первая буря.

Басё

У вишен тот же цвет
И тот же аромат,
Как и в прошлый год,
А я?
Зачем же я так изменился?

Ки-Но Томонори

Сливы весенний цвет
Дарит свой аромат человеку…
Тому, кто ветку сломал.

Тиё

Долгие дни весны
Идут чередой… Я снова
В давно минувшем живу.

Бусон

 
Весеннее утро.
Над каждым холмом безымянным
Прозрачная дымка.

Басё

Из сердцевины пиона
Медленно выползает пчела…
О, с какой неохотой!

Басё 

Роса на цветах шафрана!
Прольется на землю она
И станет простой водою…

Тиё

Блестят росинки.

Но есть у них привкус печали,

Не позабудьте!

По горной тропинке иду.
Вдруг стало мне отчего-то легко.
Фиалки в густой траве.

Басё

Там, куда улетает
Крик предрассветной кукушки,
Что там? – Далекий остров.

Басё 

Я поднялся на холм,
Полон грусти, - и что же:
Там шиповник в цвету!

Бусон

 
Любитель цветов!
Ты стал неприметно
Рабом хризантем.

Бусон

И поля и горы –
Снег тихонько всё украл…
Сразу стало пусто

Дзёсо

Кричат перепела.

Должно быть, вечереет.

Глаз ястреба померк.

         ***

Все волнения, всю печаль

Твоего сметенного сердца

Гибкой иве отдай.

        ***

Осеннюю мглу
Разбила и гонит прочь
Беседа друзей.

Басё  

Какая долгая жалоба!

Отом, что кошка поймала сверчка,

Подруга его печалится.

        ***

Луна сквозь дымку…
Лягушки пруд замутили.
Где вода? Где небо?

Бусон

Осенняя луна
Сосну рисует тушью
На синих небесах

Рансэцу

Туманится диск луны...

Два круга мерцают в тени ветвей:

Филин в мутных очках.

На главную [1]

СМЕХ ДЗЕН

                                               СМЕХ ДЗЕН

Однажды Будда собирался выступить с проповедью; издалека, со всей округи явились послушать проповедь тысячи его последователей.
Появился Будда, он держал в руке цветок. Время шло, а Будда ничего не говорил. Он только смотрел на цветок. В толпе нарастало беспокойство, и тут Махакашьяпа, который больше не мог себя сдержать, засмеялся.
Будда, подозвал его к себе кивком головы, протянул ему цветок и сказал собравшимся: «Я обладаю тайной истинного учения. Все, что можно было сказать словами, я вам сказал, но с этим цветком я передаю Махакашьяпе ключ учения».
Эта история — одна из самых важных, ибо отсюда возникла традиция дзен. Будда был источником, а Махакашьяпа — первым настоящим мастером дзен. Будда был источником, Махакашьяпа — первым мастером, а эта история — тем началом, из которого возникла вся традиция, одна их самых прекрасных и живых традиций на земле, традиция дзен.
Попробуйте понять эту историю. Пришел Будда, и, как обычно, собралась толпа. Множество людей ждало, чтобы послушать его. Но одно было необычным — в руке он нес цветок. Раньше он никогда ничего не приносил. Люди решили, что кто-то, должно быть, ему этот цветок подарил.
Пришел Будда, он сел под деревом. Толпа ждала и ждала, а он все молчал. Он даже не смотрел на них. Он смотрел на цветок. Проходили минуты, часы, и люди начали беспокоиться.
Говорят, что Махакашьяпа не смог больше сдержать себя. Он громко засмеялся. Будда подозвал его, передал ему цветок и сказал собравшейся толпе: «Все, что можно было сказать словами, я вам сказал, а что сказать словами невозможно, я даю Махакашьяпе. Ключ нельзя передать при помощи слов. Я вручаю ключ Махакашьяпе».
Для дзен это исходная точка. Махакашьяпа стал первым обладателем ключа. В Индии было, включая Бодхидхарму, шесть обладателей ключей. Бодхидхарма был шестым обладателем ключа, он долго искал по всей Индии, но так и не нашел человека со способностями Махакашьяпы — человека, который смог бы понять безмолвие. Ему пришлось покинуть Индию, чтобы найти человека, которому можно было бы передать ключ; иначе ключ был бы утрачен.
Буддизм пришел в Китай вместе с Бодхидхармой, искавшим человека, которому можно было бы передать ключ, человека, который смог бы понять безмолвие, который смог бы говорить от сердца к сердцу и не был бы одержим умом, - человека, у которого не было бы головы.
Общение без слов возможно только от сердца к сердцу. В течение девяти лет Бодхидхарма вел поиски в Китае и, в конце концов, сумел найти одного-единственного человека.
Седьмым мастером стал китаец. Вплоть до сегодняшних дней ключ продолжает путешествовать. Ключ по-прежнему есть, кто-то им еще обладает. Река не пересохла.
Даже от человека, подобного Будде, мы требуем, чтобы он говорил, ибо мы способны понять только слова. Это глупо.

Вы должны научиться безмолвию, находясь рядом с человеком, подобным Будде, потому что лишь в этом случае он может войти в вас. Посредством слов он стучится в вашу дверь, но войти не может; он войдет в вас через безмолвие, и пока он не войдет, с вами ничего не случится. Его вхождение придаст вашей жизни новый импульс, оно заставит по-новому биться ваше сердце, подарит жизни свободу, но для этого ему необходимо войти.
Махакашьяпа смеялся над людской глупостью. Собравшиеся беспокоились и думали: «Когда же Будда нарушит, наконец, это безмолвие, и мы сможем отправиться домой?» И Махакашьяпа засмеялся.
Смех начался с Махакашьяпы и продолжается в традиции дзен до сих пор. Ни в одной другой традиции смеха нет. В дзенских же монастырях смеются, смеются и смеются.
Махакашьяпа засмеялся, и смех его был многомерным.

Первое измерение: он смеялся над глупостью ситуации, над тем, что Будда молчит, а никто его не понимает, ожидая, когда же он заговорит. Всю свою жизнь Будда повторял, что истину невозможно выразить словами, и, тем не менее, все ожидали, что он заговорит.

Второе измерение: он смеялся и над самим Буддой, над той театральной ситуацией, которую тот создал, сидя под деревом с цветком в руке и вызывая в каждом столько беспокойства и тревоги. Он смеялся над этим театральным жестом Будды.

Третье измерение: он смеялся над собственным «я». Почему он не мог понять этого до сих пор? Ведь все так легко и просто. В тот день, когда поймете вы, вы тоже засмеетесь, потому что ничего понимать и не нужно. Нет никаких трудностей, которые надо устранять. Все всегда было простым и ясным. Как вы могли это упустить?

Будда сидел молча, птицы пели на деревьях, ветерок шелестел в листьях, все беспокоились, и тогда Махакашьяпа понял.
Что он понял? Он понял, что ничего понимать не нужно, что ничего говорить не нужно, что ничего объяснять не нужно. Вся ситуация проста и ясна. В ней нет ничего скрытого. Нет никакой нужды что-либо искать, ибо все, что есть, есть здесь и сейчас, внутри вас.
Махакашьяпа смеялся и над своим «я», над абсурдным усилием в течение многих своих жизней понять это безмолвие — он смеялся над затянувшимся процессом осознания.
Будда подозвал его, передал ему цветок и сказал: «Вместе с ним я передаю тебе ключ».
Что такое ключ?

Безмолвие и смех — это ключ, безмолвие внутри, смех снаружи. А когда смех исходит из безмолвия, он не принадлежит этому миру, он божествен.
Когда смех исходит из безмолвия, вы ни над кем не смеетесь. Вы смеетесь над вселенской шуткой. А это и в самом деле — шутка. Я продолжаю рассказывать вам шутки вот почему: шутки содержат в себе больше, чем любые писания. Это шутка, потому что вы уже имеете все, но продолжаете вести поиски где-то на стороне. Чем плохая шутка?
Вы — царь, а ведете себя, как уличный нищий; и не только ведете, не только обманываете других, но и обманываетесь сам, считая себя нищим.

Вы обладаете источником всякого знания, но продолжаете задавать вопросы; вы обладаете познающим «я», но считаете себя невежественным; вы обладаете бессмертием, но боитесь смерти и болезней. Вот это действительно шутка, и Махакашьяпа, засмеявшись, поступил правильно.
Махакашьяпа оставался безмолвным, река продолжает течь безмолвно. Ключ был передан другим, этот ключ не утрачен, он продолжает отпирать дверь.

Безмолвие и смех — это две части. Внутри — безмолвие, оно настолько глубоко, что в вашей сущности нет ни малейшей дрожи; вы есть, но никаких волн нет; вы — как тихая заводь, где не возникает ни одной волны, вся ваша сущность безмолвна, спокойна; внутри, в центре — безмолвие, а на периферии — праздник и смех. Смеяться может лишь безмолвие, ибо только оно способно понять вселенскую шутку.

                 ОШО
http://my.mail.ru/community/harding/2A89759D9E79611F.html [10]

Практика безмолвия

          Практика безмолвия

О Пути…
Я напишу вам одну известную схему. Человек имеет семь тел.

Полюс Духа.
План Нирваны
1) Атма Божественная суть….
План духовный
2) Духовное тело Боддхи, блаженство, Любовь.
План ментальный
3) Душевное тело Высший чистый Манас, сверхсознание.
4) Тело ума Низший Манас, интеллект.
План астральный
5) Астральное тело Желания, эмоции, страсти…
6) Эфирное тело Прана, жизненное начало…
План физический
7) Физическое тело

Полюс материи.

Вот такая схема, есть разные интерпритации, но смысл один. Четыре нижних тела смертны. Умирает физическое тело, через некоторое время разрушается эфирное, астральное и умственное тело (интеллект). Вечными являются три высших тела, они и составляют Истинное Я, вечную Душу и т.д….Теперь как же выйти своим Я в эти высшие три тела? Для этого принимаем определённую позу, какую удобно, но так что б позвоночник вертикально был, и расслабляем тело. Дальше регулируем дыхание. Дыхание прочно связанно с эфирным телом, поэтому сделав дыхание лёгким и не заметным, мы делаем эфирку такой же. Теперь успокаиваем эмоции (астральное тело) и останавливаем мысли, желательно полностью, так мы делаем спокойным и не заметным ум, интеллект.
И когда четыре нижних тела будут в состоянии покоя и как бы исчезнут, наше Я автоматически перемещается в высшие тела и пребывает там. В этот момент мы становимся проводником высоких энергий, и это сразу ощущается. Вроде никаких образов и мыслей в сознаний, но энергии сверху придавливают та-а-акие, и при этом хорошо так…

Если же медитацию организовать так, что бы она строилась от «я хочу», например, я хочу почувствовать другого человека, или я хочу увидеть свои прошлые жизни, или я хочу уладить материальное состояние, то «я хочу» автоматически задействует тело желаний, далее ум вырабатывает алгоритм действий в медитации и контролирует его исполнение. Это означает, что хотите вы того или нет, но задействуются и астральное и нижнее ментальное тело, и ваше Я уже не «выскочит» вверх. Даже если вы желаете помочь другому человеку, или хотите мир во всём мире, то используя ум и желание, вы не сможете по-крупному задействовать мощные высокие энергии, так как ваше сознание, ваше Я пребывает в низших телах, и всё что вы можете дать – это ту энергию, что есть в вас, в этих четырёх телах. А это не очень много, да и качество не то. Воздействовать единично и точечно, по горизонтали вы сможете, может даже на небольшую группу людей, вы сможете, но только и всего. Такова магия, она работает горизонтально, и только в интересах себя – любимого.

А вот если долго и упорно помещать своё Я в три высших тела, то постепенно сопротивление низших, энергетически плотных тел ослабнет. И тогда вся мощь высших энергий этих планов прорвётся в ваши низшие тела, и изменит их структуру, изменит раз и навсегда, оно просветлит их, это и есть то самое просветление…И вот тогда вы и горизонтально будете всеми телами излучать такие же мощные и светлые энергии, какие получали по вертикали, при вхождении в Нирвану. Это и есть тот крест Христа, горизонталь - вертикаль. Вот тут и начинается духовное сподвижнечиство. Вы ж не умерли, тело у вас есть, всё работает, но как работает!
Чистота и Свобода.

Полная остановка мыслей – не цель практики безмолвия. Её цель – Чистота и Свобода сознания. А остановка мыслей, лишь средство помогающее достичь этого. Сознание должно быть свободным от привязанностей, догм, умозаключений, всяких классификаций, понятий, запретов и прочее. Но такая свобода не станет разнузданостью. Потому, как свобода эта идёт в паре с Чистотой, с Чистотой Изначальной. Такая чистота не замусорена матрицами слов и форм, поэтому несёт в себе Изначальную Истину.
Такое сознание не только будет изменять тела человека, но и позволить Духу человека устремиться к Беспредельности…

Практика.

И так что нам нужно для успешного продвижения в наших духовных практиках?
Нам нужно, что б четыре смертных тела стали незаметными во время практики, тогда нашему раздутому Эго не на что будет опереться, и оно тоже станет не заметным. Нам нужно что б сознание было чистым, не замутнённым и полностью свободным. И нам нужно услышать, почувствовать и осознать своё Высшее, своё Изначальное и Бессмертное…
Положение тела.

Для медитаций безмолвия подходят два вида положений тела. Один – сидя
на стуле, другой – классический, со скрещенными ногами.

1) Садимся на стул или табуретку, ближе к краю. Стопы стоят на
полу, на ширине плеч. Позвоночник прямой, но держать его надо без
напряжения, не как у бравого солдата или у балерины. Макушка как бы
подвязана на ниточке к потолку, подбородок немного опущен. Плечи тоже
расслаблены и опущены, в пояснице позвоночник не надо сильно прогинать.
Вообще прогибы позвоночника лучше «сгладить», сделав его более прямым.
Мышечное напряжение должно быть при этом минимальным, а само положение
тела наиболее комфортным.
2) Садимся на пол со скрещенными ногами, конечно полный «лотос»
предпочтительнее, он наиболее устойчив. Но если «лотос» для вас пока
дискомфортен, то можно просто по-турецки сидеть. Положение позвоночника
такое же, как и «сидя на стуле», и сидеть лучше на жёсткой поверхности,
подстелив какую-нибудь подстилку, покрывало, сложенное вчетверо пляжное
полотенце, например. Но не сидите на кровати, или диване, мягкость не
даст устойчивости, и понадобятся дополнительные мышечные усилия.
3) Разница между первым и вторым положением тела заключается в
том, что когда мы сидим на стуле, стопы на полу («заземление» через
стопы), то взаимодействие с энергопотоками осуществляется телами. А сидя со скрещенными
ногами - «заземление» идёт через копчик, поэтому взаимодействие
осуществляется чакрами. (вот тут "разная", которая любит задавать вопросы, может больше расказать про взаимодействия, где и как - она их лучше видит )
Я ж советую попробовать и ту и другую позу, как больше понравится, а можно и
за одну медитацию использовать и ту и другую.

Положение рук.

Положение рук влияет на энергетику. Как руки расположены, вместе, раздельно, замкнуты или нет пальцы, на уровне какой чакры, и т.д., все это влияет на поток энергий и изменения заметны, но замечать и различать эти изменения вы научитесь не сразу, но сможете. И потом доверяя своей интуиции вы будете располагать руки так, как вам захочется в данный момент, и иногда положение рук и пальцев вас могут немного удивить. А для начальной практики соедините ладони в «замок» правая ладонь ложится поверх левой, поперёк её, и ладони пальцами обнимают друг друга. (Для женщин рекомендуют левую ладонь сверху). И замкнутые руки положите на бёдра, ближе к телу.

Язык упирается в верхнее нёбо, в угол между передними верхними зубами и верхним нёбом. Без напряжения.

Глаза.

Можно сидеть в медитации и с закрытыми глазами и с открытыми. С закрытыми глазами вы как бы больше углубляетесь во внутренние процессы, а с открытыми сохраняете связь между медитативными процессами и реальностью.
Если глаза открыты, то лучше направить взгляд вниз, в пол, под углом 45 градусов. Или же, как делал Бодхидхарма, сесть перед стеной и смотреть на неё, пока взгляд не расфокусируется.
И с закрытыми и с открытыми глазами направление взгляда влияет на концентрацию, взгляд направленный вниз переносит внимание на нижние центры, взгляд направленный вверх – внимание переносит на макушку головы.
Пробуйте и так и так, как больше понравится, лишь бы было комфортно…
Дыхание

Вообще дыхание в практике безмолвия должно быть незаметным, тонким, плавным, еле слышным. Сознание не должно переключаться на дыхание, и следить за ним. Однако в начале медитации правильное дыхание помогает настроится, лучше расслабиться и войти в медитативное состояние.
Вот этот момент и рассмотрим. Дышать конечно же нужно через нос (он для этого и создан). И дыхание должно быть нижним, то есть животом. При вдохе мы как бы надуваем живот, при выдохе живот втягивается. При этом активно работает диафрагма. Но сильно надувать и втягивать живот нужно только в момент обучения этому дыханию. Когда же такое дыхание станет естественным для вас, то оно становится тихим и незаметным.
Внимание направить на то, как вдыхаемый воздух, тонкой серебряной нитью, достигает центра Дань Тянь, и выдыхается оттуда же…(про Дань Тянь напишу ниже)...
Центровка

Как только не называли эту точку: центр Хара, Дань-Тянь, Ци Хай,
киноварное поле, море Ци, центр «нижнего котла» и пр. Это точка, где мы
соединяем физическое тело с другими нашими тонкими телами, в этой точке
создаётся устойчивая взаимосвязь наших тел. Вот почему всегда этой точке
уделялось много внимания во многих восточных духовных практиках.
Расположение её описывают немного по разному, то это пупок, то на 2-4
пальца ниже пупка, то на целую ладонь ниже. Дело в том что центр
устойчивости физического тела – это центр тяжести тела, а у каждого он
расположен по-разному. Ну для начала можно взять «среднюю» величину: на
расстоянии 2-4 пальца ниже пупка, а дальше можно доверится своему
чувствованию, и сместить точку выше или ниже, туда, где как вам кажется,
находится центр тяжести вашего тела.
По глубине же этот центр находится между позвоночником и передней
стенкой живота, чуть ближе к этой стенке…

Мы концентрируем внимание на Дань Тянь, мы опускаем дыхание в Дань
Тянь, и центры ментального, эфирного и астрального тел перемещаются в
эту точку...
Так мы собираем центры тонких тел наших в этой точке, совмещая их, с центром
тяжести тела, и делаем их устойчивыми, как делает устойчивым наше
физическое тело, центр тяжести…

Однако центровку, как и дыхание, я рекомендую применять в начале медитации, для правильной настройки. Далее на центровку лучше не отвлекаться.
Центровка эта, с концентрацией на Дань Тянь, очень подходит для динамических медитаций. Так знаменитые «движения Архатов» Бодхидхармы построены на этой концентрации. При чём в тех движениях, что давал Бодхидхарма обе ступни всегда стояли на земле. При передвижениях ноги как бы скользили над поверхностью, что бы отрыв ступней от земли был минимальным. Потому как, при такой центровке и медитативном состоянии тела человека должны быть хорошо «заземлены»…Но это отдельная тема, если кому-то интересно ...

Но вернёмся к безмолвию. (кстати это основная медитация Бодхидхармы).
Вхождение в медитацию.

И так мы сели в медитацию. В позе немножечко подвигайтесь, пораскачивайтесь , что б уловить максимально комфортное положение. Не должно быть излишнего напряжения в теле, только столько, что б удерживать правильное положение позвоночника и головы, всё остальное расслаблено. Кстати если в дальнейшем, во время медитации вам очень захочется вдруг сделать какие-нибудь движения, то встаньте и подвигайтесь, потянитесь, как вам хочется, и опять садитесь в медитацию…
Отрегулировав положение тела приступаем к регулировке дыхания и центровке. Об этом описано выше.
Внимание своё направляем на то, как дыхание на вдохе спокойно и тонко достигает Дань Тяня, а вместе с выдохом приходит спокойствие и расслабление.
Начинаем мысленно считать вдохи выдохи. Раз – вдох, два – выдох, три – вдох, четыре – выдох, и так далее…досчитав до 10, начинаем снова. Совершенно не обязательно считать до 100 или до 1000. Это не цель. Цель сосредоточить мысли на одном – на дыхании, как на всёпоглощающем процессе.
Через некоторое время можно уже считать вдох-выдох за один счёт. Главное наблюдайте за своими мыслями, что б в паузах между произнесением в уме цифр, не возникало никаких других мыслей, только счёт, а чувствительность направлена на дыхание. Если всё делается правильно, то процесс дыхания должен приносить приятные ощущения.

Если мысли всё-таки бешено скачут у вас в голове, и постоянно отвлекают вас от процесса наблюдения за дыханием, то попробуйте выполнить следующую пранояму. Начинайте мысленно счёт, с секундным интервалом, на счёт 1, 2…4 – делаем полный вдох, на 5, 6…..20 – задержка дыхания, на 21,22…..28 – медленный выдох, и сразу же начинаем новый «вдох – задержка – выдох». Вообщем соотношения вдох-задержка-выдох, должна быть 1:4:2. Особенность, которую мы применяем к этой пранояме в том, что в момент задержки дыхания постарайтесь остановить мысли: только счёт в уме и всё. Можете дать себе разрешение подумать, о чём хотели, в момент вдоха и выдоха, но в момент задержки – молчание ума.
Если вам тяжело столько секунд задерживать дыхание, задержите насколько сможете…

После этого упражнения переходите на простое нижнее дыхание со счётом, как описано вначале главы.
Затем постепенно прекращайте и счёт вдохам-выдохам, оставив внимание на дыхании, и постарайтесь больше ни о чём не думать. Когда вы следите за своим дыханием – это уже медитация. Но нам надо идти глубже…
Школа «Чистой воды».
И так мы прекратили счёт дыхания, но ещё следим за процессом, за центром Дань Тянь. Теперь предоставляем эти процессы самим себе. Пусть дыхание идёт автоматически, легко, тонко, без всяких напрягов, как удобно организму. С Дань Тяня снимите внимание, и пусть телу будет легко и комфортно.

Теперь наше внимание направляем на своё общее, объединенное состояние. Пусть сознание ваше, и ваше ощущение всех ваших тел, станeт Чистым и Свободным. Вообразите, на сколько сможете, что такое беспредельная Свобода во всём, Свобода, не ограниченная ни чем. Представьте Изначальную Чистоту (может это будут заснеженные горы Тибета, прозрачное голубое небо, или озеро покрытое чистейшим льдом, где-то в девственной тайге, и т.д.) Вообщем проявите творчество, что б осознать в себе это состояние "чистоты и свободы". Посидите так, «пропитайтесь» этим состоянием. Теперь погружаемся в чувство абсолютного Покоя и Безмятежности, не переживайте ни за что, не боритесь ни с чем, не желайте ни чего.
Отпустите всё, не будьте ни к чему привязаны, и начинайте смотреть в свой ум, наблюдать за своими мыслями. Постарайтесь смотреть в состояние «до мысли», то есть туда, где мысль начинает формироваться, но ещё не приобрела окончательную форму, старайтесь не дать оформится мысли, а так и смотрите в чистое состояние «до мысли». Не надо прилагать огромного напряжения для этого. Даже если и возникнет какая-нибудь мысль, то просто проводите её спокойно, как упавший на воду лист, пусть уплывёт по течению, а вода опять станет чистой...и опять смотрите в «до мысли», оставайтесь расслабленными, спокойными и ни чем не озабоченными.

Не стремитесь ни к чему – от этого зависит успех процесса. Да, мы идём в медитацию, что б стать чище и свободнее, да, мы хотим достичь просветления. Но в момент самого процесса медитации, наше стремление – огромная помеха, такой вот парадокс.
Пребывайте в том состоянии, что «сейчас и здесь» в вас, и следите за мыслями. Не старайтесь усилием удержать состояние, не старайтесь улучшить состояние, или перейти в какое-то другое. Просто следите за отсутствием мыслей, за пустотой ума…Станьте Пустотой и состояние придёт само…
Дополнения.

Если вам трудно определить, что это такое «до мысли», то обратите своё внимание на паузу между мыслями. Вот вы подумали о чём то, и вдруг обнаружили крохотный промежуток пустоты, прежде чем появится следующая мысль. Вот к этой крошечной паузе и обратитесь. Постарайтесь увеличить эту паузу между мыслями, на сколько сможете.

Ещё б хотелось сказать о регулярности занятий. Постарайтесь уделять практике безмолвия, хотя бы полчаса в день. И не делать большой перерывов в занятиях.
Кроме того, как говорил Будда: «мы не можем контролировать ум во сне, но как только просыпаемся, то надо стараться смотреть в него». Постарайтесь, на сколько это возможно, в течении всего дня, пребывать в состоянии «наблюдателя за умом». Всё что нарабатывается в медитациях, старайтесь перенести в повседневную жизнь…

Не садитесь в медитацию сразу после еды, подождите хотя бы час.
Не садитесь в медитацию, если хотите спать.
Если в медитации вы всё-таки стали засыпать, то выполните несколько раз дыхательную пранояму, ту что я описывал выше: "вдох-задержка-выдох"...
Следующая ступень.

Когда вы приобретёте более-менее устойчивый опыт в остановке мыслей, и у вас получается полностью остановить поток мыслей хотя бы на 2-3 минуты, то можете попробовать погрузиться «глубже», тем самым выйти в более высокие уровни. Здесь решающим фактором станет длительность пребывания в медитации. Вам для начала понадобиться минимум 1,5 часа, для вхождение в это состояние.
И так, идёт ваша обычная медитация, вы смотрите в ум. Ваше тело вам кажется приятно расслабленным, дыхание не заметным, и никаких напряжений внутри вас нет. Но вы продолжаете останавливать мысли, и замечаете, что всё-таки есть некоторое напряжение в голове, в районе аджны-чакры. В общем так и должно быть, вы же держите внимание на мыслительном процессе. Не предпринемайте каких-либо особых усилий и действий, для того что бы снять это напряжение, просто продолжайте останавливать мысли. И настанет момент, когда вдруг напряжение спадёт, мышцы лица и головы как-то глубинно расслабятся, голова станет лёгкой, невесомой и незаметной.
А вот напряжение вы уже уловите ниже, в районе горла или сердца. Опять же продолжайте останавливать мысли, идите в пустоту.
Когда спадёт напряжение и там, то ощутите напряжение уже ниже сердца, продолжайте остановку ума, и в конце концов всё ваше тело станет лёгким, невесомым и не заметным.
Не заметным будет дыхание, не заметным тело, не заметным ум.
Вот тут и начинают проявляться более высокие состояния. Возможно вам даже удастся дойти до такого момента, когда мысли будут остановлены на столько, что в уме будет в основном пустота, а любая появляющаяся мысль будет вызывать дискомфортное состояние, и вот тогда вы окажетесь на пороге нижней ступени Мира Без Форм, на пороге Нирваны…

Конечно не сразу и не всегда удаётся войти в такое состояние, но упорно продолжайте практику. Так как, ни какие умозаключения не приведут вас к такому результату, к какому приведёт практика...
"Внутри себя человек может отыскать разгадки всех самых непостижимых тайн бытия. Причем, единственно верным способом является практика, потому что, начиная с некоторого уровня сложности организации материи мира, интеллект становится бессильным — его средств не хватает для постижения всей сложности и одновременно всей простоты даже астрального мира, не говоря уже о многих мирах более высоких порядков."

Наверно, каждый хочет что-то изменить в себе и в своей жизни. А проще всего, и более гармонично изменить свою физическую реальность - это выйти в более тонкие планы бытия. Поскольку более тонкие планы являются и более высокими, то есть управляющими для планов более грубых или низких, незначительные изменения, произведенные на эфирном, астральном, а уж тем более — на более высоких планах, вызывают существенные глобальные изменения на плане физическом, хотя требуют приложения гораздо меньшей энергии, чем если бы соответствующие изменения осуществлялись непосредственно на физическом плане без привлечения сил, принадлежащих более высоким планам.
И чем выше и тоньше уровень, тем меньше усилий и энергии понадобиться затратить, для изменений в грубых, плотных слоях.
А что может вывести нас в высшие планы, превышающие ментал и все миры форм? Только практика, практика безмолвного созерцания...
Для уснешного осуществления практики созерцания в безмолвии, необходим достаточно высокий первоначальный уровень энергетики.
Ну во-первых, что б просто не заснуть, а во-вторых энергия нужна для тех, внутрених "алхимических" процессов, что будут протекать в наших телах, при выходе в пространства Пустоты, и подготавливать наши энергоцетры для входа в Нирвану.
По-этому я описал дыхательные упражнения, с концентрацией на Дань Тяне. Тибетские монахи ещё выполняют каждый день гимнастику "Око возрождения".

Даю ссылку: [ссылка] Чтобы видеть ссылки - зарегистрируйтесь!
У каждого свой духовный путь, не похожий ни на какие другие. Практика созерцания в безмолвии поможет увидеть этот путь, развить интуицию и научит слышать свои тела.
Мы садимся в медитацию, мы делаем наш ум не заметным, и вдруг замечаем, что где-то в теле у нас есть напряжение, а где-то в чакре появилось, еле заметное, тепло - значит идут необходимые процессы. И надо помочь этим процессам, или хотя бы не мешать им.
Но мы не услышим в себе ничего, если наш ум будет скакать, или если идя в медитацию, мы составим аллгоритм медитации, план, куда нам пойти, чего достичь, и с кем связаться. Следуя плану медитации, мы не услышим, или переступим через призывы наших тел, нашей энергетики. Ум уведёт нас в другую сторону, от того что нам необходимо для развития в данный момент, мы не услышим о чём сигналит наше Высшее Я, наше сверхсознание...

Находитесь в безмолвии ума, и вы осознаете намного больше, чем то что может предоставить вам интеллект. Вы услышите свой Путь...
Духовное развитие при использовании практики созерцания в безмолвии, происходит как-бы ступенями или спиралью.
- Сначала мы учимся останавливать мысли, и учимся делать назаметным наши нижние тела, при этом наше сознание, ведомое Духом, осваивает более высшие уровни.
- Затем энергии и осознание этих, новых для нас уровней, нужно "опустить" и усвоить нашими нижними телами. Для этого мы, какое-то время в медитациях, безмолвно наблюдаем за призывами и сигналами наших тел. И интуитивно делаем то, что поможет нашим телам освоить новое.
- После того, как нижние тела освоили "порцию" высших планов, и стали более подготовлены к восприятию высоких энергий, мы опять, в наших медитациях делаем тела незаметными, и опять "прорываемся" сознанием на новые, более высокие уже уровни. Более подготовленые теперь, нижние тела, служат как бы опорой сознанию, для такого "прорыва".

Так и двигаемся ступенчато. Но и в том и в другом случае, прибываем в безмолвии ума………..

http://www.way-s.ru/viewtopic.php?f=35&t=248&start=50 [11]

На главную [1]

Хлопок одной ладони

Настоятелем монастыря Кэннин был Мокурай — Безмолвный Гром. У него был любимец по имени Тое, которому было всего двенадцать лет. Тое видел, как другие ученики каждое утро и каждый вечер приходят к учителю за указаниями по сандзэн — индивидуальному наставлению, когда ученику задаётся коан, упражнение для остановки блужданий ума. Тое тоже захотел себе сандзэн.

— Подожди немного, — сказал Мокурай, — ты ещё слишком мал.

Но ребёнок так настаивал, что учитель, наконец, согласился.

Вечером в назначенный час маленький Тое пришёл к Мокураю за сандзэн. Он сообщил о своём приходе ударом в гонг, не переступая порога, трижды почтительно поклонился и сел перед учителем, сохраняя вежливое молчание.

— Ты можешь слышать звук двух хлопающих ладоней, — сказал Мокурай. — Покажи мне, как звучит одна.

Тое поклонился и ушёл в свою комнату размышлять над задачей.

Из окна слышалась музыка гейш.

— Ага, нашёл! — воскликнул он.

На следующий вечер, когда учитель попросил его показать хлопок одной ладони, Тое стал играть музыку гейш.

— Нет, нет, — сказал Мокурай, — не годится. Это вовсе не хлопок одной ладони. Ты ничего не понял.

Решив, что музыка может ему мешать, Тое перебрался жить в тихое место. Он медитировал снова. Что же может быть хлопком одной ладони? Вот он случайно обратил внимание на звук капающей воды. «Есть», — догадался Тое. Придя снова к учителю, он изобразил этот звук.

— Что? — спросил Мокурай. — Это же звук капающей воды, но не хлопок одной ладони. Попробуй ещё.

Напрасно Тое медитировал снова, стараясь расслышать звучанье одной ладони. Он слышал звук ветра, но и этот звук был отвергнут. Он слышал крик совы, но и это не подошло. И шелест саранчи также не был звучаньем одной ладони.

Больше десяти раз приходил Тое к Мокураю с разными звуками. Все они не годились. Почти целый год размышлял он о том, чем может быть звучанье одной ладони. Наконец Тое вошёл в настоящую медитацию и оказался за пределами всех звуков.

— Я больше уже не мог собирать звуки, — объяснял он потом, — и поэтому достиг беззвучного звука.

Тое постиг звучанье одной ладони.

http://pritci.ru/publ/31-1-0-964 [12]

На главную [1]

Неизбежность Пустоты..

Как только происходит спонтанное падение в вашу Пустотность, в полную Пустоту, то появляется знание о том, что всё это путешествие на самом деле было неизбежным. Но не воспринимайте это как утешение. Мне кажется, что зачастую мы прячем наши самые глубинные «болячки» ради сопротивления тому, что неизбежно наступит. Это безумие. «Я буду сопротивляться тому, что считается неприличным». Целые наши культуры основаны на этом. Например — смерть. «Она неизбежна. Я буду сопротивляться ей. Я буду растягивать свою кожу, прицеплять ее подальше назад — каждый раз, как только мне покажется, что смерть приблизилась еще на шажок. Я буду колоть себе в лицо уколы, чтобы они парализовали какие-то участки — и тогда я стану более живым! Я зашью себе под кожу всякие штуки, сделаю так, чтобы определённые части моего тела побольше выступали» — подобно тому, как трупы раздуваются, будучи оставленными на солнце… И это мы говорим лишь об одной из неизбежных вещей.

Но есть только одна истинная Неизбежность. Она заключается в том, что вы не можете вечно избегать своей Истинной Природы. Это невозможно. Просветление — это уже заключённая сделка. Все так носятся с ним, но оно просто неизбежно. Вы не можете избегать себя бесконечно. Вы, конечно, можете чертовски это затянуть, но не бесконечно. Для ума очень сложно выстроить с этим какие-то отношения, и когда мы начинаем пробуждаться, то все эти дуалистичные манипуляции ума просто теряют всякую важность. Факт пробуждения к вашей Истинной Природе вовсе не означает, что неожиданно вы начинаете чувствовать себя просто превосходно. А вы думали это так? Что-то типа «о боже, я считаю себя таким неудачником, я ни капельки не просветлён, и из-за этого чувствую себя только хуже, а вот когда я просветлюсь и познаю Бога, я стану Светом и всё такое, и вот тогда я начну так хорошо о себе думать, так хорошо себя чувствовать!» Это очень смешно! Потому что, когда вы действительно пробуждаетесь, вы вовсе не начинаете хорошо о себе думать, нет… просто… это становиться совсем неважным. Не в негативном ключе… Просто «хорошо» и «плохо» становятся вам безразличны. Ведь это территория эго — чувствовать себя хорошо или плохо. Если вы чувствуете себя хорошо, то вам очень легко почувствовать себя плохо — это ведь две стороны одной медали, не так ли? Несомненно, лучше чувствовать себя хорошо, чем плохо, и, если вы собираетесь оставаться на территории эго — выбирайте «хорошо». Так веселей. Чувствовать себя весомым, значимым, всё такое. Но когда мы пробуждаемся к нашей Истинной Природе, всё это отпадает. Причём отпадает не только то, что нам хотелось бы, какие-то негативные моменты, нет… мы просто видим — оооо, так это Свобода, потому что абсолютно не важно… потому что то, как я себя чувствую это просто то, что я чувствую относительно моего представления о «себе» — а ваше представление о «себе» как раз и является тем, что отпадает.

Есть лишь одна вещь, которая лучше, чем «я плохой» или «я хороший». Это — Я ЕСТЬ. Только человек может быть настолько безумен, чтобы спрашивать себя хороший он или плохой. Попробуйте отыскать дуб, который переживает экзистенциальный кризис. «Я такое ничтожество. Я не могу произвести столько же желудей, как вон тот дуб по-соседству. Я менее привлекателен, а к тому же ещё и ветка треснула в прошлом году...» Вы можете себе представить что было бы, если бы окружающий мир поступал подобным образом? Это был бы сумасшедший дом! Если бы вы вдруг прошли мимо цветка, не сказав ему о том, как он красив, и оказалось бы, что это испортило ему весь день. Или если бы они могли разговаривать. Вот вы подходите к прекрасным кустам роз, растущим перед вашим домом. Представьте, как это было бы ужасно, если бы вы понюхали вот эту розу, подумав, «боже, как она прекрасна», но не понюхали вон ту её соседку, и она бы жутко обиделась. Это кажется полным безумием, не так ли? Вы бы стали думать, что мир сошёл с ума. Но, Слава Богу, с миром всё в порядке — это мы безумны. Это мы делаем всё это, именно поэтому нам так смешно об этом слышать. Потому что, когда мы находимся в этой отдельности, в этой иллюзии отдельности, то всё это становится очень важным. И именно это отпадает. Оно начинает отпадать, когда к нам постепенно приходит понимание о сущности нашего Бытия. Мы — это не «хорошо» или «плохо», мы — это Одно. Мы все едины. Мы ЕСТЬ ОДНО. И Пробуждение — это приглашение увидеть, что есть жизнь вне контекста ума. Но не поймите меня неправильно — у вас по-прежнему будет ум — у меня есть ум, у меня есть мысли. Я могу им пользоваться, когда в этом есть необходимость. Я нахожу, что он не настолько уж часто бывает нужен, но когда бывает, то очень пригождается. Но жить вне контекста ума — это чудесная возможность. Жить вне «плохо» и «хорошо», «правильно» и «неправильно», «какое из решений верное», «что мне делать». Божественное не функционирует таким образом… Ум никогда не сможет ничего сказать о функционировании Божественного, потому что ум не сможет этого понять. Никогда. Приглашение — ЗДЕСЬ. Вокруг вашего ума есть огромное пространство Тишины. Приглашение — ЗДЕСЬ. В этом бескрайнем пространстве Тишины. Оно прямо ЗДЕСЬ. Это — Приглашение.

Так что если и можно дать какой-то совет… когда отваливается дно в виде «вас», и вы видите ТО, ЧТО ВЫ ЕСТЬ — эту сияющую Пробуждённость, это сияющее Сознание, Пустоту — лучшим советом будет: не сопротивляйтесь. Но знаете что? Вы будете сопротивляться. Это нормально. Вы будете сопротивляться. Почти все сопротивляются — 99,999 процента. Но не сопротивляйтесь своему сопротивлению. Чем меньше вы сопротивляетесь, тем легче это проходит. Тем легче оно просто разворачивается, разворачивается, разворачивается… Тем больше «вас» отпадает, отпадает, отпадает…

Адьяшанти

На главную [1]